DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Dėl Prometėjo veiksmas Svetainėje Susan Kokinda aptarė skirtumą tarp globalistų, siekiančių sugriauti egzistuojantį pasaulį, ir tų, kurie gina vertybių sistemą, kuri įtvirtina protą gerąja šio žodžio prasme. Ši konkreti vaizdo diskusija iškalbingai pavadinta „Kodėl jie nekentė Kirko ir Sokratoir yra griežta kritika tiems, kurie vertina „atvirą visuomenę“. a la george Sorosasir tie, kurie pritaria proto sampratai, kuria grindžiamas senovės graikų filosofo darbas, PlatonasSuprasti, kas pastatyta ant kortos ir kokia to reikšmė nužudant Čarlis Kirkas, reikia šiek tiek nukrypti nuo kurso.
Kiekvienas, susipažinęs su „atviros visuomenės“ sąvoka, kuri pirmiausia siejama su tariamu – bet galima teigti – George'o Soroso klaidingas – „filantropinės“ pastangos pasaulinis, gali žinoti, kad frazė nebuvo Soroso išradimas, o kilo iš Austrijos ir Didžiosios Britanijos darbo emigrantas filosofas, Karlas Popperis, kieno knyga, Atvira visuomenė ir jos priešai, pradėjo žiaurų puolimą prieš Platono filosofiją, (daugiausia) išreikštą jo garsiajame RespublikaBeje, turėčiau atkreipti dėmesį į kitą britų filosofą Alfredą Northą Baltagalvė, garsiai pastebėjo, kad visa Vakarų filosofija yra „išnašų į Platoną virtinė“ – pastebėjimas, leidžiantis kitaip vertinti graikų filosofo filosofinę reikšmę nei Popperio.
Paskutinėje savo vaizdo kreipimosi dalyje Kokinda supriešina Popperį su Platonu ir jo mokytoju, SokratasJi išsamiau aprašo Popperio neapykantą Platonui ir šio neapykantos poveikį britams, ypač tiems, kurie formavo tai, ką galima būtų pavadinti britų „užsienio politika“, tai yra britų agentūroms, kurios... Prometėjo veiksmas įsitikinimai kursto puolimą prieš Vakarų pasaulį, o ypač prieš prezidentą Donaldą Trumpą. Kodėl? Nes, kaip primena Kokinda ir jos kolegė Barbara Boyd, Trumpas sistemingai atkuria Amerikos suverenitetą ir išlaisvina ją iš gniaužtų, kuriuos Didžioji Britanija – tai, ką jie vadina „Britų imperija“ – laikė Jungtinėms Valstijoms mažiausiai aštuonis dešimtmečius.
Kur čia vaidina Popperis? Jis patogiai suteikė savo britų šeimininkams pasiteisinimą taikytis į kiekvieną „proto“ įsikūnijimą platoniškąja prasme, būtent į įsitikinimą, kad egzistuoja neginčijami universalūs arba universalizuojami principai, prie kurių žmonės turi prieigą ir, be to, pagal kuriuos jie gali gyventi, jei taip nori. Švelniai tariant, ironiška, kad Popperis nekentė Platono – tikriausiai dėl pastarojo teiginio, kad tam tikra piliečių klasė, filosofai, turėtų valdyti respubliką, o kitos dvi klasės (kareiviai ir pirkliai) turėtų būti paklusnios jų valdžiai. Kitaip tariant, tai buvo „respublikonų“ vizija, pagal kurią piliečiai suskirstyti į tris klases pagal jų talentus ar meistriškumą (žuvies kaulas), kurį Popperis akivaizdžiai laikė netoleruotinu.
Nepaisant to, Platono Respublika, kaip ir kiti jo dialogai, liudija Platono norą diskutuoti apie savo „idealios visuomenės“ idėjos pagrįstumą. Kita ironija yra ta, kad Popperio mokslo filosofija, žinoma kaip „falsifikacija“ – požiūris, kad teiginys yra moksliškas tik tada, kai jį iš principo galima „falsifikuoti“, t. y. „patikrinti“, – iš tikrųjų yra labai „racionalios“ prasmės (santykyje su patirtimi). Ir vis dėlto jis sugriovė Platono pasitikėjimą protu.
Kokinda taip pat primena – ir tai labai aktualu kalbant apie tai, kas nutiko Čarliui Kirkui, – kad Platono mokytojas buvo Sokratas. Kodėl taip yra? Apsvarstykite štai ką: būti tiesa filosofas pastato žmogų į keblią, kartais pavojingą padėtį, pavyzdžiui, kai tu sakyti tiesą valdžiaiTaip yra todėl, kad tai paprastai nėra kažkas, ką vienas pasirenka būti. Net nesvarbu, ar studijavai filosofiją kolegijoje, ar ne. Arba žmogus siekia žinių ir tiesos, nepaisydamas šeimyninių ar institucinių kliūčių, or jūs pasiduodate šiems dalykams ir pasikliaujate madingais ar įprastais atsakymais į svarbius klausimus.
Kitaip tariant, nekalbu apie akademinius filosofus, kurie filosofiją pasirenka kaip profesiją. Kai kurie iš jų Gegužė taip pat būti filosofais tikrąja prasme, bet dauguma jų galiausiai tampa tuo, ką Artūras Schopenhauer liūdnai vadinami „duonos mąstytojais“ – asmenimis, kurie kuria filosofiją tarnaudami valdžioje esantiems asmenims; tai yra, apologetais status quo,arba ką Robertas Pirsig nepagarbiai pavadintas „filosofologais“ savo antrajame ikonoklastiniame romane, Lila – moralės tyrimas (1992: 376–377):
Jam patiko žodis „filosofija“. Jis buvo kaip tik tinkamas. Jis atrodė maloniai nuobodžiai, gremėzdiškai, nereikalingai, kaip tik atitiko savo temą, ir jis jį vartojo jau kurį laiką. Filosofija filosofijai yra kaip muzikologija muzikai, arba kaip meno istorija ir meno vertinimas menui, arba kaip literatūros kritika kūrybiniam rašymui. Tai išvestinė, antrinė sritis, kartais parazitinis auglys, mėgstantis manyti, kad kontroliuoja savo šeimininką analizuodamas ir intelektualizuodamas jo elgesį...
Galite įsivaizduoti, koks absurdiškas būtų meno istorikas, vežantis savo studentus į muziejus, liepiantis jiems parašyti baigiamąjį darbą apie kokį nors istorinį ar techninį ten matomo dalyko aspektą, o po kelerių metų suteikiantis jiems diplomus, kuriuose teigiama, kad jie yra pasiekę menininkai. Jie niekada nėra laikę rankose teptuko, plaktuko ir kalto. Jie žino tik meno istoriją.
Kad ir kaip juokingai tai skambėtų, būtent tai ir vyksta filosofijoje, kuri save vadina filosofija. Iš studentų nesitikima, kad jie filosofuos. Jų dėstytojai vargu ar žinotų, ką pasakyti, jei jie tai darytų. Jie tikriausiai palygintų studento raštus su Millio, Kanto ar panašių autorių darbais, laikytų studento darbą labai prastesniu ir lieptų jam jį mesti.
Kitaip nei filosofas, filosofas pirmiausia domisi tiesa, ir apie ją kalbėti viešai gali būti pavojinga, todėl tam reikia drąsos – tokios drąsos, kokią turėjo ir Sokratas, ir Čarlis Kirkas. Kiekvienas, turintis tokią drąsą drąsa Toks drąsus mąstymas ir veiksmai – ypač šiandien – neturėtų puoselėti iliuzijų: tai neabejotinai reikštų didžiulę riziką, nes mestų iššūkį didžiausiam kada nors pasauliui matytam galios kompleksui – tam, kurį šiandien vadiname globalistiniu sąmokslu.
Paminėjus filosofiją ir drąsą vienu metu, iš karto išryškėja Sokratas, kuris parodė didžiulę drąsą susidūręs su Atėnų valdžia. Iš jo sužinoma, kad tikri filosofai negerbia „dievų“ policija„besąlygiškai. Filosofo užduotis, pagal kurią jis ar ji yra atpažįstami, yra klausimas dalykai, kuriuos vertina miestas; tai yra, filosofai abejoja konvencijomis.
Sokrato „klaida“, žvelgiant iš galingojo Atėnų elito perspektyvos, buvo ta, kad jis – kaip ir Charlie Kirkas ilgai po jo – mokė miesto jaunimą abejoti įprasta išmintimi, kurią „vadovai“ laikė neginčijama tiesa. Todėl jie apkaltino jį „nusikaltimu“ – kad jis suklaidino jaunimą, supažindindamas juos su svetimais „dievais“, pastaruosius Sokratas vadino savo „dievais“.Daimonas„, arba tai, ką mes vadintume „sąžine“.
Platono atsiprašymas (Platonas – Visi kūriniai, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), kalbėdamas apie jam pateiktus kaltinimus, Sokratas Atėnų prisiekusiųjų teismo nariams sako: „Tai skamba maždaug taip: Sokratas kaltas dėl jaunimo sugadinimo ir dėl to, kad netiki dievais, kuriais tiki miestas, bet kitais naujais dvasiniais dalykais.“ Tada jis sistemingai nagrinėja kaltinimus ir lengvai įrodo, kad tiki „dvasiomis“, kurias kaltintojas teigia esant „dievais“ (Platonas 1997: 26). Sokratas toliau teigia, kad įrodęs, jog jam pateikti kaltinimai yra nepagrįsti, jis supranta, jog jo pražūtis neturės nieko bendra su tuo, o su tuo, kad jis yra „labai nepopuliarus tarp daugelio žmonių“, kurie jam „pavydi“ (p. 26).
Jo gynybos esmė (apologija) – kuri, kaip žinome, niekaip nepadėjo jam pelnyti prisiekusiųjų palankumo – prasideda tuo, kad jis pabrėžia (Platonas 1997: 27), jog kaltinimai jam būtų buvę teisėti, jei jis būtų atsisakęs savo kareivio pareigos mūšiuose, kuriuose kovojo, „bijodamas mirties ar ko nors kito“... „kai dievas įsakė man, kaip maniau ir tikėjau, gyventi filosofo gyvenimą, tyrinėti save ir kitus...“ Tačiau mirties baimė, jis toliau teigia, remiasi klaidingu įsitikinimu, kad „žmogus žino tai, ko nežino“. O jis pats žino kad jis nieko nežino apie „požemio pasaulio“ dalykus (įskaitant mirtį) ir jis mano, kad galbūt būtent šiuo atžvilgiu jis „yra išmintingesnis už bet ką“ (p. 27).
Aiškiai – ir neabejotinai auditorijos susierzinimui – pademonstravęs savo intelektualinį ir moralinis pranašumą, palyginti su kaltintojais, buvo galima tikėtis, kad prisiekusieji pasinaudos savo galia Sokrato atžvilgiu, pripažindami jį kaltu ir nuteisdami mirties bausme, kaip jie ir padarė. Bet kodėl tai minima kaip to iliustraciją? drąsa – konkrečiai moralinis drąsa? Nes Sokratas buvo pasirengęs mirti už savo sąžinės pagrįstą tikėjimas kažkuo vertingesniu nei tariamai Atėnų olimpinės polis religijos vertinimas, bet iš tikrųjų – paklusnumas įprastiems Atėnų papročiams nusilenkti turtingiesiems ir galingiesiems (ir tikriausiai korumpuotiems).
Šią pamoką turėtume išmokti – ir kurią Charlie Kirkas jau buvo atradęs, tikriausiai be Sokrato pagalbos, nors galbūt ir žinojo Sokrato gyvenimo ir mirties detales – dabartinėje pasaulinėje situacijoje, kai nepaprastai galingas vadinamasis „elitas“ verčia pasaulio gyventojus paklusti jų sprendimams dėl visko – nuo „pandemijos“ karantinų, „vakcinacijų“ iki netrukus (jie tikisi) paklusti „klimato karantinų“. Ypač (Kirkų atveju) būtent plačiai paplitęs, ideologiškai sustiprintas įsitikinimas, kad neįmanoma panaikinti prarajos tarp „demokratų“ (kurie toli gražu nėra „demokratai“) ir „respublikonų“ (daugelis jų yra RINOS) ir kad bandant įveikti šią prarają diskutuojant su savo priešininkais būtų švaistomas laikas, paskatino Kirką mesti iššūkį šiai tikrai dogmai.
Be to, ir tai svarbu, Charlie organizacija – „Turning Point USA“ – teigiamai pozicionavo save konservatyvaus, krikščioniško Amerikos jaunimo atžvilgiu, bet ne tik konservatyvūs jaunuoliai. Čarlis, kaip ir Sokratas prieš jį, turėjo drąsos kreiptis į savo demokratus palaikančius jaunimo priešininkus atviroje diskusijoje, vadovaudamasis šūkiu: „Įrodykite, kad aš klystu!“ Trumpai tariant, jis nebijojo būti tiesos sakytoju, susidūręs su didžiuliu pasipriešinimu iš žmonių, esančių kitoje, regis, neįveikiamos ideologinės kliūties pusėje.
Kai jis mirė, jis praktikavo tiesos sakymą, kuriuo buvo žinomas. Štai ką jaunas amerikietis parrhesiastes (tiesos sakytojas) turėjo bendro su seniai mirusiu senovės graikų filosofu, vardu Sokratas. Ir – remiantis Susan Kokinda iš Prometėjo veiksmas dar kartą, kas tai pasakė anksčiau nei aš – štai ko Čarlio priešai jame nekentė: jis nebijojo pasakyti tiesos. Arba, galbūt tiksliau, jis buvo baimintis – kaip jis, matyt, prisipažino prieš tą lemtingą dieną, – tačiau nepaisant baimės, jis tęsė tai, ką laikė savo misija – žadinti Amerikos jaunimą (arba amerikiečius apskritai) ir suvokti poreikį atvirai ir racionaliai diskutuoti apie savo skirtumus, užuot svaidęsi įžeidinėjimais vienas kitam (ir mes žinome, iš kur kilo dauguma šių įžeidimų).
Trumpai tariant, atrodo, kad, kaip pastebėjo keli komentatoriai – ir kaip žinome iš istorijos – mirtyje Charlie Kirkas pasirodo esąs daug stipresnis nei gyvenime. Taip visada buvo su kankiniais arba asmenimis, kurie mirė už tikslą, kurį gynė susidūrę su didžiuliu pasipriešinimu, pradedant Sokratu ir baigiant Jėzumi Kristumi.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
