DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Yra pagrindinis konfliktas, būdingas visam gyvenimui; tai yra konfliktas tarp rizikos vengimo, dar vadinamo... „žalos vengimas“, arba savisaugos instinktas – ir naujumo siekimas. Žinoma, tai psichologiniai terminai, tačiau šis konfliktas egzistuoja ir gyvūnuose, ir mikro lygmeniu, augaluose ir net vienaląsčiai organizmaiVisi gyvi organizmai stengiasi užsitikrinti savo tolesnį egzistavimą ir visi gyvi organizmai taip pat „ieško“ ir tyrinėja savo aplinką, „ieškodami“ maisto ir palankių gyvenimo sąlygų.
Žinoma, tyrinėjimai yra pavojingi. Pasaulis yra daug didesnis už mus pačius ir jame knibžda daugybė grėsmių bei priešiškų jėgų – plėšrūnų, nuodų, parazitų ir ligų, atšiaurių oro sąlygų, bado, konkurencijos dėl išteklių ir stichinių nelaimių – tai tik keletas pavyzdžių.
Tačiau pasaulis už mūsų ribų taip pat siūlo mums milžiniškas galimybes. Tyrinėjimai gali padėti mums labiau suderinti savo aplinką, prisitaikant prie naujų iššūkių ir ugdant atsparumą platesniam grėsmių spektrui. Jie taip pat gali atverti mums naujų ir geresnių maisto šaltinių, svetingesnių teritorijų arba užmegzti ryšius su naujais sąjungininkais ar simbiotais.
Šioje lygtyje dauguma gyvūnų teikia pirmenybę išlikimui. Jei jie turi viską, ko jiems reikia, jie neturi didelės paskatos palikti savo komforto zoną. Jie tyrinėja daugiausia siekdami komforto ir saugumo, o kai tai užtikrinama, jie paprastai tenkinasi tiesiog egzistencija.
Bet žmonės yra ypatingi. Išlikimo mums nepakanka. Taip pat ir komforto. Mes kažko ieškome. daugiau, kažkas už mūsų fizinės realybės ribų ir įkvėptas mūsų vaizduotės.
Mes įsivaizduojame abstrakčius, transcendentinius idealus, kurie suteikia mūsų pasaulio patirčiai prasmę, pranokstančią vien fizinį malonumą ir išlikimą. Mes pasakojame sau istorijas apie dalykus, kurie yra svarbesni už maistą, komfortą ir malonumą: istorijas apie dievus ir dvasias, apie transcendentinius pasaulius ir visatas, apie tikrąją meilę, apie patirtį dėl patirties, apie nuotykius ir pasiekimus, drąsą ir kerštą, brolybę ir draugiškumą bei tiesos paieškas.
"Manau, kad žmogaus dvasioje – žmogaus prote, mūsų žmogiškoje prigimtyje, jei norite, – yra kažkas, kas niekada nebus patenkinta gyvenimu fiksuotuose parametruose," sako anglų filosofas Johnas Cottinghamas., kurio kūryba daugiausia dėmesio skiria transcendencijos prigimčiai.
"Bet kuris kitas gyvūnas, jei jam suteikiama tinkama aplinka – maistas, mityba, mankšta – klestės neperžengdamas šių ribų. Tačiau žmogaus atveju, kad ir koks patogus jis būtų, kad ir kiek būtų patenkinami mūsų norai ir poreikiai, mes trokštame siekti daugiau, peržengti ribas."
Mes vis dar nežinome, kada, kaip ar tiksliai kodėl šis potraukis išsivystė. Tačiau jis ne tik skatina mus ieškoti Už mūsų vien išlikimą; tai taip pat leidžia žmonėms daryti tai, ko nedaro joks kitas gyvūnas: sąmoningai nuvertinti savo savisaugos instinktą ir jo vietoje iškelti aukštesnę vertybę, transcendentinį principą ar dvasinį idealą. Turėdami šį gebėjimą, mes galime pasirinkti rizikuoti ir net susidurti su mirties galimybe, ir mes dažnai netgi jaučiamės priversti tai daryti.
Tai yra herojiško archetipo esmė ir žmogaus meistriškumo šaknys. Tai leido žmonėms padaryti tai, ko nepadarė joks kitas gyvūnas: kurti sudėtingą, ilgalaikį meną ir kultūrą; tyrinėti tolimiausius pasaulio kampelius ir netgi žengti ant Mėnulio; atrasti gamtos vidinius mechanizmus; bendrauti, atrasti ir kurti. Ir daugelis šių pasiekimų, nors ir nesuteikia jokios realios naudos išlikimui individui ar visuomenei, suteikia milžinišką nematerialią vertę ir nebūtų galėję būti valdomi be rizikos.
"Žmogus yra virvė, ištempta tarp gyvūno ir Supermeno – virvė virš bedugnės,„Friedrichas Nietzsche rašė“ Taigi kalbėjo ZarathustraJis turėjo omenyje: žmogus turi pasirinkimą. Jis gali pasirinkti teikti pirmenybę savo išlikimo instinktui ir grįžti į gyvūnų, iš kurių jis išsivystė, statusą; arba jis gali pasirinkti transcendenciją, priimdamas herojišką archetipą – tai, ką jis vadino „Supermenu“ – ir išpildydamas savo aukščiausią potencialą.
Nietzsche „Supermeną“ laikė vaistu nuo hiperracionalistinio materializmo, kuris XIX a. pabaigoje jau griovė tradicines vertybes ir kūrė dvasinę tuštumą. Jis prognozavo, kad žmogus, prarasdamas tikėjimą transcendentiniu principu, neturės motyvacijos siekti didybės. Tai privers jį regresuoti prie savo gyvuliškų instinktų ir sukurs tai, ką jis pavadino „paskutiniu žmogumi“.
„Paskutinis žmogus“ visiškai atmestų transcendenciją ir pirmenybę teiktų materialistiniams, gyvuliškiems impulsams: saugumui, komfortui, rutinai, stabilumui, saugumui, praktiškumui, konformizmui ir malonumui. Jis nebeieškotų nieko daugiau nei tik save, neberizikuotų ir nebesiektų pasiekimų, nebenorėtų mirti ieškodamas prasmės. Taip elgdamasis, jis prarastų kibirkštį, kuri daro žmoniją ypatinga.
Nuo tada, kai Nietzsche numatė „paskutiniojo žmogaus“ iškilimą, jo vertybės buvo... pamažu įgauna pagreitįTačiau 2020 m. Covid krizė juos pastūmėjo į politinio gyvenimo vairą, jie geležiniu gniaužtu suėmė vairą ir perėmė beveik visišką kontrolę.
Covid krizė apvertė herojišką archetipą aukštyn kojomis ir užpuolė pačią to, kas mus daro žmonėmis, šaknį. Filosofija, pateisinusi precedento neturinčius žmogaus laisvės apribojimus, buvo Nietzsche's „paskutinio žmogaus“ filosofija. Mums buvo sakoma, kad herojai „lieka namuose“, užuot leidęsi į nežinomybę; „saugokitės“, užuot rizikuodami; „gelbėkite gyvybes“, užuot peržengę išlikimo instinktą.
Mūsų buvo prašoma net į pačius kasdieniškiausius savo gyvenimo aspektus žiūrėti su neurotišku rizikos vengimo lygiu: pavyzdžiui, mums buvo patariama nuplauti maisto produktus juos įsigijus; liepta vengti dainuoti bažnyčioje ar vakarėliuose; ir buvome verčiami judėti po parduotuves ir restoranus viena iš anksto nustatyta kryptimi.
Mums buvo pasakyta, kad turime daryti ką tik galime, kad net jei buvo tik maža tikimybė sumažinti viruso plitimą ar išgelbėti gyvybes, tai buvo verta. O tie, kurie atsisakė dalyvauti absurdiškame savo gyvenimo mikrovaldyme, buvo niekinami kaip „neatsakingi“ ir „savanaudžiai“.
Čia nebuvo leidžiama siekti jokio aukštesnio tikslo. Meilė, dvasingumas, religija, draugystė, mokymasis, nuotykiai, ryšys su gamtos pasauliu ir pati gyvenimo patirtis buvo atmesti, staiga pripažinti nesvarbiais. Mums buvo įsakyta susiburti ir garbinti prie kolektyvinio savisaugos instinkto altoriaus.
Galima apsiklysti manant, kad šis Covido saugumo principas galbūt buvo herojiško nesavanaudiškumo sinonimas. Juk herojais mes atpažįstame ne tik nuotykių ieškotojus, tyrinėtojus ar kankinius dėl transcendentinio tikslo. Mūsų herojiškumo samprata taip pat yra glaudžiai susijusi su nesavanaudiškos aukos idealu.
Pavyzdžiui, krikščioniškoje tradicijoje Jėzus Kristus mirė ant kryžiaus, kad išgelbėtų pasaulį; vietiniai didvyriai, pavyzdžiui, ugniagesiai, skverbiasi į degančius pastatus, kad išgelbėtų įstrigusius civilius. Covid filosofija ragina žmones aukoti tik savo pragyvenimo šaltinius ir gyvenimo būdą (bent jau teoriškai), uždarant savo verslą, atidint socialinius įsipareigojimus, atidedant atostogas arba perkeliant mokyklą ir bažnyčią į internetą. Mainais tai žada didesnę apsaugą visiems. Iš pirmo žvilgsnio tai skamba paprastai ir galbūt patraukliai.
Nors herojus kartais gali paaukoti savo gyvybę dėl kito žmogaus išlikimo, dėmesys kolektyviniam idealui... išgelbėti gyvybes visiškai apverčia herojaus archetipą. Herojaus kelionė iš tikrųjų yra apie transcendencija apie gyvulišką savisaugos instinktą tiek individualiu, tiek platesniu, kolektyviniu lygmeniu. Tai simbolinis modelis, vedantis mus kaip bendruomenę per Nietzsche'ės minėtą „tiltą“ nuo žemesniosios gyvūno sąmonės iki aukštesnės Supermeno sąmonės.
Kas daro žmogų didvyriu?
In Herojus su tūkstančiu veidųmitologijos filosofas Josephas Campbellas aprašė archetipinį herojaus kelionė:
„Standartinis mitologinio herojaus nuotykio kelias yra perėjimo apeigose pavaizduotos formulės padidinimas: išsiskyrimas – iniciacija – sugrįžimas.“
Didvyris palieka rutinos, komforto ir saugumo pasaulį, kad leistųsi į nežinomybę. Ten jis susiduria su viliojančiomis galimybėmis, taip pat su milžiniška rizika ir pavojais. Jis turi įveikti daugybę kliūčių ar išbandymų ir galbūt net susidurti su mirtimi. Tačiau jei jis pakyla į iššūkius, jis atgimsta. Jis grįžta į rutinos pasaulį pasikeitęs žmogus, apdovanotas dvasine išmintimi ar antgamtine dovana, kuria gali pasidalinti su savo bendruomene ir panaudoti pasaulio atkūrimui.
Campbellas herojaus kelionę pavadino „monomitu“ arba istorija, esančia visų istorijų centre. Ji gali papasakoti fizinius įvykius arba apsimestinai atrodyti kaip biografija ar istorija, tačiau galiausiai tai yra metaforinis žmogaus sąmonės transformacijos vadovas. Campbellas rašo:
"Tragedija yra formų ir mūsų prisirišimo prie formų sugriovimas; komedija – laukinis ir nerūpestingas, neišsenkantis nenugalimo gyvenimo džiaugsmas […] Būtent tikrosios mitologijos ir pasakos užduotis yra atskleisti konkrečius pavojus ir technikas tamsaus vidinio kelio iš tragedijos į komediją. Todėl įvykiai yra fantastiški ir „nerealūs“: jie vaizduoja psichologines, o ne fizines pergales."
Monomito tikslas – padėti mums priimti gyvenimą visa apimtimi, suteikiant psichologinių įrankių, reikalingų susidurti su rizika, kančia ir mirtimi. Nors herojus gali laimėti turtų, žemės ar kitų žemiškų gėrybių, herojaus istorija iš tikrųjų yra apie transcendencija.
Tai istorija apie konfliktą, su kuriuo susiduriame kaip trapios, ribotos būtybės daug didesniame ir galingesniame pasaulyje, pilname neišvengiamų rizikų ir pavojų. Ji kviečia mus paleisti savo ego, atsikratyti patogių iliuzijų, kuriomis atsiribojame nuo natūralių gyvenimo ritmų, ir pasinerti į tikrovės patvirtinimą. patirtis paties gyvenimo.
Taip darydami, mes labiau sutariame su išoriniu pasauliu ir geriau jį suprantame, o šio proceso metu pasiekiame aukštesnį brandos lygį. Išmokstame atsikratyti iliuzijų ir susisieti su realybe, taip pilniau integruodamiesi į visatą.
Jei atsisakysime šio kvietimo, Campbellas mums pasakys:
"Atsisakymas priimti kvietimą paverčia nuotykį jo negatyvumu. Įspraustas į nuobodulį, sunkų darbą ar „kultūrą“, subjektas praranda reikšmingų teigiamų veiksmų galią ir tampa auka, kurią reikia išgelbėti. Jo žydintis pasaulis tampa sausų akmenų dykyne, o jo gyvenimas atrodo beprasmis […] Kad ir kokį namą jis pastatytų, tai bus mirties namai […] Viso pasaulio mitai ir pasakos aiškiai rodo, kad atsisakymas iš esmės yra atsisakymas atsisakyti to, ką žmogus laiko savo interesu. Ateitis vertinama ne kaip nesibaigianti mirčių ir gimimų serija, o tarsi dabartinė idealų, dorybių, tikslų ir privalumų sistema būtų sutvirtinta ir užtikrinta […] ir mes matėme, koks pražūtingas poveikis."
Herojiškas monomitas yra planas, kaip įveikti mūsų vaikišką pasipriešinimą natūraliems gyvenimo ciklams, kurie apima skausmą ir kančią, taip pat malonumą ir grožį. Jei galime atidėti į šalį savo ego ir jo norą kristalizuoti savo interesus, galime... dalyvauti patirtyje, užuot ją atmetus ar bandius joje dominuoti.
Bet jei verčiau laikomės komforto, saugumo ir saugumo iliuzijos, gauname labai panašius rezultatus, kaip ir per Covid karantiną – pasaulis sustoja; viskas užšąla ir išdžiūsta; mes galime būti... gyvas, bet mes negyvename, o mūsų augimo procesas sustoja. Mes pradedame psichologiškai pūti.
Tačiau herojaus kelionė yra ne tik individualus planas. Ji skirta būti ciklu. Pats herojus atstovauja retam asmeniui, kuris yra pakankamai drąsus, kad pirmas atsilieptų į kvietimą. Tačiau jis tai daro ne tik dėl savęs. Jo užduotis grįžus – vėl integruotis į savo bendruomenę ir pasidalyti tuo, ko išmoko. Tada jis gali vadovauti kitiems arba įkvėpti juos patiems leistis į šį ciklą, pakeldamas visą žmoniją į aukštesnį būties lygį.
Dažnai didvyriu laikome asmenį, kuris išgelbėja kitų gyvybes, tačiau įdomu pastebėti, kad nedaug klasikinių, ikimodernių mitų tai paverčia tokiu. pagrindinis objektas herojaus ieškojimų. Dvasiniai herojai, tokie kaip Jėzus, miręs ant kryžiaus, kad „išgelbėtų pasaulį“, neišgelbėja fizinis gyvenimas tiek, kiek jie sutaupo amžinos sielos.
Pasaulį gelbėjantis herojus neketina užkirsti kelią or sustabdyti mirties pasaulyje procesą; vietoj to jis siūlo žmonėms būdą su tuo susidurti, suteikdamas jiems prisikėlimo galimybę arba pomirtinio gyvenimo Evangeliją.
Didvyris yra tai, kas daro mus žmonėmis
Herojiškas archetipas yra savotiškas metaforinis Vitruvijos žmogus žmogaus sielai. Monomitas yra ne tik filosofo haliucinacija ar gero pasakojimo architektūra; tai ne kas kita, kaip paties žmogaus psichikos žemėlapis.
Didvyrio kelionė netgi įrašyta į mūsų biologiją; ji atspindi ne tik mūsų gyvenimo makroistoriją, bet ir tam tikru lygmeniu valdo kiekvieno mūsų priimamo sprendimo pasirinkimo architektūrą, nes mes nuolat renkamės tarp rutinos stabilumo ir nežinomybės šauksmo.
Tam tikra prasme mes nuolat diskutuojame tarp stabilaus ir pažįstamo ar nenuspėjamo, sveriame galimą riziką ir atlygį, bandome mokytis iš praeities ir numatyti ateitį, prisitaikome prie jėgų, kurių negalime kontroliuoti, siekdami savo tikslų.
Neurologiškai mes turime specializuoti smegenų takai reaguoti į įprastas arba naujas situacijas. Pasąmoningai mes esame nuolat vertinant ar esame ką nors matę anksčiau (taigi žinome, kaip į tai reaguoti), ar tai, su kuo susiduriame, yra nauja ir nenuspėjama.
Sąmoningai mes nuolat renkamės tarp grįžimo prie pažįstamų patirčių ir naujų ieškojimo. Nauji objektai ir situacijos gali kelti grėsmę, tačiau jie lygiai taip pat gali suteikti mums naujų galimybių; taigi, patiriame konfliktą tarp mūsų noro ieškoti naujų galimybių ir savisaugos vengimo rizikuoti.
Antropologas Robinas Dunbaras mano, kad tai unikalus žmogaus kognityvinis gebėjimas, vadinamas mentalizacija, kitaip dar vadinama „proto teorija“, kuri leidžia mums šį konfliktą paversti transcendentine istorija, skatinančia mus priimti aukštesnių vertybių sistemas ir teikti pirmenybę abstrakčiams idealams.
Savo naujausioje knygoje Kaip religija vystėsi ir kodėl ji išliko, jis rašo:
"Psichologai ir filosofai visada mentalizavimą laikė gebėjimu apmąstyti proto būsenas – tiek savo, tiek kito. Tačiau jei pagalvosite apie tai smegenų skaičiavimo poreikių (gebėjimo apdoroti informaciją) požiūriu, tai iš tikrųjų reiškia gebėjimą atsitraukti nuo pasaulio, kurį tiesiogiai patiriame, ir įsivaizduoti, kad egzistuoja kitas lygiagretus pasaulis […] Turiu sugebėti savo mintyse modeliuoti tą kitą pasaulį ir numatyti jo elgesį, tuo pačiu metu valdydamas priešais save esančio fizinio pasaulio elgesį […] Iš esmės turiu sugebėti vienu metu savo mintyse paleisti dvi realybės versijas.“
Šio gebėjimo esmė yra jo rekursyvumas, dar žinomas kaip „intencionalumo lygiai“. Savo minčių apmąstymas laikomas „pirmos eilės intencionalumu“. Norint įsivaizduoti kitų agentų, turinčių savo nepriklausomas mintis, egzistavimą, pavyzdžiui, transcendentalinį ar dvasinį pasaulį, reikalingas bent jau antros eilės intencionalumas. Kuo daugiau sąmoningų agentų įtraukiate į lygtį, tuo sudėtingesnės tampa jūsų istorijos ir tuo brangiau jos kainuoja smegenims atliekant skaičiavimo darbus.
Religijai, mitui ir pasakojimui reikalingas bent trečios eilės intencionalumas: gebėjimas įsivaizduoti transcendentinę sąmonę, tada tai perteikti kam nors kitam ir suprasti, kad jis tai suprato; arba, galbūt, gebėjimas įsivaizduoti transcendentinę sąmonę ir tada įsivaizduoti, kad ta transcendentinė sąmonė stebi ir galvoja apie... jusu mintys ir patirtys.
Ten yra šiek tiek diskusijos dėl to, ar ne Didžiosios beždžionės turi antros eilės intencionalumą, o tik žmonės – trečios ir aukštesnės eilės. Būtent tai leido mums kurti sudėtingas alternatyvių realybių simuliacijas, įsivaizduoti niuansuotas istorijas ir formuoti dvasingumą bei religijas. Herojinio mito ciklas taip pat reikalauja bent trečios eilės intencionalumo: jam reikia gebėjimo įsivaizduoti herojaus sąmonę, kuri turi ryšių su kitomis savo pasaulio sąmonėmis.
To pasekmės milžiniškos. Mes esame vieninteliai gyvūnai, kurie tai sugeba. Didvyris tai, kas mus daro žmonėmis...Ir įdomu pastebėti, kad išsiugdę šį gebėjimą, jis tapo gilia, neatsiejama mūsų psichikos dalimi. Transcendencijos paieškos nėra varomoji jėga, kurios galime tiesiog atsisakyti; galime atsisakyti jos „kvietimo į nuotykius“ (ir daugelis taip daro), bet galiausiai ji yra svarbesnė už mūsų norą gyventi.
Viktoras Franklis, Holokaustą išgyvenęs ir „logoterapijos“ (iš graikų kalbos) išradėjas logotipai, arba „reikšmė“), tai pastebėjo daugybę kartų per savo karjerą. Jis pastebėjo, kad Europoje ir Amerikoje žmonės, turintys patogų gyvenimą ir daug sėkmės perspektyvų, dažnai save naikino narkotikais arba svarstė apie savižudybę. Žmogaus paieškos galutinės prasmės jis parašė:
"Aidaho valstijos universitete atliktas tyrimas atskleidė, kad 51 iš 60 studentų (85 proc.), kurie rimtai bandė nusižudyti, nurodė priežastį, kad „gyvenimas jiems nieko nereiškia“. Iš šių 51 studento 48 (94 proc.) buvo puikios fizinės sveikatos, aktyviai dalyvavo socialiniame gyvenime, gerai mokėsi ir gerai sutarė su savo šeimos grupėmis."
Kitaip tariant, šie studentai nugalėjo savisaugos instinktą, bandydami nusižudyti, nepaisant to kad jie buvo sveiki ir turėjo viską, ko jiems reikėjo išgyvenimui, nes jiems trūko transcendentinio tikslo, kuris juos vestų į priekį. Franklis suprato, kad šis transcendentinis impulsas žmoguje yra svarbesnis už gyvuliškus instinktus; nors galime tai paneigti, tai iš tikrųjų yra didžiausias mūsų poreikis:
"Be jokios abejonės, mūsų industrializuota visuomenė siekia patenkinti visus žmonių poreikius, o jos palydovė – vartotojiška visuomenė – netgi siekia kurti vis naujus poreikius, kuriuos galėtų patenkinti; tačiau patį žmogiškiausią poreikį – poreikį rasti ir įgyvendinti gyvenimo prasmę – ši visuomenė žlugdo […] Suprantama, kad dėl to atsirandantis beprasmybės jausmas labiausiai paveikia jaunąją kartą […] Tiksliau sakant, tokie reiškiniai kaip priklausomybė, agresija ir depresija galiausiai kyla dėl beprasmybės jausmo."
Žmonės gali turėti viską, ko reikia išlikimui, bet be aukštesnio tikslo ar motyvacijos jie jausis tokie nelaimingi, kad... pabandyti nusižudyti. Priešingai, mes galime laimingai apkabinti siaubingi išbandymai ir net mirtis, jei tik galime susisieti su kokiu nors transcendentiniu idealu. Žmogaus paieška prasmeFranklis pasakoja istoriją apie moterį, kurią sutiko koncentracijos stovykloje:
"Ši jauna moteris žinojo, kad mirs per artimiausias kelias dienas. Tačiau kai su ja kalbėjausi, ji, nepaisant šio žinojimo, buvo linksma. „Esu dėkinga, kad likimas mane taip smarkiai smogė“, – pasakė ji man. „Ankstesniame gyvenime buvau išlepinta ir nevertinau dvasinių pasiekimų rimtai.“ Rodydama pro trobelės langą, ji tarė: „Šis medis yra vienintelė mano draugė vienatvėje.“ Pro tą langą ji matė tik vieną kaštono šaką, o ant šakos žydėjo du žiedai. „Aš dažnai kalbuosi su šiuo medžiu“, – pasakė ji man. Buvau nustebusi ir nežinojau, kaip suprasti jos žodžius. Ar ji kliedėjo? Ar jai kartais pasireikšdavo haliucinacijos? Nerimastingai paklausiau, ar medis atsakė. „Taip.“ Ką jis jai pasakė? Ji atsakė: „Jis man pasakė: „Aš čia – aš čia – aš esu gyvenimas, amžinas gyvenimas.“"
Transcendentinis impulsas galiausiai gali būti aukštesnis žmogaus poreikis nei bet kuris mūsų gyvuliškas potraukis. Tačiau vis tiek turime rinktis tarp šių dviejų, ir pasirinkimas paprastai nėra lengvas. Kai žmonės yra beviltiški, pavargę, alkani ar išsigandę, gyvuliški instinktai turi stipresnę įtaką. Jie reikalauja, kad juos patenkintume, net ir paaukodami savo žmogiškumą.
Franklis pasakoja, kaip daugeliui gyvenimo stovyklose stresas atėmė visą žmogiškąją patirtį, palikdamas tik gryną savisaugos instinktą. Tie, kurie pasidavė savo gyvuliškai prigimčiai, jautėsi praradę savo individualumą, savo proto teoriją, savo žmogiškumo kibirkštį (paryškinimas mano):
"Anksčiau minėjau, kaip viskas, kas nebuvo susiję su neatidėliotina užduotimi išlaikyti save ir artimiausius draugus gyvus, prarado savo vertę. Viskas buvo paaukota šiam tikslui […] Jei koncentracijos stovykloje esantis žmogus nesipriešino paskutiniu bandymu išsaugoti savigarbą, jis prarado individualybės jausmą, būdamas su protu, su vidine laisve ir asmenine verte. Tuomet jis save laikė tik didžiulės žmonių masės dalimi; jo egzistencija nusileido iki gyvūno gyvenimo lygio"
Ne visi pakyla į padėtį. Sudėtingose situacijose transcendentinis impulsas susiduria su mūsų savisaugos instinktu, dažnai smarkiai ir instinktyviai. Kartais turime paaukoti vieną instinktą tarnaudami kitam. Turime pasirinkti. Mūsų pasirinkimai lemia, kuo tampame – tiek kaip individai, tiek kaip visuomenė. Ar norime pakilti iki transcendentinio herojaus ar „Supermeno“ lygio? O gal norime regresuoti iki gyvūnų, iš kurių išsivystėme, lygio?
Franklis rašo rimtai (paryškinimas mano):
"Tai, kaip žmogus priima savo likimą ir visas su juo susijusias kančias, kaip jis neša savo kryžių, suteikia jam daug galimybių. – net ir sunkiausiomis aplinkybėmis – suteikti savo gyvenimui gilesnę prasmę. Jis gali išlikti drąsus, orus ir nesavanaudiškas. Arba aršioje kovoje už savisaugą jis gali pamiršti savo žmogiškąjį orumą ir tapti tik gyvuliu. Čia slypi žmogaus galimybė pasinaudoti arba atsisakyti galimybių įgyti moralines vertybes, kurias jam gali suteikti sunki situacija. Ir tai lemia, ar jis vertas savo kančių, ar ne.“
Apskritai niekam nelinkime skausmo, kančios ar mirties. Būtų puiku, jei galėtume ieškoti didvyrio kelionės. bei Gelbėkime gyvybes, sekime mūsų transcendentiniais idealais bei išgyventi, priimti prasmę bei savanaudiškumas. Tačiau susidūrus su sunkiu pasirinkimu tarp vieno ar kito, turėtų būti akivaizdu, kurį turėtume paaukoti. Nesvarbu, ar pasirinkimas individualus, ar kolektyvinis.
Bent jau teoriškai Covid krizė mums pateikė būtent tokį pasirinkimą: kolektyviai susidurti su mirtimi, kančia ir skausmu, kuriuos mums sukelia naujas kvėpavimo takų virusas, arba kolektyviai atsisakyti visų savo transcendentinių, žmogiškųjų vertybių bergždžiame ir vaikiškame siekyje „gelbėti gyvybes“.
Kad mirties, kančios ir skausmo nereikėtų ignoruoti ar sumenkinti. Tikrus žmones paveikė ir paveiks gyvenimo žiaurumai, nepriklausomai nuo jų pasirinkimo. Tačiau mes, žmonės, turime unikalų gebėjimą, kuris daro mus didžius, kuris padeda mums susidoroti su tokiomis sunkiomis situacijomis. Mes gebame mąstyti, pasakoti transcendencijos istorijas ir suteikti savo realybei aukštesnio tikslo ir prasmės pojūtį. Turime archetipinę herojaus kelionę.
Būtent herojiškas archetipas daro mus žmonėmis. Be jo mes niekuo nesiskiriame nuo gyvūnų ir, kaip teigė Viktoras Franklis, mes neverti savo kančios.
Paslaptis ir pamoka, kurios moko mus herojaus mitas, yra ta, kad kančia yra gyvenimo dalis. Mirtis yra gyvenimo dalis. Skausmas yra gyvenimo dalis. Jie neišvengiami, o mūsų bergždžios pastangos jų išvengti tėra patogi iliuzija.
Geriausiu atveju – karantinai, apribojimai ir įgaliojimai tik sulėtina kraujotaką kvėpavimo takų virusų. Jie galiausiai negali mūsų apsaugoti nuo, arba išnaikinti, juos.
Didvyrio mitas padeda mums susitaikyti su šiomis realybėmis, kad galėtume su jomis susidoroti, o tuo tarpu... toliau būti žmogumiTai moko mus, kad jei norime visavertiškai dalyvauti gyvenime ir patvirtinti gyvenimo patirtį, turime priimti tą patirtį visą, o ne tik pasirinkti tas dalis, kuriomis mėgaujamės, ir neigti likusias. Tai moko mus, kad norėdami mėgautis gyvenimo stebuklais – poezija ir grožiu, meile ir malonumu, komfortu ir laime – taip pat turime priimti jo iššūkius ir tamsą.
Kare interviu su Billu Moyersu Teisę Mito galiaJosephas Campbellas nagrinėja mituose dažną motyvą, kuriame moteris yra atsakinga už vyro nuopuolį. Jis sako:
"Žinoma, [moteris lėmė vyro žlugimą]. Turiu omenyje, jos simbolizuoja gyvenimą. Vyras į gyvenimą ateina tik per moterį. Taigi, būtent moteris įveda mus į priešybių, priešybių porų, kančios ir visko kito pasaulį."
Tada jis priduria:
"Bet manau, kad pasakyti „ne“ gyvenimui su visu jo skausmu, supranti? Sakyti: „To neturėjo būti“."
Didvyrio mitas tai daro ne išmokyk mus išnaikinti gyvenimo skausmus ir riziką, siekiant tik komforto ir saugumo. Tai yra gyvūno doktrina. Didvyrio mitas veikiau rodo, kad norint patirti gyvenimo stebuklą, būtina priimti kančią ir riziką; ir kad už tokį transcendentinį atlygį – už tokį tobulumą – tai yra kaina, kurią verta sumokėti.
-
Haley Kynefin yra rašytoja ir nepriklausoma socialinė teoretikė, turinti elgesio psichologijos išsilavinimą. Ji paliko akademinę bendruomenę, kad galėtų eiti savo keliu, integruodama analitinį, meninį ir mitinį pasaulius. Jos darbuose nagrinėjama galios istorija ir sociokultūrinė dinamika.
Žiūrėti visus pranešimus
