DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Ar kada nors susimąstėte apie įsitikinimus ar mentalinius vaizdinius, kuriuos jūsų protas sukūrė apie tam tikrus žodžius vaikystėje, kol neturėjote kontekstinės informacijos, reikalingos suprasti jų konkrečią vertę suaugusiesiems, kuriuos girdėjote juos vartojant?
Aš darau.
Pavyzdžiui, prisimenu seniai seniai vykusią Velykų vakarienę su šeima, dėde, teta ir seneliais, ir kaip, greitai suvalgęs desertą, „nematomas“ (mirktelėjimas, mirktelėjimas) palypėjau po ilgu stalu, pasiryžęs slapčia atrišti batus suaugusiesiems, jiems toliau kalbant apie pasaulio padėtį. Vienu metu, kai lankiausi tame paslaptingame poslėnyje esančiame pasaulyje, pokalbis dėl kažkokios priežasties pakrypo apie įvykius Turkijoje ir Graikijoje.
Nors mano vis dar neraštingas „aš“ iš konteksto galėjau nujausti, kad jie kalba apie tolimus kraštus, galvoje galėjau galvoti ir matyti tik apie ką tik suvalgytą kalakutą ir „riebalus“, kuriuos mačiau kepimo formos dugne prieš tai, kai mama jame gamino padažą.
Dar keletą metų po to kaskart, kai skaitydavau apie šias dvi šalis arba išgirsdavau ką nors jas minint, iškildavo tie juokingi kalakuto (valgomo paukščio) ir taukų (dalyko, kuris išsiskiria iš to paukščio, kai jis iškepa) vaizdai. Ilgainiui jie išblėso ir mano galvoje juos pakeitė dviejų valstijų paveikslas žemėlapyje bei įvairūs istoriniai ir kultūriniai vaizdiniai, kuriuos, teisingai ar neteisingai, buvau pradėjęs sieti su tomis vietomis.
Tai, ką aprašiau aukščiau, yra natūralus procesas, būdingas daugumai žmonių, kai kalbama apie kalbos elementus, kurie reiškia dalykus ar sąvokas, kurių nėra mūsų artimiausioje fizinėje aplinkoje – reiškinių klasę, kuriai priklauso didelė dalis turinio, kurio mokomės formalioje švietimo aplinkoje.
Geras dėstytojas gali pateikti mums elementarų atitikimo tarp konkretaus lingvistinio termino ir realybės, kurią jis tariamai vaizduoja, paaiškinimą. Tačiau dažniausiai esame priversti daryti pagrįstas spėliones apie simbolių ir realybės santykius mūsų pasaulyje.
Per pastarąjį bandymų ir klaidų procesą dauguma žmonių galiausiai įgyja gebėjimą sėkmingai „įvardyti“ daugumą dalykų, su kuriais susiduria savo buitinio ir profesinio gyvenimo metu.
Ir atrodo, kad daugelis, jei ne dauguma, žmonių yra patenkinti tuo, kad čia pat palieka savo apmąstymus apie žodžių ir simbolių, kuriais apibūdiname jų santykį, prigimtį.
Tačiau daugelis kitų – ne. Šie žodžių mėgėjai, tiesiogiai ar netiesiogiai, žino, ką Saussure'as apibūdino kaip iš esmės savavališkas pobūdis apie kalbinio ženklo ir daikto, kurį jis siekia pavaizduoti, santykį, taigi ir daugiausia konteksto apribotas pobūdis žodinės reikšmės ir todėl nuolat bando suprasti tam tikro žodžio daugialypes konotacijas.
Nors tai ne dažnai tiesiogiai sakoma, išmokyti žmones suvokti kalbos daugialypę prigimtį ir tai, kaip ji gali keistis priklausomai nuo konteksto, kuriame ji vartojama, visada buvo vienas iš pagrindinių humanistinio ugdymo tikslų.
Kodėl, pavyzdžiui, studijuoti poeziją, jei ne tam, kad lavinti gebėjimą suprasti ir, galbūt dar svarbiau, ieškoti prasmės realybėse, esančiose už akivaizdžiausių, informaciją perduodančių, diskurso lygmenų?
Kai ieškome prasmių, kurios gali būti platesnės nei tos, kurias pastebėjome per pirmąjį naivų eilėraščio ar kito literatūros kūrinio skaitymą, mes iš esmės naudojame savo įgytą kultūrinių žinių lobyną ir konstruktyvią vaizduotę, kad „užpildytume“ siūlomą, bet ne aiškų kontekstą, reikalingą „visiškai suprasti“ tekstą (jei toks egzistuoja).
Ar kartais tai gali vesti prie akademinių beprotiškų paieškų ir spekuliatyvių aklaviečių? Be jokios abejonės.
Tačiau to nedaryti ir nemokyti to daryti jaunų žmonių yra daug pavojingiau.
Ir tai dėl labai paprastos priežasties.
Bet koks bandymas suprasti pasaulį taip, kad būtų gerbiamas jo neapsakomas sudėtingumas, turi būti grindžiamas prielaida, kad visada yra daug iš pradžių nematomų arba tik iš dalies akivaizdžių tarpusavio ryšio kelių, kurie suteikia mūsų tarpe esančiai realybei galią ir prasmę.
Tai ypač akivaizdu, kai kalbama apie bandymą suprasti gamtos platybes. Ir nors daugelis, regis, nenori to pripažinti, tai taip pat tiesa, kai kalbama apie užduotį suvokti priemones, kuriomis socialinės galios centrai per visą istoriją reguliariai kūrė kultūrinius „faktus“ mums visiems.
Kitaip tariant, teorinis pagrindimas arba spekuliacija, pagrįsta daliniais duomenimis (vėliau, žinoma, atliekamais daugybe patikrinimų), yra neišvengiamas pirmas žingsnis siekiant paversti mus supančią daugybę nesuvirškintos informacijos žiniomis.
Ir vis dėlto, kur tik pažvelgiu, daroma ir skatinama priešingai.
Mums sakoma, kad žodžiai, neturintys aiškaus ar suprantamo situacinių referentų rinkinio, turi stabilias ir nekintamas reikšmes, o dar absurdiškiau – kad jei kitas žodis su visiškai skirtinga semantine istorija... kažkaip primena kam nors dar vienas tariamai monoseminis žodis ar terminas, visi kiti turi taikytis prie to asmeniškai interpretuoto apibrėžimo „realybės“, nepaisant plačiai pripažintų jo dabartinio vartojimo parametrų!
Kaip paaiškinu, matėme klasikinį pirmosios praktikos pavyzdį. mano naujoje knygoje, vartojant terminą „atvejai“ isteriškiausiu pandemijos laikotarpiu.
Ar kas nors pateikė jums stabilų ir patikimą vadinamųjų atvejų augimo, hospitalizacijų ir mirčių santykį? Ne, jie to nepadarė, nes tokių skaičiavimų arba nebuvo, arba, jei jie buvo, nebuvo paviešinti.
Ar jums buvo pasakyta, kad iki 2020 m. pavasario terminas „atvejis“ niekada nebuvo vartojamas kalbant apie žmones, kurių testo rezultatas teigiamas, nors gydytojas nepastebėjo jokių fizinių simptomų? Arba kad PGR testai buvo atliekami 40–45 amplifikacijos ciklų metu, kai buvo žinoma, kad bet koks ilgesnis nei 33 (kai kurie ekspertai netgi teigė, kad 27) amplifikacijos ciklas generavo didžiulį kiekį klaidingai teigiamų rezultatų?
Ne, jūs tiesiog turėjote „suvartoti“ plūduriuojantis žymeklis „atvejo“ ir priimti išgąsčio persmelktą vieną semantinį valentingumą, kurį žiniasklaida prie jo priskyrė šleikštulio keliančio kartojimo pagalba.
Ir štai kas baisiausia – dauguma žmonių būtent taip ir padarė!
Pamenu, kaip 2020 m. kovo mėn. daug ką iš to aiškinau savo draugui teisininkui. Galima būtų pamanyti, kad žmogus, kuris visą dieną analizuoja kitų argumentų kokybę ir pats kuria įtikinamus, iš karto suprastų termino „byla“ silpnumą, kaip jis tuo metu buvo vartojamas. Ne. Jis tuščiu žvilgsniu pažvelgė į mane. Jis neturėjo supratimo, apie ką kalbu, ir, nepateikdamas jokių kontrargumentų, pakartojo savo įsitikinimą, kad bylų skaičius yra labai svarbus.
Dar baugesnė yra antroji paminėta tendencija, kai suaugę ir tariamai išsilavinę žmonės užsiima semantinėmis laisvomis asociacijomis, panašiomis į tas, kurias aš užsiėmiau būdamas ketverių metų per tą seniai seniai vykusią Velykų vakarienę, ir reikalauja, kad jų visiškai asmeninis ir dažniausiai pejoratyvus žodžio ar kalbos akto „supratimas“ ne tik būtų plačiai pripažintas viešojoje erdvėje, bet ir būtų pagrindas moraliai sankcionuoti asmenį, kuris jį parašė ar ištarė.
Turbūt pats absurdiškiausias ir apgailėtiniausias šio pastarojo reiškinio pavyzdys yra serijiniai bandymai bausti žmones už žodžio „niggardly“ (kuris neturi jokio žinomo etimologinio ryšio su odos spalva ar rase ir todėl yra dabar uždraustas afroamerikiečius žeminantis terminas) vartojimą viešumoje.
Lengva juoktis iš absurdiškų bandymų tą konkretų žodį įtraukti į viešą teismą. Ir nors tiesa, kad daugeliu atvejų, kai iškilo sunkumų, sprendžiant šį klausimą dalyvavę asmenys paprastai elgėsi protingai, vis tiek negalime būti ramūs.
Taip yra todėl, kad šių tendencijų, linkusių agresyvaus semantinio suplokštinimo ir radikalaus bei savanaudiško seniai suprantamų žodžių ir vizualinių ženklų dekontekstualizavimo, logika, tokia, kokia ji yra, yra labai ryški to, kas laikoma mūsų viešaisiais diskursais.
Pagalvokite apie tai, kad muzikantas Rogeris Watersas, atviras antinacistas, kurio tėvas žuvo kovodamas su jais Antrajame pasauliniame kare, dabar yra tiriamas Vokietijos vyriausybės už tai, kad atliko vinjetę, kurią jis scenoje vaidino 40 metų, kurioje jis vilki nacistinius drabužius ir įžūliai primena savo publikai apie siaubingą žiaurumą, įvykdytą to politinio judėjimo vardu.
Ar kas nors pasivargino paklausti Rogerio Waterso, ar jis ketino šlovinti nacizmą? Arba paklausti tūkstančių, jei ne milijonų žmonių, kurie daugelį metų stebėjo šį veiksmą, ar jie jautėsi esantys nacių šlovinimo ritualo dalyviais, ar, priešingai, aštrios tos ideologijos kritikos? Arba pažvelgus į lengvai prieinamą kontekstinę informaciją, paaiškėja, kad mažas Waterso veiksmas yra ir visada buvo pastarasis iš šių dviejų dalykų.
Tačiau, matyt, dabartinė Vokietijos vyriausybė negali rūpintis visais šiais interpretaciniais „komplikacijomis“. Įsijungusi į didįjį Monoseminį ekspresą, ji nusprendė, kad istorija ir kontekstas yra nesvarbūs ir kad... paminėjimas arba besąlygiškai linktelėti bet kam, kas nacistinė, netgi iš to tyčiotis ar griežtai kritikuoti, yra Rep bloga ir nepriimtina.
Ir dar blogiau, atrodo, kad ji, liūdnai pagrįstą įsitikinimą turi, jog gali įtikinti nemažą dalį gyventojų priimti šią naują absurdiškai supaprastintą ir dekontekstualizuotą aptariamo reiškinio versiją.
Būtent tai ir buvo daroma per visą vadinamąją pandemiją.
Ar abejonės dėl mRNR vakcinų poreikio ar jų saugumo profilio iš tiesų paverčia jus visiškai prieštaraujančiais visoms vakcinoms? Ar žinojimas ir teiginys, remiantis jūsų pačių kruopščiais tyrimais, kad CDC ir FDA dėl savo ryšių su didžiąja farmacijos kompanija negali suteikti piliečiams bent kiek į pacientą orientuotų patarimų ir todėl jų „rekomendacijas“ reikėtų vertinti su keliais arbatiniais šaukšteliais druskos, iš tiesų paverčia jus mokslo priešu ar nekentėju?
Ar sprendimas nesiskiepyti, nes turėjote natūralų imunitetą ir, perskaitę FDA informacinius pranešimus apie vakcinas, kai jos buvo išleistos, žinojote, kad jos niekada nebuvo išbandytos dėl jų gebėjimo sustabdyti viruso perdavimą, iš tikrųjų reiškia, kad buvote savotiškas sociopatas, nesirūpinantis savo bendrapiliečių gyvenimais?
Akivaizdus atsakymas į visus šiuos klausimus – „Žinoma, ne!“ Tačiau būtent tai mums buvo garsiai kartojama vėl ir vėl, ir vėl.
Tam tikra prasme tai tiesiog įprastas reikalas. Galingieji visada naudojo savo pernelyg didelę kultūros produkcijos priemonių kontrolę, kad apribotų ir supaprastintų plačiosios visuomenės prieigą prie viso tam tikro ženklo, žodžio ar sąvokos semantinių ir (arba) interpretacinių galimybių spektro.
Kas atrodo nauja, bent jau atsižvelgiant į šiuolaikinę epochą, kurioje, kaip teigiama, vis dar gyvename, yra neįtikėtinas mūsų įgaliotų elitų pasyvumas prieš šias pastangas.
Tai, savo ruožtu, kalba apie dramatišką mūsų vis labiau mechanistiškai linkusių mokymosi institucijų nesėkmę.
Jei norime nutraukti šį demoralizuojantį žemyn nukreiptą ciklą, kai mūsų kultūroje kuriami ir nuobodžiai priimami agresyvūs literalizmai, turime šioje ekranų ir to oksimorono, vadinamo „prižiūrimu žaidimu“, eroje sukurti daugiau erdvės tokiam išradingam kalbos žavesiui, kokį patyriau prieš daugelį metų prie Velykų stalo.
O tai reiškia, kad vaikams reikia duoti laiko žaisti su žodžiais ir, galbūt dar svarbiau, išgirsti juos iš pačių įvairiausių balsų gyvai, kartu su stebuklingais ir labai individualizuotais komunikaciniais gebėjimais, kuriuos kiekvieno kalbėtojo veidas ir kūnas prideda prie komunikacinio proceso.
Tik po to, kai vaikas suvokia nuostabų jį supančio žmogiškojo choro plastiškumą ir daugiavalentę prigimtį ir pradeda nuostabų ego vedamą savo paties žodinių asociacijų (kad ir kokios „kūrybiškos“ ir neteisingos jos iš pradžių būtų) kūrimo procesą, turėtume pradėti jį mokyti „teisingų“ daiktų apibrėžimų.
Anksčiau ar griežčiau įsikišti vardan teisingumo, galbūt norint, kad jis puikiai atliktų beprasmius ir dažnai esmeniškus testus, atliekamus per anksti, reiškia rizikuoti užgniaužti asmeninį kalbinio nuostabumo, išradingumo ir galios jausmą, kurio jam reikės, kad galėtų pasipriešinti aplink jį išsibarsčiusiai semantinių supaprastintojų armijai.
Šiuo metu tam tikruose sluoksniuose labai madinga kalbėti apie emocinį atsparumą. Niekas, regis, nekalba apie kognityvinį ar intelektinį atsparumą ir apie tai, kaip semantinio pažodinio mąstymo šalininkų spaudimas drasko jį į gabalus mūsų akyse.
Kalba yra nuostabus ir neįtikėtinai sudėtingas įrankis, kuris, tinkamai ištobulintas, leidžia suvokti ir išreikšti niuansuotus pasaulio supratimus, o iš to – vaizduotės pagalba kurti naujas viltis ir galimybes.
Ar ne laikas mums vėl pradėti rodyti pavyzdį sau, o svarbiausia, savo jaunimui, šia esmine tiesa?
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
