DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Įžvalgiausias socialinių teoretikų atstovas Zymuntas Baumanas, kurio darbais jau esu rėmęsis anksčiau (žr., pavyzdžiui, čia) – iškėlė klausimą, kuris šiandien tapo dar aktualesnis nei tada, kai jis jį pirmą kartą iškėlė Skystas modernumas (2000, p. 16–22; taip pat žr. čiaTrumpai tariant, Baumanas svarstė apie laisvę – ar žmonės tikrai nori būti laisvi? Ar jie gali pakelti laisvės iššūkius ir atsakomybę? Čia jis nagrinėja šį klausimą konkrečiu kampu – „išsivadavimo“, kuris kartais yra būtina laisvės sąlyga (p. 18–19):
Ar išsivadavimas yra palaiminimas, ar prakeiksmas? Prakeiksmas, užmaskuotas kaip palaiminimas, ar palaiminimas, kurio bijoma kaip prakeiksmo? Tokie klausimai persekiojo mąstančius žmones didžiąją dalį moderniosios eros, kurioje „išsivadavimas“ buvo politinių reformų darbotvarkės viršuje, o „laisvė“ – vertybių sąrašo viršuje – kai tik tapo visiškai aišku, kad laisvė ateina lėtai, o tie, kurie turėjo ja mėgautis, nenoriai jos sveikina. Buvo pateikti du atsakymai. Pirmasis kėlė abejonių dėl „paprastų žmonių“ pasirengimo laisvei. Kaip rašė amerikiečių rašytojas Herbertas Sebastianas Agaras (1910 m. Didybės metas, 1942), „Tiesa, kuri daro žmones laisvus, dažniausiai yra ta tiesa, kurios žmonės nenori girdėti.“ Antrasis linkęs sutikti, kad vyrai teisūs, abejodami nauda, kurią jiems gali atnešti siūlomos laisvės.
Norėdamas pabrėžti savo mintį, Baumanas (p. 18) užsimena apie apokrifinę (sarkanišką) šio epizodo versiją Homero romane. Odyssey, kur burtininkė Kirkė Odisėjo vyrus pavertė kiaulėmis. Šiame satyriniame pasakojime Liūtas Feuchtwangeris, kuris akivaizdžiai norėjo pabrėžti „nepakeliamą laisvės lengvumą“ (pripažindamas Milanas kundera) jūreiviai, virtusys kiaulėmis, gyvena kiaulišką gyvenimą, palaimingai ignoruodami žmonių rūpesčius ir pareigas, kol Odisėjas sugeba atrasti žolelių, turinčių savybių, kurios panaikintų burtą ir atkurtų jų žmogiškąją formą. Kai jų vadas apie tai praneša, kiaulės – užuot nekantriai laukusios vaistų suleidimo – pakyla skryniu stulbinančiu greičiu. Kai Odisėjui pagaliau pavyksta sugauti vieną iš bėgančių kiaulių ir atkurti jos žmogiškumą, užuot jausęs laukiamą dėkingumą už sugrįžimą į tikrąją prigimtį, Feuchtwangerio pasakos versijoje jūreivis su nevaržomu įniršiu atsigręžia prieš savo tariamą išlaisvintoją (p. 18):
Taigi, grįžai, niekše, kišimosi į reikalus objektą tavęs? Vėl nori mus erzinti ir įkyriai kabinėtis, vėl nori mūsų kūnus palikti pavojui ir versti mūsų širdis priimti vis naujus sprendimus? Buvau toks laimingas, galėjau voliotis purve ir kaitintis saulėje, galėjau kimšti ir gerti, urzgėti ir cypti, ir nebūti apmąstymų bei abejonių: „Ką man daryti, tai ar aną?“ Kodėl atėjai?! Kad sugrąžintum mane į tą nekenčiamą gyvenimą, kurį gyvenau anksčiau?
Šiandien ši parodijinė Homero epo epizodo versija skamba ypač teisingai, kalbant apie daugumos pasaulio žmonių nenorą susidurti su tiesa (tiesa, kruopščiai nuo jų slepiama tradicinės žiniasklaidos), kad mes atsidūrėme didžiausio bandymo... bendras valdžios užgrobimas istorijoje – pirmasis, kurį, atsižvelgiant į dabartines technologines priemones, buvo galima pritaikyti visam pasauliui.
Anksčiau tokių nebuvo – nei Aleksandras Didysis, nei Romos imperija, nei Napoleonas neturėjo techninių priemonių, kad galėtų sutelkti savo, tiesa, milžiniškus bandymus užkariauti pasaulį ar visą rutulį, o karinė galia, slypinti už jų, buvo... Adolfo Hitlerio Sąjungininkų pajėgų siekis tapti pasauline galia buvo lygus, o gal net ir pranoktas. Dabartinių bandymų tapti pasauline galia mastas buvo milžiniškas, beveik nesuvokiamas. sėkmingas ėjimas todėl tai tikriausiai yra reikšmingas veiksnys, kodėl žmonės nenori pripažinti, kad tai vyksta – su tuo reikia sutikti.
Taigi, ką tai turi bendro su laisve, tiksliau, nenoru prisiimti atsakomybės ir rizikos, susijusios su savo pirmapradės laisvės (tai yra laisvės, potencialiai suteiktos mūsų atsiradimo pradžioje) priėmimu? Svarbiausias dalykas yra toks: nors ir nenoriu atverti diskusijų apie „laisvą valią“ sudarytos kirminų skardinės, – išskyrus tai, kad palaikau tuos, kurie tvirtina, jog mes... do turi laisvą valią (tai puikiai įrodo faktas, kad, nepaisydami visų biologinių polinkių, individai kartais nusprendžia pradėti bado streiką, kad parodytų savo atkaklumą tvirtai laikomasi principo, ir kartais dėl to miršta) – kaip rodo Baumano aukščiau pateikta Feuchtwangerio Homero parodijos citata, tokia pasirinkimo laisvė kartais mus gąsdina: „Ką man daryti, tai ar aną?“
Liūdna tiesa yra ta, kad, kaip ir du kartus išgalvota Homero kiaulė, žmonės paprastai mieliau liktų savo komforto zonoje, įkišę galvą į patarlės smėlį, nei susidurtų su paprasčiausia galimybe rinktis, netgi rinktis skubiai, Į veikti, nes ant kortos pastatytas pats mūsų gebėjimas naudotis savo laisve.
Tai buvo akivaizdžiai pastebėta prieš kelias savaites mieste, kuriame gyvename, kai miesto socialinių tinklų pokalbių grupėje kilo diskusija apie „cheminius pėdsakus“, kurie reguliariai pasirodo danguje virš miesto, ir vienu metu vienas dalyvis atvirai prisipažino, kad nenori kreipti dėmesio į šiuos nerimą keliančius reiškinius, nes jie jį tik „suerzina“. Štai ir viskas – kaip kiaulė Feuchtwangerio Homero „Kirkės“ perpasakojime, kuri verčiau liktų kiaulės palaimos būsenoje, nei būtų sugrąžinta į naštą žmogui, taip ir šiandien žmonės verčiau liktų neinformuoti, net jei tai kelia pavojų prarasti laisves, kuriomis jie vis dar džiaugiasi.
Esame Lisabonoje, Portugalijoje, konferencijoje „Įvairovė“, ir čia taip pat akivaizdu, kaip kruopščiai ignoruojami sunkumai ir akivaizdžios grėsmės, kylančios dėl globalistinės grupuotės siaubingų planų, susijusių su totalitarine pasauline vyriausybe.
Pavyzdys: mano paties pranešimas buvo poststruktūralistinė „įvairovės“ sąvokos (kuri šiandien visur akivaizdžiai propaguojama, pavyzdžiui, lyčių kintamumo sąvokoje) nepagrįstumo kritika tol, kol jai trūksta tvaraus ontologinio pagrindo, parodant, kad įvairūs subjektai iš tikrųjų yra atskiriami universalistinių tapatybės sąvokų požiūriu. Paprastai tariant, pernelyg sureikšminti „įvairovę“, kaip tai daroma pastaruoju metu ir prie ko prisideda ši konferencija (ironiška, atsižvelgiant į tai, kad ji organizuojama „bendro pagrindo“ pagrindu!), reiškia užkirsti kelią galimybei... nustatyti kuo skirtingi subjektai skiriasi vienas nuo kito. Kodėl?
Pagalvokite apie tai šitaip. Senovės graikų filosofai Herakleitas bei Parmenidas, sukūrė šį ontologinį žaidimą, kurį vis dar žaidžiame šiandien – skirtumų ir vienodumo žaidimą. Heraklitas teigė, kad „viskas kinta“, o Parmenidas teigė, kad niekas nesikeičia. Kitaip tariant, Heraklitui nenutrūkstamas tampa (pokytis, skirtis) karaliavo aukščiausias, o Parmenidui – tik esamas arba pastovumas buvo realus – kaita buvo iliuzinė. (Nesigilinsiu į tai, kaip Platonas ir Aristotelis po jų savitu būdu įtraukė būtį ir tapsmą į savo atitinkamas mąstymo sistemas.)
Peršokime į dabartį, kur modernus ir postmodernioji konkuruoja tarpusavyje kaip aiškinamieji principai, paaiškinantys, kaip veikia visuomenė: šiuolaikinis, apskritai, pabrėžia esamas kaip esminis momentas visame tapime (pvz., Virginijos Woolf romanai, kur ji atskleidžia ir literatūriškai išreiškia palaikantį elementą visuose mus supančiuose pokyčiuose). Priešingai, postmodernistiniai pjūviai yra nuklydę ir pareiškia, kad egzistuoja tik tampaKuris teisingas?
Modernusis požiūris yra artimesnis paradoksaliai tiesai (nei postmodernusis), kurią geriausiai atspindi poststruktūralistinė mintis (pavyzdžiui, Jacques'as Lacanas bei Jacques'as Derrida, be kita ko), kurį galima apibendrinti teiginiu, kad daiktų, įskaitant ir žmogiškuosius subjektus, prigimtį geriausiai suvokiame parodydami, kaip būtis ir tapsmas yra susipynę arba veikia kartu. Pavyzdžiui, Lacanas rodo, kad žmogų galime suprasti kaip trijų „registrų“ junginį: „realaus“, „įsivaizduojamo“ ir „simbolinio“.
"tikrasyra tai, ko negalime simbolizuoti kalba (pavyzdžiui, nenuspėjami mūsų elgesio būdai nepatyrimo aplinkybėmis: galite tapti pabaisa arba galbūt šventuoju). įsivaizduojamas yra vaizdinių registras, kuriame esate įrašytas kaip konkretus (atpažįstamai atskiras, skirtingas) savęs identitetas arba ego, o simbolinis yra universalistinis kalbos registras, leidžiantis skirtingiems „aš“ bendrauti.
Trumpai tariant, Lacanas pateikia teoriją, kuri paaiškina esamas taip pat tampa (skirtingai nei postmodernistinė, kuri tik atpažįsta tapimą): kaip savęs arba ego tuo metu įsivaizduojamas lygmeniu mes esame atskiri (t. y. skirtingi) nuo kitų „aš“, o kalba ( simbolinis) leidžia mums išreikšti tą skirtumą visuotinai suprantamomis sąvokomis, kurias galima išversti iš vienos kalbos į kitą. Tapimas todėl yra įrašytas į skirtingus santykius tarp skirtingų „aš“ įsivaizduojamasir esamas taip pat tapdamas yra registruoti simbolinis: galime kalbėti apie savo skirtumus (tapsmą) suprantamai (universalumu).
Šio aiškinamojo nukrypimo (atleiskite man už tai) tikslas – padėti pagrindą teiginiui, kad „įvairovė“ – konferencijos, kurioje dalyvaujame, tema – neabejotinai priklauso (postmodernizmo) kategorijai. tampa; jis gali atsižvelgti tik į neaiškius skirtumus, bet negali atsižvelgti į tapatybė, kuris būtinai yra artikuliuojamas kalbos lygmeniu, kuriame partikulinis įsivaizduojamasis persidengia su universalistiniu simboliniu (kuris todėl gali artikuliuoti skirtumas taip pat vienodumas).
Pavyzdys: Aš esu vyras (universalus); mano vardas Bertas Olivier (ypatingas, Taip pat universalus); Aš gyvenu Pietų Afrikoje, tokioje ir tokioje vietoje ir tokiu ir tokiu laiku (ypatingas taip pat universalus). Todėl reikia tokios žmogaus subjektyvumo teorijos kaip Lacano, kad būtų teisingai įvertinti mūsų skirtumai ir mūsų „panašumas“ kaip žmonių. Jei pabrėžiate tik „įvairovę“, turite skirtumą, bet be panašumo (universalistinių lingvistinių priemonių jam suvokti).
Ką šis nukrypimas nuo konferencijos, skirtos „įvairovės“ temai lakaniškuoju požiūriu, turi bendro su šio straipsnio tema; t. y. klausimu, ar žmonės nori būti laisvi? Tai gali atrodyti mažai tikėtina, tačiau iš tikrųjų tai susiję per tai, kaip akivaizdžiai „įvairovės“ pasirinkimas kaip pagrindine konferencijos tema ignoruoja neabejotinai neatidėliotiną – tiesą sakant, Skubiai – reikia suteikti daugiašales platformas (pvz., konferenciją) atvirai ir kritiškai diskusijai apie veiksnius, kurie kelia grėsmę pačiai tokių konferencijų galimybei ateityje. Šie veiksniai – įvairiais būdais kurioje Naujoji pasaulio tvarka planuoja netolimoje ateityje kontroliuoti visą žmoniją, įskaitant 15 minučių miestus ir centrinius bankus (CBDC), taip pat vakcinų pasus ir panašiai, yra akivaizdžiai ignoruojami.
Priežastis, kodėl nusprendžiau konferencijoje kalbėti apie teorinius „įvairovės“ trūkumus, buvo noras pradėti diskusiją apie „tapatybę“, kurios negali paaiškinti vienpusis „įvairovės“ teiginys (kaip parodyta aukščiau) ir kuri persmelkia visus bandymus pakenkti žmonių tapatybės jausmui, be kita ko, per „pabudimo“ judėjimą ir visas jo pasekmes – tai, kas patenka į globalistinių neofašistų totalitarinės kontrolės programos taikymo sritį. Daug lengviau kontroliuoti žmones, kurie prarado savo tapatybės jausmą, nei tuos, kurie vis dar kasdien patiria save tokius, kokie jie yra.
Ne tai, kad tapatybė būtų iškalta akmenyje – kaip anksčiau buvo parodyta aptariant Lacano teoriją, ji talpina ir vienodumą (buvimą), ir kitimą (tapsmą). Paradoksali tiesa apie žmogų yra ta, kad (išskyrus patologinius atvejus, tokius kaip šizofrenija) mes išliekame tuo asmeniu, kokiu esame, kol... taip pat keičiasi per gyvenimą, kad galėtume pasveikinti seną draugą po daugelio metų nematymo ir pasakyti: „Dieve mano, Džil, vos tave atpažįstu; tu taip pasikeitei!“ Tačiau tai, kad ją atpažįstate, atskleidžia paradoksą: ji vis dar Džil, nepaisant jos pokyčių – tiek išvaizdos, tiek gyvenimiškos patirties.
Grįžtant prie žmogaus laisvės klausimo, man atrodo, kad, sprendžiant iš konferencijos apie „įvairovę“ temos, iš esmės buvo akivaizdžiai vengiama temų, kurios gali „supurtyti valtį“ (galbūt tylaus) konformizmo ir paklusnumo srityje, ir tai, manau, yra aiškus ženklas, kad Baumano mintis, aptariant Feuchtwangerio satyrinį Homero pasakojimo apie Odisėją ir Kirkę, kurie pavertė jo vyrus kiaulėmis, panaudojimą, šiandien yra tokia pat aktuali, kaip ir tada (XX a. pabaigoje)th amžiuje). Apskritai žmonės, regis, nenori būti laisvi, atsižvelgiant į pasirinkimo ir (galbūt neišvengiamų) veiksmų naštą, kurią tai jiems užkrautų.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
