DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
[Toliau pateikiamas skyrius iš Dr. Julie Ponesse knygos, Mūsų paskutinė nekaltumo akimirka.]
Aš neprašiau sėkmės; aš prašiau nuostabos. ~ Abraham Joshua Heschel
Aš ne"nežinau.
Įvertinkite skalėje nuo 1 iki 10, kiek šiurkščiai jums atrodo šis sakinys?
Jei socialiniuose tinkluose sklandantys žodžiai ką nors rodo, XXI amžiaus kanadiečiai gana gerai netoleruoja neapibrėžtumo. Tiesą sakant, atrodo, kad esame apsvaigę nuo tikrumo, visiškai įsitikinę, kad esame teisūs dėl to, kas vyksta Ukrainoje, kodėl baltieji iš prigimties yra rasistai, kodėl lytis yra (arba nėra) nepastovi, kurie politikai mus išgelbės ir, žinoma, dėl tiesos apie Covid-21.
Mes gyvename fanatiškai, bet galbūt neapgalvotai, vadovaudamiesi keliomis paprastomis mantromis:
„Mes visi esame kartu.“
„Pasitikėkite ekspertais.“
„Vadovaukitės mokslu.“
(Ir, jei norite būti tikrai saugūs, „Užsičiaupkite ir nieko nesakykite“.)
Akivaizdu, kad tikrumas įsigalėjo dar iki 2020 m., kai kurios nuomonės buvo pripažintos socialiai priimtinesnėmis, o kitos – labiau kurstančiomis – pavyzdžiui, Bideno/Harriso, žaliosios energijos ir moterų reprodukcinių teisių palaikymas buvo daug socialiai saugesnis nei alternatyvos. Tačiau dėl kažkokių priežasčių Covid-19 yra ta tema, kuri iš tikrųjų privertė mus „pasiskverbti“ į tikrumą. Tai tapo rėmu, už kurio ribų mums tiesiog neleidžiama mąstyti. Ir buvo tikimasi, kad mintys toje rėme bus kolektyvistinės, vienodos ir perimtos iš vadinamųjų „ekspertų“.
Šiandien gyvename tirštoje tylos kultūroje, tikrumo kultūroje, kurioje atstumtieji yra atgrasomi, prieštaraujančios nuomonės tikrinamos ir nustumiamos į užmarštį, o tie, kurie abejoja tuo, kas buvo laikoma tikru, yra verčiami gėdytis už tai, kad išdrįso peržengti vyraujančios srovės ribas.
Užuot pripažinę, ko nežinome, mes šmeižiame tuos, kurie bando prasiskverbti į tvirtovę aplink mūsų gerai saugomus įsitikinimus, ir netgi kuriame įstatymus – pavyzdžiui, C-10, C-11, C-14 ir C-16 įstatymo projektus Kanadoje – kad suteiktume administracinei valstybei dar daugiau galios mūsų gyvenime. Esame taip tikri dėl to, kas yra gera ir teisinga, viena vertus, ir kas yra pavojinga ir neapykantos kupina, kita vertus, kad šį tikrumą užtikrintai įtvirtiname įstatymuose.
Kada paskutinį kartą girdėjote ką nors sakant: „Nežinau“, „Įdomu?“ Kada paskutinį kartą jums buvo užduotas ne retorinis klausimas? Prisimenate mantrą: „Nėra kvailų klausimų“. Dabar visi klausimai laikomi kvailais, o pats klausinėjimo veiksmas yra ardomoji, eretiška ir netgi klastinga veikla.
Negaliu nustoti galvojęs, kodėl mes taip įsitraukėme į tikrumą ir kaip tai padėjo sukurti tylos kultūrą, kuri leido Covid reakcijai vystytis taip, kaip ji išsisklaidė? Ar mūsų įsitikinimo manija yra nauja, ar mes visada tokie buvome? Ar tikrumas mums tarnauja? O gal jis galiausiai per brangus?
Kepsnys ant lėkštės
2022 m. liepą turėjau malonumą kalbinti buvusius Pasaulinis Naujienos valdymo kambario direktorė Anita Krishna. Mūsų pokalbis buvo platus, bet mes vis grįždavome prie neapibrėžtumo temos.
Anita paaiškino, kad 2020 metų pradžioje redakcijoje ji pradėjo klausinėti apie Covid. Kas nutiko Uhane? Kodėl mes netyrinėjame Covid gydymo galimybių? Ar Šiaurės Vankuverio „Lions Gate“ ligoninėje padaugėjo negyvagimių? Ji teigė, kad vienintelis atsakymas, kurį ji kada nors gavo – kuris labiau priminė įrašą nei žmogaus atsakymą – buvo ignoruoti ir nutraukti pokalbį. Žinia buvo ta, kad šie klausimai tiesiog „nesvarstytini“.
Tara Henley, praėjusiais metais palikdama CBC, vartojo tą pačią kalbą; ji sakė, kad dirbti CBC dabartinėmis sąlygomis reiškia „sutikti su mintimi, kad vis daugiau temų nebegalima svarstyti, kad pats dialogas gali būti žalingas. Kad visos svarbiausios mūsų laikų problemos jau išspręstos“. Dirbti CBC, pasak jos, „reikia pasiduoti tikrumui, užgesinti kritinį mąstymą, užgniaužti smalsumą“.
Kada nusprendėme nukelti klausimus nuo stalo? Kas suteikia šiam „stalo“ epistemologinį neįveikiamumą ir kodėl esame tokie tikri dėl to, ką paliekame ant jo ir ką nuo jo nuimame? Ar tikrai esame tokie tikri, kad turime visus atsakymus ir kad tie atsakymai, kuriuos turime, yra teisingi? Ir, rizikuojant maišyti metaforas, jei klausimų kėlimas yra blogai, nes tai siūbuoja valtį, tai kurią valtį mes siūbuojame ir kodėl esame tokie tikri, kad mūsų valtis tinkama plaukioti?
Šiandien atrodo, kad tikrumą kaupiame kaip atspirties tašką statusui ir pasiekimams pasiekti. Kuo labiau esame tikri, tuo labiau atrodome teisūs, saugūs ir patikimi. Mūsų pasaulį, kaip rašo Rebecca Solnit, persekioja „noras įsitikinti tuo, kas neaišku, žinoti, kas nežinoma, skrydį dangumi paversti kepsniu lėkštėje“.
Vienas dalykas, kuris man atrodo ypač keistas – iš daugybės labai keistų dalykų – yra tai, kad tai pats sudėtingiausias klausimas, dėl kurio, regis, jaučiamės labiausiai tikri.
Jei ir turime teisę būti tikri dėl bet ko, argi nesitikėtumėte, kad tai būtų dėl smulkmenų gyvenime? Kavos puodelis ten, kur jį palikau, dujų sąskaita atkeliauja 15-ąją, mano lauko durys žalios. Vietoj to, atrodo, kad tikrumą pasiliekame tiems dalykams, kurie, regis, labiausiai tam priešinasi: klimato kaitai, pasaulinei politikai, COVID-XNUMX politikai, ginklų kontrolės veiksmingumui, ką reiškia būti moterimi, karui Artimuosiuose Rytuose ir tikrosioms infliacijos priežastims.
Šie klausimai yra labai sudėtingi. Jie yra daugiafaktoriniai (apima ekonomiką, psichologiją, epidemiologiją, karybą ir teologiją), ir juos sprendžia nekritiška žiniasklaida ir valstybės pareigūnai, kuriais vargu ar galime pasitikėti. CBC gana greitai, jei prisimenate, sukritikavo ministro pirmininko Harperio vyriausybę už tariamą mokslininkų nutildymą, tačiau tas pats šaltinis tylėjo apie dabartinės vyriausybės veiksmus Covid-19 klausimu. Mūsų pasauliui vis didėjant ir sudėtingėjant – NASA Webb teleskopo nuotraukos rodo mums naujus milijonų mylių atstumu esančių galaktikų vaizdus – man atrodo keista, kad... tai yra laikas, kai pasirenkame būti tokie tikri.
Iš kur kilo mūsų įsitikinimo manija?
Nenumaldomas noras pažinti tai, kas nežinoma, nėra naujas reiškinys. O nežinomybės ir nenuspėjamų dalykų baimė greičiausiai visada buvo su mumis – tiek dėl dabartinių netikrumo, tiek dėl Šaltojo karo laikų, tiek dėl priešistorinio žmogaus, kovojančio už išlikimą, baimės.
Turbūt pirmoji užfiksuota mūsų įsitikinimo manija – išsiskleidusi iki lemtingos pabaigos – yra Adomo ir Ievos istorija. Pradžios knygos tekstas, kuriame randame šią istoriją, yra religinis žmonijos kilmės paaiškinimas. Net jei nesate tikintis, yra kažkas įtikinamo tame, kad ši istorija taip sumaniai atlaikė laiko išbandymą. Ji atskleidžia kažką galingo apie žmogaus prigimtį, apie mūsų silpnybes ir troškimą peržengti savo ribas.
Judėjų-krikščionių ir islamo tradicijose Adomas ir Ieva yra pirmoji žmonių pora, žmonijos tėvai. Remiantis Pradžios 1:1-24, šeštąją Kūrybos dieną Dievas sukūrė būtybes „pagal savo paveikslą“, tiek „vyrą, tiek moterį“. Jis apgyvendino juos Edeno sode, suteikdamas jiems valdžią visiems kitiems gyviems dalykams. Tačiau Jis įsakė: „...nevalgyk nuo gero ir blogo pažinimo medžio, nes kai tik nuo jo valgysi, tikrai mirsi.“
Negalėdama atsispirti piktosios gyvatės pagundai, Ieva valgė uždraustą vaisių ir paskatino Adomą padaryti tą patį. Iškart supratęs apie jų prasižengimą, Dievas skyrė jiems bausmę: gimdymo skausmą (moteriai) ir išvarymą iš sodo.
Įdomu tai, kad Adomas ir Ieva patys nesiekė gėrio ir blogio, bet žinios iš jų. Jie nenorėjo tapti gerais, bet norėjo žinoti viską. Jie norėjo episteminio tikrumo. Taip pat įdomu, kad bandydami įgyti žinių, mes nesužinome, ar jie jas iš tikrųjų gavo. Mes tik žinome, kad siekis turėjo pasekmių. Be daugelio dalykų, Adomo ir Ievos istorija yra nesėkmingas tikrumo siekis. Mes bandėme pasiekti tikrumą, kurio, kaip mums buvo pasakyta, negalime turėti, ir galiausiai sumokėjome už tai kainą.
Pagoniškose pasakose randame ir pamokančių pasakojimų apie mūsų maniją dėl tikrumo. Vienoje iš Platono dialogo kalbų apie meilę, simpoziumas, komiškas poetas Aristofanas pasakoja fantastinę istoriją apie romantiškos meilės kilmę. Iš pradžių, anot jo, žmonės buvo du susijungę asmenys, bet vėliau tapo stebėtinai stiprūs „ir tokie išaukštinti savo supratimais“ (simpoziumas 190b), kad jie kvailai bandė tapti panašūs į dievus. Dėl to Dzeusas perpjovė juos per pusę, kiekvieną iš jų rodydamas „kaip plekšnę, perpjovimo pusiau pėdsakus; ir kiekvienas vis ieško jam tinkamo skaičiaus“. Mūsų meilės siekis yra mūsų troškimas klajoti po žemę ieškant savo tikrosios antrosios pusės, kad vėl taptume visaverčiai.
Įdomu tai, kad bausmė užtraukia ne tik tikrumo siekimą; abejoti tikrumu gali būti lygiai taip pat pavojinga. Pavyzdžiui, inkvizicija daugiausia pamoko apie tai, kas nutiko tiems, kurie abejojo Katalikų Bažnyčios ortodoksijomis. 1633 m. Galileo Galilei, išdrįsęs pasiūlyti heliocentrizmą – požiūrį, kad Žemė sukasi aplink Saulę (o ne Saulė aplink Žemę), – buvo teisiamas, pripažintas „griežtai įtariamu erezija“ ir nuteistas namų areštui, kuriame išbuvo iki mirties 1642 m., visa tai todėl, kad požiūris, kurį dabar laikome absoliučiai tikru, tuo metu buvo laikomas nepriimtinu.
Ko galima pasimokyti iš šių istorijų apie tikrumą? Kodėl jos sukelia atgarsį?
Viena pamoka yra ta, kad tai yra pamokančios istorijos. Jos įspėja mus apie tai, kas nutinka, kai bandote patys pasiekti tikrumą arba abejojate kitų tikrumu. Tačiau istorija rodo, kad tikrumas dažnai yra didelė iliuzija ir dažniausiai rizikingas siekis. Net ir veikdami darniai (kaip veikia mūsų labiausiai gerbiamos socialinės institucijos), žmonės akivaizdžiai nėra to pajėgūs. Ir jei norite susidurti su pasmerkimu ar visišku savęs sunaikinimu (kaip tai darė Adomas ir Ieva bei daugelis tragiškų graikų didvyrių), apsėstas tikrumas yra geras būdas tai padaryti.
Pasinėrus į krizę, lengva pajusti, kad mūsų aplinkybės unikalios, kad niekas niekada taip nenukentėjo, kaip mes, kad visuomenė niekada nebuvo tokia nestabili. Tačiau įdomu, ar tai tiesa? Ar dabar mes tikrai labiau nei bet kada anksčiau esame apsėsti tikrumo? Ar yra kažkas XXI amžiuje, su visais jo technologiniais pasiekimais, eksponentiniu dirbtinio intelekto augimu ir besikeičiančiomis ribomis tarp viešojo ir privataus sektorių, kas skatina mus labiau domėtis tikrumu? O gal mes išgyvename tikrumo ir netikrumo bangas, kai keičiasi kiti moksliniai, ekonominiai ir sociokultūriniai veiksniai?
Istorija ir mokslas
Vienas iš būdų atsakyti į šiuos klausimus yra galvoti apie istoriją, kuri gali atrodyti keistas būdas pradėti atsakyti į šiuos klausimus.
Pasakojimas daugiausia vystėsi kaip būdas suprasti chaotišką mus supantį pasaulį: mūsų egzistenciją ir mirtį, kaip buvo sukurtas pasaulis ir gamtos reiškinius. Senovės graikai įsivaizdavo Poseidoną, smogiantį savo trišakiu į žemę, kad paaiškintų žemės drebėjimus, o hinduistai mūsų pasaulį įsivaizdavo kaip pusrutulio formos žemę, kurią laiko drambliai, stovintys ant didelio vėžlio nugaros.
Nežinomas autorius – „Kaip Žemė buvo vertinama senais laikais“, „The Popular Science Monthly“, 10 tomas, dalis datuota 1877 m. kovo mėn., p. 544.
Kurdami istorijas galime valdyti sudėtingą pasaulį, kuris kartais atrodo nevaldomas ir naudoja mus kaip savo žaisliukus. Įsitikinimų apie tai, kas slypi šiame sudėtingume, formavimas padeda mūsų patirtims suteikti tvarkos, o tvarkingas pasaulis yra saugus pasaulis (bent jau taip mes manome).
Religija yra vienas iš būdų tai padaryti. Britų filosofas Bertrandas Russellas yra pasakęs: „Manau, kad religija pirmiausia ir daugiausia remiasi baime. Iš dalies tai nežinomybės baimė, o iš dalies, kaip jau sakiau, noras jausti, kad turi savotišką vyresnįjį brolį, kuris palaikys tave visose tavo bėdose ir ginčuose.“ Kaip religingam žmogui, Russello teiginyje yra kažkas įžeidžiamai arogantiško, bet aš suprantu jo bendrą mintį, kad religija bent iš dalies yra būdas kurti pasakojimus su veikėjais, priežastimis ir tikslais, padedančius paaiškinti mūsų baimes dėl pasaulio, kurį sunkiai suprantame.
Mokslas, dažnai skiriamas kaip priešnuodis religijai, yra dar vienas būdas valdyti savo baimes. Ir šis valdymo stilius nėra naujas. Senovės graikai, manau, galiu drąsiai teigti, buvo apsėsti idėjos, kad technologijos („technê“) galėtų pasiūlyti tam tikrą gamtos pasaulio chaoso kontrolę. Sofoklio „Choras“ Antigone dainuoja: „Gudrumo meistras jis: laukinis jautis ir elnias, laisvai klajojantys po kalnus, yra sutramdyti savo begaliniu menu;“ (Skruzdė 1). Ir į Prometheus Bound Mums sakoma, kad navigacija sutramdo jūras (467–8), o raštas leidžia žmonėms „viską išlaikyti atmintyje“ (460–61).
Mokslas ir technologijos (įskaitant dailidę, karybą, mediciną ir navigaciją) ir net menas bei literatūra – tai bandymai bent šiek tiek kontroliuoti mūsų didžiulį ir sudėtingą pasaulį. Ir kai kurie bandymai tai padaryti yra sėkmingesni nei kiti. Apskritai navigacija leido mums tyrinėti ir gabenti žmones bei prekes į tolimiausius pasaulio kampelius, tačiau net ir ji turi savo klaidų, kaip mums primena neseniai įvykęs povandeninio laivo „Titan“ griūtis.
Mūsų manija dėl tikrumo dar labiau įsigalėjo kartu su radikalaus skepticizmo iškilimu Apšvietos amžiuje (XVII ir XVIII a. Europoje). Garsiausias iš visų abejotojų, filosofas ir matematikas Renė Dekartas, siekė „viską visiškai sugriauti ir pradėti iš naujo“, kad surastų tikrus principus, kuriais remiantis būtų galima sukurti naują žinių sistemą. Net vėlesnio Apšvietos amžiaus mąstytojui ir empiristui Davidui Hume'ui, kuris labiau nei dauguma pasitikėjo pojūčiais, tikrumas buvo kvailio darbas, nes „visos žinios išsigimsta į tikimybę“ (Traktatas, 1.4.1.1).
Pagarba
Nors ir ne naujiena, mūsų manija dėl tikrumo pasiekė kulminaciją pastaruoju metu, kai Kanados vertybės pasikeitė. Knygos „Knygos“ autoriai Ieškodami tikrumo: naujojo Kanados mąstymo gelmės rašo, kad sparčių pokyčių patirtis 1990-aisiais – ekonominis neapibrėžtumas, konstitucinės kovos ir naujų interesų grupių atsiradimas – privertė mus labiau pasitikėti savarankiškumu ir labiau abejoti autoritetais. Tapome labiau netikri, kitaip tariant, įžvalgesni, reiklesni ir mažiau linkę pasitikėti Bet koks įstaiga – valstybinė ar privati – kuri to nebuvo užsitarnavusi.
Mus nuramino ne pažadai, o veiklos rezultatai ir skaidrumas. Išgyvenome tai, ką Toronto universiteto politologas Neilas Nevitte'as pavadino „pagarbos mažėjimu“. Ir nors tai nėra tiesiogiai susiję su tikrumu, mūsų įsitikinimų manija dabar, regis, dar labiau sustiprėja dėl to, kad mes patys reikalaujame tikrumo, remdamiesi ekspertais arba, tiksliau sakant, jiems paklusdami.
Rašydamas šiuos žodžius, mane šiurpina. Kas buvo Tai Kanadiečiai ir kas jiems nutiko? Tai Kanada, kurią prisimenu. Tai ta, kuri atrodė kaip namai. Ta, kurios kiekviename trečiame lange puikavosi „Block Parent“ ženklai. Ta, kurioje yra piliečių ir kaimynų tikrąja šių žodžių prasme.
Tad klausiu, kodėl pagarba vėl iškėlė savo bjaurią galvą?
Jei 90-ųjų tikrumo paieškas lydėjo tendencija atsisakyti pagarbos, tai XXI amžiaus tikrumo paieškos, regis, priklauso nuo to. Esame tikri ne dėl per didelio pasitikėjimo savo įgūdžiais, o dėl to, kad... Savo mąstymą perduodame ekspertams. Panašu, kad perduodame užduotis kitiems, nes esame nesaugūs ir nepasitikime savo gebėjimais išspręsti sudėtingas situacijas. Be to, laikomės keistai nekvestionuojamų įsitikinimų: vyriausybė iš esmės yra gera, žiniasklaida niekada mums nemeluos, o farmacijos kompanijos pirmiausia yra filantropinės. O galbūt tiesiog manome, kad pakankamas nuoseklumas šios įsitikinimų triados sukurtame naratyve leidžia mums būti gana tikriems dėl jų.
Moksliškai tikras
Grįžkime akimirkai prie mokslo neklystamumo klausimo iš ankstesnio rašinio.
„Pasitikėkite mokslu“, – mums sakoma. Mokslas neva neabejotinai rodo, kad egzistuoja klimato krizė, kad lytis yra iliuzija ir kad atsakas į Covid buvo visiškai „saugus ir veiksmingas“. Tačiau šių gilių įsipareigojimų gelmėse slypi mintis, kad protingo žmogaus ir tikriausiai brandžios visuomenės požymis yra įrodytas įsipareigojimas... tikrumas šių idėjų.
Mums atrodo, kad mokslas pasižymi unikaliu ir galbūt neklystančiu tikslumu. Laimei, tai tam tikra prasme yra logiška. Norint pasiekti mokslinio tikrumo lygį, reikia laiko ir pastangų. O tie, kurie po viso šio kolektyvinio darbo abejoja tuo, kas laikoma mokslinėmis tiesomis, yra laikomi chaotiškais, besislepiančiais nuo visuomenės, tempiančiais žemyn, trukdančiais mums pasiekti pažangą ir tobulumą, kuriam esame pajėgūs.
Mums sakoma: „Mokslas jau išsisprendė“ visais šiais klausimais. Bet ar tikrai? „Pasitikėkite mokslu.“ Ar galime? „Vadovaukitės mokslu.“ Ar turėtume?
Man net neaišku, ką šiose dažnai kartojamose mantrose turime omenyje sakydami „mokslas“. Ar mokslas, kuriuo turėtume pasitikėti, yra mokslo institucija (kad ir kokia ji būtų), ar konkretūs mokslininkai, kurie yra pripažinti patikimais jos atstovais? Dr. Fauci sujungė šiuos du dalykus 2021 m. lapkritį, bandydamas apsiginti nuo kritikų: „Jie iš tikrųjų kritikuoja mokslą, nes aš atstovauju mokslui.“ Aš nesu tuo tikras.
Esminis neapibrėžtumas
Nors mokslas dabar garsėja neklystančiu, iš tikrųjų jis yra mažiausiai tikėtinas atpirkimo ožis dėl mūsų manijos dėl tikrumo, nes kad mokslo pažanga būtų įmanoma, tikrumas turi būti išimtis, o ne taisyklė.
Vienas iš pagrindinių mokslinio metodo principų, kurį garsiai suformulavo XX a. mokslo filosofas Karlas Popperis, yra tas, kad bet kokia hipotezė turi būti iš esmės falsifikuojama, t. y. potencialiai paneigta. Kai kurie moksliniai principai aiškiai parodo neapibrėžtumą, pavyzdžiui, Heisenbergo „neapibrėžtumo principas“, kuris pripažįsta pagrindinius tikslumo apribojimus kvantinėje mechanikoje, arba Gödelio nepilnumo teoremos, susijusios su įrodomumo ribomis matematikoje.
Evoliucijos biologė Heather Heying teigia, kad mokslas yra būtent apie tai, untikrumas:
Netikrumo priėmimas, žinojimas, kad nežinai, ir kad tai, ką manai žinąs, gali būti klaidinga – tai yra mokslinio požiūrio į pasaulį pagrindas. Per pastarąjį dešimtmetį, o ypač po Covid pandemijos, matėme vis didesnį dėmesį tikrumui ir pavieniams statiškiems sudėtingų problemų sprendimams. Turbūt labiausiai nerimą kelia tai, kad tokie kreipimaisi į autoritetus ir siekis nutildyti nesutinkančius atsirado po mokslo ženklu. Mums sakoma #SekMokslą, kai mokslas niekada taip neveikė.
Amerikiečių astronomas ir astrofizikas Carlas Saganas taip pat įspėja nemanyti, kad mokslas yra neabejotinas:
Žmonės gali trokšti absoliutaus tikrumo; jie gali jo siekti; jie gali apsimesti, kaip daro tam tikrų religijų šalininkai, kad jį pasiekė. Tačiau mokslo istorija – bene sėkmingiausias žmonėms prieinamų žinių teiginys – moko, kad daugiausia, ko galime tikėtis, yra nuoseklus mūsų supratimo gerinimas, mokymasis iš savo klaidų, asimptotinis požiūris į Visatą, tačiau su sąlyga, kad absoliutus tikrumas mums visada bus nepasiekiamas.
Saganui mokslas pasižymi ne įsitikinimu ir arogancija, o žmogiškumu ir nuolankumu – tikrosiomis mokslininko dorybėmis. Mokslas visada stovi ant to, kas žinoma, ribos; mes mokomės iš savo klaidų, priešinamės nesmalsumui, nekantraujame pasiekti tai, kas įmanoma. Ir mes visada stengiamės suvaldyti tikrumą ir aroganciją, nes jie trukdo mums moksle, kaip ir gyvenime.
Neabejoju, kad žmonijos manija dėl tikrumo yra chaoso, kuriame atsidūrėme, epicentras. Bet jei pats mokslas už tai neatsakingas, iš kur kyla mūsų įsitikinimas dėl tikrumo? Dalis manęs svarsto, ar tai iš dalies susiję su labai paprastu faktu, kad skirtingi žmonės skirtingai mąsto apie pasaulį ir kad šie skirtingi žmonės dominuoja skirtingais istorijos momentais.
Lapės ir ežiai
Lapė žino daug dalykų, bet ežiukas žino vieną didelį dalyką.
Filosofas Isaiah Berlinas savo 1953 m. esė pradeda taip: „...Ežiukas ir lapė„...“ – šią gluminančią patarlę, priskiriamą graikų poetui Archilochui. Berlinas toliau aiškina, kad yra dviejų tipų mąstytojai: ežiai, kurie pasaulį mato per „vieno centrinio matymo“ prizmę, ir lapės, kurios siekia daugybės skirtingų idėjų, vienu metu pasinaudodamos įvairia patirtimi ir paaiškinimais.
Ežiai visus reiškinius redukuoja iki vieno organizacinio principo, paaiškindami netvarkingas, nepatogias detales. Kita vertus, lapės turi skirtingas strategijas skirtingoms problemoms spręsti; joms patogiau su įvairove, niuansais, prieštaravimais ir pilkosiomis gyvenimo zonomis. Platonas, Dantė ir Nietzsche yra ežiai; Herodotas, Aristotelis ir Molière yra lapės.
Kas yra mūsų laikų ežiai? Ir kodėl, regis, mūsų taip daug mažiau? Ar ežiai natūraliai labiau paplitę, ar mūsų švietimo sistema kažkaip iš mūsų išdresuoja lapes? Ar šio istorinio momento kultūroje yra kažkas, kas joms palanki? Ar dar liko lapių ir, jei taip, kaip jos išgyveno? Kaip... valia jie išgyvena?
Tikiuosi, kad nesitikite atsakymų į šiuos klausimus. Tikiuosi, kad jau supratote, jog nebijau užduoti klausimų, į kuriuos neturiu atsakymų. Tačiau manau, kad tai, kaip iš esmės mąstome apie pasaulį – ar į jį žiūrime atvirai, ar uždarai, ar norime klausinėti ir priimti netikrumą, ar pasibjaurėjame šiais dalykais – yra labai svarbu norint suprasti, kaip leidome netikrumui mus paralyžiuoti.
Išsisukimas siekiant išvengti abejonių
Jei taip tvirtai laikomės tikrumo, turime tai daryti dėl priežasties. Galbūt nejaučiame, kad galime sau leisti dvilypumo prabangą. Galbūt abejonės, net ir vien jų įvaizdis, yra pernelyg rizikingos mūsų dabartinėje aplinkoje. Galbūt bijome, kad atsisakydami tikrumo įvaizdžio, susidursime su tais, kurie „puls“ vos pamačius silpnumo ženklą. (Tiesą sakant, tikriausiai taip ir padarys.)
Lengvas neurologinis ir evoliucinės biologijos požiūriu atsakymas į klausimą, kodėl bijome netikrumo, yra tas, kad jis kelia grėsmę mūsų išlikimui. Neapibrėžta aplinka kelia didžiulę grėsmę. Ir tai ne tik kalbant apie biologinį išlikimą (nors daugelis, žinoma, nerimauja, kad Covid, arba kitas naujas virusas, kelia rimtą virusologinę grėsmę). Netikrumas ir neteisingi veiksmai dėl jo gali reikšti ir finansinio, santykių ir socialinio išlikimo pabaigą.
Netikrumas daro mūsų pažeidžiamumą apčiuopiamą tiek mums patiems, tiek kitiems, todėl stengiamės nuo jo pabėgti visais įmanomais būdais. Mokslinio tyrimo menas, Williamas Beveridge'as rašo: „Daugelis žmonių netoleruos abejonės būsenos arba todėl, kad nepakenčia su tuo susijusio psichinio diskomforto, arba todėl, kad laiko tai nepilnavertiškumo įrodymu.“ Mes nuolat ieškome kito laiptelio, kito kopėčių laiptelio; desperatiškai tiesiame ranką link kitos virvės, prieš paleisdami tą, kurią turime.
Akivaizdu, kad abejonės būsena užkrauna naštą. Tai reiškia, kad reikia dirbti, kelti klausimus, peržiūrėti duomenis. Abejonės taip pat reiškia, kad reikia kęsti diskomfortą, kai atrodome nepasitikintys savimi, o socialinės žiniasklaidos kultūroje, kurioje visų akys nukreiptos į mus, tai gali būti per didelė kaina. Tikrumas padeda atsikratyti kai kurių labai naštų epistemologinių ir socialinių kliūčių.
Tačiau toks gyvenimo būdas taip pat turi savo kainą:
- Arogancija arba per didelis pasididžiavimas: Senovės graikai tai vadino įniršis ir kūrė tragediją po tragedijos, kad perspėtų mus apie jos pasekmes. Visi žinome, kas nutiko Edipui, kai jo arogancija pastūmėjo jį link lemtingos pabaigos, arba Ajaksui, kuris manė, kad gali tęsti gyvenimą be Dzeuso pagalbos. Tragedijų autoriai moko, kad arogancija yra visai netoli nuo tikrumo.
- NeatsargumasVos tik įsitikinę, linkę nekreipti dėmesio į detales, kurios jį patvirtina ar paneigia. Mes tampame abejingi atskaitomybei ir netgi kurčiai kančioms. Trish Wood, kuri moderavo neseniai vykusį piliečių klausymą dėl Kanados atsako į COVID-19, pabrėžia visuomenės sveikatos ekspertų padarytą žalą: „Jų aklavietės pozicija buvo nežmoniška“. Ji teigia, kad vakcinų sužeistųjų liudijimai buvo šiurpūs, bet nuspėjami, tačiau niekas nebuvo patrauktas atsakomybėn. Visos mūsų institucijos, įskaitant žiniasklaidą, kuri turėtų jas stebėti, „buvo užfiksuotos ir yra bendrininkautojos“. Jei esate tikri, kad turite atsakymus, kodėl turėtumėte rūpintis detalėmis, tarsi vis dar ieškotumėte atsakymų?
- Intelektualinė atrofijaKai tik tampame tikri, mums nebereikia galvoti apie tinkamus klausimus ar ieškoti būdų, kaip išspręsti problemą. Turėtume nenuilstamai bandyti atskleisti Covid-19 kilmę. Tačiau vietoj to mes nuslopiname nepageidaujamus faktus ir mielai iškeičiame smalsumą į nekompetenciją. „[T]iesa išaiškės“, – rašė Šekspyras. Na, ne tada, kai žmonės jos netrokšta ir nenori jos ieškoti.
- RedukcionizmasKai, kaip ir ežiukas, tęsiame vieną pasakojimą, ignoruojame viską, kas jam netinka. Taip nutinka bet kada, kai žmonės redukuojami iki skaičių (kaip buvo Aušvice), arba iki odos spalvos (kaip buvo Pietuose prieš pilietinį karą), arba iki skiepijimo statuso (kaip mes visi dabar). Dehumanizavimas ir sudėtingų žmogaus savybių ignoravimas yra neatsiejami, nors ne visada aišku, kas įvyksta pirmiau.
- Mūsų dvasios slopinimas: Būtent dėl šios tikrumo kainos labiausiai nerimauju. Įdomiausi žmonės, kuriuos pažįstu, kalba apie prasmę. Jie sako, kad esame visuomenė be prasmės, be suvokimo, kas esame ar ką darome. Praradome savo dvasią ir nuostabos jausmą. Nepaisant visų savo tariamų pranašumų, ežiui trūksta vieno svarbaus dalyko: jo gyvenime nėra nuostabos. Jis save nuo jos atitraukė. Ir be nuostabos, be sveikos dozės „nežinau“, koks jausmas gyventi? Kur tai palieka mūsų dvasią? Kiek optimistiški, susijaudinę ar energingi galime būti?
Visai įmanoma, kad tikrumas pakeitė kažką prasmingesnio, ką praradome, kažkokį tikslo jausmą, kuris galėtų natūraliau ir pilniau užpildyti mūsų gyvenimą. Netikrumas suteikia galimybę tiek daug gražių dalykų gyvenime: nežinią, nuostabą ir smalsumą. Rabinas Abrahamas Heschelis savo neseniai išleistos eilėraščių knygos pratarmėje rašė: „Aš neprašiau sėkmės; aš prašiau nuostabos.“ Rasti prasmę ir tapatybės jausmą, kai jie prarasti, nėra lengva užduotis, bet juos atpažinti kaip... tikras Mūsų įsitikinimo manijos šaltinis, manau, yra pirmas žingsnis norint nuo jos išsigydyti.
Jis skrenda galingais sparnais
Aš ne"nežinau.
Ši trumpa frazė išreiškia ir mūsų giliausias baimes, ir didžiausias mūsų galias. Kaip sakė poetė Wislawa Szymborska, atsiimdama Nobelio premiją. kalbos„Jis mažas, bet skrenda galingais sparnais.“
Nežinau. Ir tai gerai.
Tiesą sakant, tai neišvengiama.
Tai neišvengiamai moksliška.
Ir tai giliai žmogiška.
Šiandien sunku netikimybę laikyti grėsme ir vietoj to pasiduoti tikrumui. Mūsų kultūra trokšta greito pasitenkinimo, paprastų atsakymų ir akivaizdžių (ir, idealiu atveju, lengvų) kelių į sėkmę. Manome, kad nežinomybė mus įstums į intelektualinį laisvą kritimą. Tačiau tai, kad tiek daug iš mūsų apsėsti tikrumo, mums daug kainavo, ypač per pastaruosius trejus metus: geriausią medicinos ir tyrimų praktiką, atskaitomybę vyriausybėje, skaidrumą žurnalistikoje ir mandagumą santykiuose. Tačiau labiausiai tai, ko gero, mums kainavo mūsų pačių nuolankumo ir išminties praradimą. Kaip garsiai pajuokavo graikų filosofas Sokratas Platono „... atsiprašymas„Tad atrodo, kad bent jau šiuo mažu dalyku esu išmintingesnis už šį žmogų, nes ko nežinau, to ir nemanau žinąs.“
O jeigu kuriam laikui atidėtume tikrumą? O jeigu nustotume taip sunkiai dirbti kurdami tvirtoves aplink savo įsitikinimus ir vietoj to patogiai „gyventume klausimais“? O jeigu Bendruomenių rūmų debatuose būtų daugiau smalsumo nei deklaracijų? O jeigu mūsų politikai retkarčiais sugalvotų užduoti mums klausimus apie tai, kas svarbiausia mūsų gyvenime arba kas mus labiausiai neramina dėl ateities? O jeigu paklaustume artimiausių žmonių apie tai, kas nutiko per pastaruosius kelerius metus, ką tai daro mūsų vaikams ir kokias aukas ketiname paaukoti, kad užsitikrintume savo ateitį?
Didelio netikrumo laikais natūralus instinktas yra trauktis, ieškoti patogumo, užtikrintumo ir minios anonimiškumo. Drąsa daugumai iš mūsų nėra standartinė savybė. Kaip teigia sociologas Allanas Horwitzas, mūsų įgimtas polinkis į savisaugą reiškia, kad „bailumas yra natūrali reakcija į pavojų, nes žmonės instinktyviai linkę bėgti nuo situacijų, kurios kelia grėsmę jų gerovei“. Mūsų smegenys yra užprogramuotos suvokti netikrumą kaip grėsmę, todėl netikrumą patiriame kaip stresą, kurį turime valdyti, o ne jam pasiduoti.
Netikrumo priėmimas kultūroje, kurioje persmelktas tikrumas, pareikalaus drąsos, o drąsai reikia ryžto, ištvermės, kantrybės ir daugelio kitų įgūdžių, kurie nesiūlo akivaizdžios ar greitos naudos. Tačiau nauda yra.
Per pastaruosius du dešimtmečius smarkiai padaugėjo psichologinių nuolankumo tyrimų, kurie parodė intriguojantį jo ryšį su pažinimu ir gebėjimu elgtis prosocialiai. Tyrimai rodo, kad nuolankumas yra net stipresnis našumo rodiklis nei intelekto koeficientas ir kad jis padeda tapti geresniais, lankstesniais ir empatiškesniais lyderiais.
Nuolankumas taip pat skatina moralinių dorybių rinkinį, kuris jungia visuomenę, palaiko įvairias socialines funkcijas ir ryšius bei atveria mus prasmingam ryšiui su kitais. Jis padeda mums būti tolerantiškesniems ir empatiškesniems, giliau pripažįstant ir gerbiant kitus. Nuolankumas ir netikrumas peržengia ribas. Jie praplečia mūsų protą, sukurdami erdves, kurių nereikia nedelsiant užpildyti, ir kloja pamatus inovacijoms bei pažangai.
Visa tai nėra itin stebinanti. Grįžtant prie prasmės temos, tie, kurie yra mažiau tikri, atviresni ir nuolankesni, lengviau mato savo vietą kažko didesnio atžvilgiu, jaučiasi susiję su didesnėmis struktūromis nei jie patys: poromis, šeimomis, bendruomenėmis, tautomis, žmonių rase. Nuolankumas primena mums, kad esame toli gražu ne tobulos rūšies nariai ir kad kiekvienas iš mūsų turime atlikti savo vaidmenį, kaip kartu tobulėjame arba regresuojame.
Taigi, ką galime padaryti čia ir dabar, kad įveiktume netikrumą?
Pirma, neleiskite, kad abejonės ir noras klausinėti verstų jus jaustis menkesniais ir prastesniais už tuos, kurie, regis, labiau pasitiki savimi. Jų skleidžiamas pasitikėjimas greičiausiai nėra jų pačių, o įgytas paklusant sistemai, kuri to reikalauja. Natūralaus netikrumo priėmimas iš tikrųjų yra savimonės ir brandos ženklas.
Antra, susitaikykite su tuo, kad lapės kelias greičiausiai bus vienišas. Nedaug kas pritars jūsų klausinėjimui, abejojimui ir priešinimuisi. Galite prarasti įsidarbinimo galimybes ir svarbius santykius, galite būti atstumti nuo socialinės veiklos ir galite būti persekiojami tiek internete, tiek ir už jo ribų. Mūsų dabartinė kultūra yra nepalanki lapėms. Taigi, jei nuspręsite būti viena iš jų, turite žinoti kainą. Tačiau jos teikiama laisvė atneš jums daugiau ramybės nei bet kas, ką galėtumėte pasiekti klaidingai priimdami grupės tikrumą.
Trečia, pripraskite jaustis patogiai nežinodami. Gebėjimas priimti netikrumą yra įprotis, ir reikia ketinimo bei laiko, kad susiformuotų teigiami įpročiai (tyrimai rodo, kad tai trunka nuo 18 iki 254 dienų). Ir atminkite, kad būtent lapės, o ne ežio įgūdžiai bus neįkainojami, nes mūsų pasaulis tampa vis sudėtingesnis.
Jei pastarieji treji metai mus ko nors išmokė, tai gebėjimo orientuotis pokyčių metu, įsivaizduoti daugiau nei vieną problemos sprendimą ir įsijausti į įvairius požiūrius yra neįkainojama. Net jei išvengsime būsimų pandemijų, neišvengsime vis sudėtingėjančio pasaulio. Ir net jei mokslas galėtų mus tam tikrais būdais ištobulinti, prailgindamas mūsų gyvenimą ir paspartindamas gamtos tyrinėjimą, tai nepadarytų pasaulio moraliai paprastesne vieta. Tiesą sakant, tai gali padaryti priešingai. Krizės ir netvarka sukuria chaosą ir stresą, bet jos taip pat sukuria galimybių. Kyla klausimas, kaip geriausiai pasiruošti joms priimti.
Kas bus geriausiai pasirengęs ateičiai? Ežiukas, kuris kiekvienai problemai mato tik vieną sprendimą? Ar lapė, kuri mato daug skirtingų sprendimų? Kas bus išradingiausias, prisitaikantis ir galiausiai naudingiausias bei patenkinamiausias?
Kiekvienas iš mūsų turime esminį pasirinkimą, kurį turime padaryti judėdami į priekį: galime pasirinkti būti ežiu arba lape.
Jei norime išgelbėti save ir savo civilizaciją, manau, kad švytuoklė turi svyruoti lapių kryptimi.
Bet tai priklauso nuo jūsų. Ką pasirinksite?
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 m. Brownstone universiteto stipendininkė, yra etikos profesorė, 20 metų dėsčiusi Ontarijo Hurono universiteto koledže. Dėl privalomo skiepytis jai buvo uždrausta lankytis universiteto miestelyje. 22 m. 2021 d. ji skaitė pranešimą „Tikėjimo ir demokratijos“ serijoje. Dabar dr. Ponesse ėmėsi naujų pareigų „Demokratijos fonde“ – registruotoje Kanados labdaros organizacijoje, siekiančioje skatinti pilietines laisves, kur dirba pandemijos etikos mokslininke.
Žiūrėti visus pranešimus
