DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Įvadas
Mūsų labai išsivysčiusiose ir nepaprastai klestinčiose Vakarų liberaliose demokratinėse visuomenėse įsitikinome, kad dėl mokslo ir technologijų pažangos, meistriškumo ir galios, kurią per šimtmečius sukūrėme kaip „aukštesnę“ civilizaciją, esame visiškai savadarbiai žmonės, kurie yra gyvenimo, mirties ir kūrybos šeimininkai, iš tikrųjų perėmę marksistinę ideologinę užuominą iš praeities ir dabarties totalitarinių režimų, tokių kaip Sovietų Sąjunga ir Kinija.
Tai kartu su sparčia Vakarų visuomenių sekuliarizacija ir kultūrinio reliatyvizmo įsigalėjimu per pastaruosius dešimtmečius taip pat privertė daugelį manyti, kad Dievas yra miręs ir toks ir liks, kaip jau savo laiku liūdnai pagarsėjęs Friedrichas Nietzsche pasakė, ir kad transcendentinė tvarka, kurią graikų-romėnų ir judėjų-krikščionių kultūros integravo į visuomenę kaip konceptualinę sistemą, kurioje turėjo būti suprantamas visas žmogaus gyvenimas, nebėra aktuali, netgi nebėra fanatiška.
Vietoj to, šiuolaikinė Vakarų paradigma atrodo teigianti, kad esame skolingi niekam kitam, tik sau ir įstatymams, institucijoms bei programoms, kurias sukūrėme aplink dabar „pranašesnį“... homo technikas. Žmonijos pažanga ir kontrolė bet kokiomis prieinamomis priemonėmis yra viešpataujanti tvarka, ir siekiant nesustabdomo jos kilimo, visa kita tampa arba antraeilė, arba visiškai atmetama, ypač tiesos apie tai, ką reiškia būti žmogumi, paieškos tame stabiliame ikipolitiniame transcendentinių matavimų kontekste, kuris... 20th pabrėžia įtakingiausia amžiaus politinė filosofė Hannah Arendt.
Teisės samprata, kuri tapatina tai, kas teisinga, su tuo, kas gera – individui, šeimai, tautai ar didžiausiam skaičiui – sąvoka, tampa neišvengiama, kai absoliutūs ir transcendentiniai religijos ar gamtos dėsnio matai praranda savo autoritetą. Ir ši kebli problema jokiu būdu neišsprendžiama, jei vienetas, kuriam taikomas „gera kam“, yra tokio pat dydžio kaip pati žmonija. Nes visiškai įsivaizduojama, net ir praktinių politinių galimybių ribose, kad vieną gražią dieną labai organizuota ir mechanizuota žmonija gana demokratiškai – būtent daugumos sprendimu – nuspręs, kad visai žmonijai būtų geriau likviduoti tam tikras jos dalis. Čia, faktinės realybės problemose, susiduriame su viena seniausių politinės filosofijos keblumų, kuri galėjo likti nepastebėta tik tol, kol stabili krikščioniškoji teologija suteikė visų politinių ir filosofinių problemų pagrindą, tačiau kuri seniai paskatino Platoną pasakyti: „Ne žmogus, o dievas turi būti visų dalykų matas.“
Hanna Arendt Totalitarizmo atsiradimas, 1950
Tačiau būtent šios tiesos mes, kaip individualūs vyrai ir moterys, sąmoningai ar nesąmoningai, visada ieškome gyvenime ir ją suprantame tik unikaliai privačioje sferoje, kuri yra mūsų, kaip žmonių, būties šerdis ir kuri pati yra giliai įsišaknijusi šioje transcendentinėje tvarkoje: mūsų sąžinėje, kurios dalis yra mūsų „moralinis kompasas“.
Mūsų sąžinė – kuriai viešai reikšti, dialogui ir vėlesniam vystymuisi reikalingas nevaržomas gebėjimas kalbėti tiesą – yra giliausia individualaus žmogaus sfera, kurioje mes skiriame gėrį nuo blogio, teisingumą nuo neteisingumo, ir kaip turėtume reaguoti į bet kokią situaciją, kurioje vyksta šių dviejų priešybių įtampa ar susidūrimas, ir iš kurios esame raginami užimti poziciją žodžiais ar darbais, arba nė vienu iš šių dviejų.
Mūsų sąžinė yra ta vieta, kur veikia mūsų gamtos supratimas ir gebėjimas mąstyti, vadovaujantis religiniais ar filosofiniais principais ir įsitikinimais bei skatinant konkrečias realijas ir pareigas, kuriose atsiduriame kiekvieną dieną. Idealiu atveju, nuolatinio mokymosi ir asmeninio augimo proceso metu mes vis geriau suprantame ir taikome savo sąžinės raginimus, ugdydami aštresnį pojūtį, kas yra teisinga ir teisinga, ir kaip atitinkamai reaguoti. Net ir labiausiai išvystytas dirbtinio intelekto kalbos modelis negali pakeisti mūsų sąžinės ar net ją imituoti. Ji yra unikaliai ir nepakeičiamai žmogiška.
Tai veda mus prie problemos, kurią norėčiau aptarti, šaknų, kai, kaip rodo šio rašinio pavadinimas, nagrinėjame sąžinės viršenybę, palyginti su pažangos propaganda ir iš to kylančia... technokratiškas šiuolaikinės Vakarų visuomenės paradigma. Sąžinės viršenybės idėja aiškiai kelia grėsmę šiuolaikinei neribotos žmogaus pažangos ir kontrolės sampratai, Bet koks priemonės, prieinamos kaip valdančioji tvarka. Taip yra todėl, kad aktyvuota žmogaus sąžinė atpažįsta tik transcendentinę arba ikipolitinę moralinę tvarką – dar vadinamą „Prigimtiniu įstatymu“ – kaip pirmaujančią, o ne dienos ideologiją ar dabartinės „suinteresuotųjų“ valdžios, siekiančios ją įgyvendinti, teorijas ir ediktus.
Sąžinės viršenybė kelia grėsmę tokioms galioms, nes kaip visuomenė mes ne tik atmetėme transcendentinį, bet ir neišvengiamai apnuoginome savo sąžinę bei neigiame jos viršenybę visuose žmonių reikaluose. Liko tik atviros žmogiškos aistros, tokios kaip baimė ir valdžios troškimas, kurios nori mus valdyti.
Šiame esė pabandysiu iliustruoti, kur mus veda ši iš esmės dehumanizuojanti ir dėl to save žlugdanti ideologija ir su kokiomis destruktyviomis pasekmėmis, įskaitant teisingumo ir teisinės valstybės principo pažeidimą demokratinėse visuomenėse, tai turi. Taip pat šiek tiek pasiūlysiu, kaip galėtume pradėti įveikti šią neišvengiamą aklavietę, kuri galiausiai veda prie visiško kiekvieno žmogaus neliečiamo orumo ir jo unikalaus bei nepakartojamo pašaukimo šiame pasaulyje neigimo.
Kaip gyva sąžinė kelia grėsmę valdžiai
Kodėl individuali sąžinė – jei ją pripažįsta ir kruopščiai puoselėja jos šeimininkas – ir jos išskirtinės šaknys yra tame, ką Hannah Arendt pavadino „...absoliutūs ir transcendentiniai religijos ar gamtos dėsnio matai“ ar politinių sistemų ir jų tautų valdymo istorijoje tai taip dažnai suvokiama kaip tokia grėsmė? Kodėl valdančiųjų ir valdomųjų santykiai yra tokie įtempti, ypač kai kalbama apie trapią pusiausvyrą tarp valstybės valdžios, viena vertus, ir individualios laisvės ar bendruomenės autonomijos bei atsakomybės, kita vertus?
Kodėl net ir šiandien Vakarų liberaliose demokratijose, kaip aptarsime toliau, pagrindinės teisės į sąžinės, religijos ir žodžio laisvę yra taip akivaizdžiai pažeidžiamos, o kartais ir slopinamos politikos bei veiksmų, kurie tariamai atstovauja pažangos, saugumo ir apsaugos darbotvarkei? Ir vėl Hannah Arendt, gerokai aplenkusi savo laiką, yra parengusi jaudinančią atsakymą... „Totalitarizmo ištakos“:
Kuo labiau išsivysčiusi civilizacija, tuo labiau ji sukūrė pasaulį, tuo labiau žmonės jaučiasi kaip namie žmonių kūrinyje – tuo labiau jie piktinsis viskuo, ko nesukūrė, viskuo, kas jiems tiesiog ir paslaptingai duota. (..) Šį paprastą egzistavimą, tai yra viską, kas mums paslaptingai duota gimimo metu ir kas apima mūsų kūno formą bei proto talentus, galima tinkamai įveikti tik nenuspėjamais draugystės ir užuojautos pavojais arba didžiule ir neapskaičiuojama meilės malone, kuri kartu su Augustinu sako: „Vodo ut sis (Aš noriu, kad tu būtum)“, negalėdama pateikti jokios konkrečios priežasties tokiam aukščiausiam ir nepralenkiamam teiginiui. Nuo graikų laikų žinome, kad labai išvystytas politinis gyvenimas sukelia giliai įsišaknijusį įtarimą šia privačia sfera, gilų apmaudą dėl nerimą keliančio stebuklo, slypinčio tame, kad kiekvienas iš mūsų esame sukurtas toks, koks yra – vienas, unikalus, nekintamas.
Šiuolaikinė kapitalistinė valstybė, kuri laiko save visagale žmonių reikaluose ir remiasi nesustabdomos žmonių pažangos ideologija, neribotai naudojant technologijas ir mokslo pažangą apskritai, atneša nenumaldomą norą dar labiau kontroliuoti savo pavaldinius ir klientus, nes visiškai savarankiško ir nuspėjamo žmogaus projekto sėkmė priklauso nuo to, ar mes visi visapusiškai bendradarbiausime su ta pačia vizija ir vykdysime iš jos kylančius veiksmus.
Kad visuomenė pritartų šiai vizijai, šios vizijos propaguotojai – nesvarbu, ar tai būtų valstybiniai veikėjai, NVO, ar dideli komerciniai interesai, kartu skleidantys šią ideologiją, kaip aptarsime toliau, – turi sugebėti kontroliuoti ne tik patį naratyvą, bet ir atskirų žmonių kūnus, mintis ir jausmus, vadovaujami jų visada geranoriško valdymo, nes jie, Arendt žodžiais tariant, tiesiog nori „to, kas gera žmonijai“.
Neseniai straipsnis išleido Davidas McGroganas iš Nortumbrijos teisės mokykla...autorius pateikia įžvalgią šios kovos už individualaus žmogaus „privačią sferą“, kaip aš ją pavadinau aukščiau, esmę ir viešą informacijos skleidimą bei aptarimą įvairiomis formomis: teisinga, melagingos, klaidinančios, įžeidžiančios, pavojingos ar bet kokios kitos etiketės, tinkamos konkrečiai dalijamai informacijai apibūdinti, ir kaip valstybė, jos partneriai ir visa visuomenė turėtų su tuo susidoroti. Analizuodamas gilesnes problemos šaknis – svarbų klausimą, kuris dažniausiai ignoruojamas vis dar pernelyg ribotose diskusijose apie pagrindinių sąžinės, religijos ir žodžio laisvių pažeidimus šiandieninėse technologiškai valdomose Vakarų visuomenėse, – McGroganas pastebi:
Problema iš esmės yra ne ta, kad yra žmonių, kurie siekia slopinti žodžio laisvę (nors tokių žmonių yra); problema yra veikiau giluminis noras valdyti tai, ką aš – sekdamas Foucault – pavadinsiu „nuopelnų ir trūkumų cirkuliacija“ visuomenėje, ir kaip tai ypač susiję su kalbos aktais. Paprasčiau tariant, problema yra ne ta, kad žodžio laisvė yra ribojama, o ta, kad dedamos pasaulinės pastangos nuspręsti, kas yra tiesa, ir bet kuriuo momentu kiekviename individui sukurti tos „tiesos“ sąmonę, kad jų kalba iš tikrųjų galėtų tik ją skelbti.
Kitaip tariant, McGrogan atkartoja Arendt aprašymą apie pasipiktinimą, kuris egzistuoja ne tik kaip gerai žinomas iš totalitarinių visuomenių, bet ir dabar (ne)liberaliose Vakarų demokratijose, prieš individualios žmogaus sąžinės balsą ir tai, kas neatitinka konkrečios „vyraujančios“ nuomonės ar viešai patvirtinto naratyvo. Pirmasis, dėl to, kad nėra visa apimančios aukštesnės tvarkos, kurios kitaip galėtume pasirinkti laikytis, pats savaime laikomas aukščiausia ir neginčijama tiesa, kurios reikia laikytis mintimis, žodžiais ir veiksmais (prisiminkime populiarias frazes, tokias kaip „Mokslas nustatytas“). Taigi mes dalyvaujame kovoje už žmogaus protą.
Pasipiktinimas ypač nukreiptas prieš tą vienintelį, unikalų ir autonomišką žmogų, kuris apskritai stengiasi gyventi kuo geriau, vadovaudamasis savo sąžine ir įvertindamas galimybes, susijusias su jo pareigomis šeimai, bendruomenei ir šaliai. Tai akivaizdžiai netobulas procesas, kupinas vingių ir posūkių, tačiau jo tikrai neturėtų valdyti beasmenės technokratinės biurokratijos ir valstybinės įmonės. Jam veikiau reikalinga nuolatinė bendruomenės, kuriai priklauso tas žmogus, pagalba, tvirtas holistinis išsilavinimas, ir laisvas informacijos srautas, dialogas ir viešos diskusijos.
Būtent visuose šiuose frontuose mes šiandien siaubingai žlungame to, ką mėgstame vadinti pažangiomis Vakarų liberaliomis demokratijomis, o pastaruoju metu mūsų kolektyvinis atsakas į Covid-19 buvo tamsiausias ir išsamiausias mūsų trūkumas.
Kaip pažymėjau a video Jau 2020 m. balandžio mėn. savo studentams išsakytą žinią pasaulinis atsakas į Covid-19 protrūkį buvo pavloviška reakcija be didelių apmąstymų, taikant technokratinį ir moralizacinį kūjį („Niekas nėra saugus, kol mes visi nesame saugūs“), ką taip būdingai iliustravo mūsų vadovų karinga kalba ir valstybės galios simboliai, vartojami per reguliarias tiesiogiai transliuojamas spaudos konferencijas tuo metu. Tuo pačiu metu matėme šiuolaikinės visuomenės pyktį (nesvarbu, ar valdovų, ar valdomųjų) – įkvėptą baimės aistros – nukreiptą prieš skirtingus būdus, kuriais iš prigimties skirtingi ir unikalūs žmonės ir bendruomenės linkę reaguoti mintimis, žodžiais ir darbais į tokias potencialiai gyvybei pavojingas situacijas.
Šiuolaikinis visagalės žmogaus kontrolės ir galimybių mąstysenos modelis, kurį taip akivaizdžiai užklupo netikėtai ir supanikavo Covid-19 protrūkis, buvo sutelktas į vienodus sprendimus – „priemones“, kaip taip dažnai girdėjome nuo 2020 m., – kurios pageidautina būtų nukreiptos centralizuotai, neatsižvelgiant į žmonių įvairovę, etinius aspektus ir, svarbiausia, į griežtus mokslinius debatus, pagrįstus visišku sąžiningumu ir skaidrumu. Atidus stebėtojas nuo 2020 m. vasario mėn. galėtų gyvai stebėti, kas nutinka visuomenei, kai žmonija nebepripažįsta transcendentinės tvarkos apribojimų, susidūrusi su atšiauria savo prigimtinio nežinojimo, trapumo ir mirtingumo realybe, atsižvelgiant į gamtos jėgas ir dėsnius, kurie – kitaip nei mes patys bandome sau įteigti – nėra mūsų kontroliuojami ir niekada nebus.
Akivaizdu, kad koordinuotas atsakas į protrūkį buvo būtinas ir kad lyderiai turėjo pareigą veikti. Tačiau būtent mūsų atsaką skatino baimė – tai buvo problematiška.
Nuo teisinės valstybės iki valdžios viešpatavimo
Covid-19 protrūkis ir mūsų reakcija į jį – ar jį sukėlė žmonės Uhano laboratorijoje, o tai – diskusija, kurią reikėtų vesti kitur, – yra tragiškas to pavyzdys. homo technikas perdėtai demonstruojant savo galią. Vyriausybės, instrumentalizuodamos ir paversdamos baimę ginklu, įgyvendino priemones, kurios paprastai neatlaikytų parlamentinio ir teisminio tikrinimo lakmuso testo proporcingumo, konstitucingumo ir pagarbos žmogaus teisėms atžvilgiu.
Dėl to valdžios viršenybė, kurią per daug lyderių sau suteikė remdamiesi realiais ar įsivaizduojamais pavojais visuomenės sveikatai, greitai pakeitė įstatymo viršenybę. Padariniai buvo pražūtingi ir ilgalaikiai, ką galima iliustruoti trumpai aptariant tris aukščiau išvardytas žmogaus gyvenimo sritis, kuriose mes darėme priešingai, nei reikėjo, kad padėtume žmonėms susidoroti su Covid-19 krize išlaikant sąžinę ir sveikatą.
Užblokavome prieigą prie bendruomenės gyvenimo. Tai ypač apėmė gyvybiškai svarbią prieigą prie religinių apeigų krizės metu. 2020–2023 m. visame pasaulyje ir visoje šalyje galioję karantinai buvo puikus dehumanizuojančio požiūrio pavyzdys, kai visi žmonės buvo kolektyviai traktuojami kaip potencialūs biologiniai pavojai, kuriuos reikėjo pajungti valstybės valdžiai ir kartu ilgą laiką gyventi izoliacijoje, net kai nuo pat protrūkio pradžios buvo aišku, kad su amžiaus grupėmis susiję rizikos veiksniai buvo... labai įvairus ir todėl reikalauja įvairesnio požiūrio. Tuo pačiu metu tie, kuriuos buvome pašaukti „apsaugoti“, seni ir pažeidžiami žmonės, kentėjo ir mirė dažnai vieni, be jokios šeimos ar artimųjų, kurie būtų šalia jų.
Kai kuriose šalyse švietimo įstaigas uždarėme ilgiau nei dvejiems metams. Jokia visuomenės grupė nenukentėjo labiau ir ilgiau nei mūsų jaunimas, kuris savo jėgų žydėjime praleido progą mokytis ir atlikti esminį darbą – formuoti savo charakterį, kurti santykius ir socialinius įgūdžius kasdienio bendravimo ir augimo edukacinėje aplinkoje. Privalomas ir ilgas mokyklų bei universitetų uždarymas ir vėlesni kaukių dėvėjimo bei skiepų reikalavimai – išskyrus tas įstaigas, kurioms vadovauja nedaugelis... kaip aš pats kurie atsisakė tęsti šią neteisybę – dešimtmečius siautėjo. Jaunimo psichologinės problemos iškilo sprogo.
Mes užslopinome informaciją ir diskusijas, ir tai tebedarome iki šiol. Čia, kaip ir kitų visuomeninių problemų, su kuriomis šiuo metu susiduriame ir kurios yra susijusios su žmogaus gyvenimo esme (pvz., klimato kaita), atveju, alternatyvūs, kruopščiai pagrįsti ir moksliškai pagrįsti požiūriai pernelyg dažnai yra nevertinami, netgi vadinami pavojingais, antimoksliniais ir „sąmokslo teorijų šalininkų“ darbu, nes jie kvestionuoja klaidingą mintį, kad mes, kaip pažangi civilizacija, galime kontroliuoti bet kokį neplanuotą reiškinį, kolektyviai skatinant ir vykdant technologines intervencijas, pagrįstas „nusistovėjusiu mokslu“ (tai savaime prieštarauja, nes mokslas iš esmės yra nuolatinis klausimų kėlimo procesas, o ne tiesos fabrikas).
Informacija ir diskusijos, kurios kvestionuoja šį vyraujantį naratyvą apie visiškai savarankišką žmogų, kontroliuojantį viską, yra labai atstumiamos arogantiškos ir visiškai netolerantiškos pažangos ideologijos ir neišvengiamai bus automatiškai pavadintos „klaidančia arba dezinformacija“ ir „antimoksline“, o prieš jas bus kovojama cenzūra ir propaganda. Vėl kreipiamės į Hannah Arendt, kuri... Totalitarizmo ištakos, atidžiai analizuoja propagandos įrankį ir jo veikimą politinėje aplinkoje:
Masinės propagandos moksliškumas iš tiesų buvo taip visuotinai taikomas šiuolaikinėje politikoje, kad buvo interpretuojamas kaip bendresnis tos mokslo manija, kuri būdinga Vakarų pasauliui nuo matematikos ir fizikos iškilimo XVI amžiuje; taigi totalitarizmas atrodo tik paskutinis etapas procese, kurio metu „mokslas [tapo] stabu, kuris stebuklingai išgydys egzistencijos blogybes ir pakeis žmogaus prigimtį“.
Šiuolaikinės Vakarų visuomenės, apsėstos nesustabdomos pažangos ir neriboto ekonomikos augimo vien mokslo ir technologijų pagalba, taip pat galėtų būti vadinamos XXI amžiaus technokratijos forma. Technokratija apibrėžiama kaip „valdžia, kurią vykdo technikai, vadovaujantis vien tik savo technologijų imperatyvais“ arba „organizacinė struktūra, kurioje sprendimus priimantys asmenys atrenkami remiantis jų specializuotomis, technologinėmis žiniomis ir (arba) vadovaujasi techniniais procesais“.
Bet kuriuo atveju, kaip išsamiai aprašiau savo 2021 m. esė Kalbant apie šią temą, pasaulinis Covid režimas įtikinamai įrodė savo totalitarines tendencijas ir konkrečiai pasekė siaubingu tikro totalitarinio režimo, tokio kaip Kinija, pavyzdžiu. Tereikia pažvelgti į tai, kaip baimė ir įrankiai (tuo metu Nyderlandų vyriausybė iš tiesų tiesiogine prasme kalbėjo apie „Covid įrankių dėžę“) – karantinas, cenzūra ir propaganda – buvo panaudoti siekiant laikytis plataus masto ir visa apimančių priemonių, negirdėtų Vakarų liberaliose demokratijose nuo Antrojo pasaulinio karo pabaigos, kur vis dar vyrauja mantra, kad individualias laisves reikia paaukoti dėl saugumo ir kolektyvinės pažangos. Tai dažniausiai vyksta taikant vis visiškesnę technologinę kontrolę, kurią įgalina labai komercializuotos ir, regis, neįveikiamos skaitmeninės infrastruktūros gigantės, taip gerai apibūdintos kaip „instrumentinės galios didysis kitas“ Shoshanos Zuboff 2018 m. bestseleryje. "Priežiūros kapitalizmo amžius"
Cituodama George'ą Orwellą, ji teisingai perspėja, kad „tiesiogine prasme bet kas gali tapti teisinga ar neteisinga, jei to panorės tuo metu dominuojanti klasė“. Ko Zuboff tikriausiai negalėjo numatyti, tai kaip 2020 m. prasidėjusi koronaviruso krizė paspartins... savanoriškas valstybės užgrobtas didžiąsias technologijų bendroves – stebėjimo kapitalizmo variklius – ir tuo pačiu metu jas vilioti per pelningas vyriausybės sutartys, prestižas ir dar daugiau galių siekti bendros iniciatyvos, pristatant vieningą frontą ir dalyvaujant koordinuotoje operacijoje, kuria siekiama nuslopinti ar diskredituoti bet kokią informaciją ar viešas diskusijas, kurios neatitinka įgyvendinamos sveikatos ir pandemijos politikos.
Dažnai pamirštama, kad pagrindinis cenzūros tikslas yra ne tiek pačios informacijos turinys, kiek individualių žmonių sąžinės ugdymas, kad jie galėtų priimti, dalytis ir viešai aptarti kitus faktus, mokslines įžvalgas ir pagrįstus argumentus, kurie yra nepatogūs arba skiriasi nuo to, kas laikoma oficialia nuomone ir politika. Tokio požiūrio rimtumas buvo akivaizdus 2020 m. kovo mėn. improvizuotoje konferencijoje. spaudos konferencija tuometinė Naujosios Zelandijos ministrė pirmininkė Jacinda Ardern, kalbėdama apie tuo metu sklandžią (klaidingą) informaciją apie Covid, teigė:
Mes ir toliau būsime jūsų vienintelis tiesos šaltinis. Dažnai teiksime informaciją; dalinsimės viskuo, ką galime. Visa kita, ką matote, yra tik lašas druskos. Taigi, aš tikrai prašau žmonių susikaupti... Ir kai pamatysite šias žinutes, atminkite, kad jei neišgirsite jų iš mūsų, tai nėra tiesa.
Šis bet kurios valdančiosios klasės refleksas iš tikrųjų yra toks pat senas kaip ir policija pats savaime; jis tiesiog nuolat prisistato skirtingais drabužiais ir naudodamas skirtingus šūkius. Šiandien „pažanga“, „saugumas“ arba „apsauga“ yra pageidaujami motyvatoriai.
Labiausiai atskleidžianti cenzūros realybės Vakarų liberaliose demokratijose iliustracija buvo paviešinta 26 m. rugpjūčio 2024 d. laiškas „X“ platformoje „Meta“ generalinio direktoriaus Marko Zuckerbergo paskelbtame straipsnyje Jungtinių Valstijų Atstovų Rūmų Teismų komitetui aprašoma, kaip „2021 m. Bideno administracijos, įskaitant Baltuosius rūmus, vyresnieji pareigūnai kelis mėnesius ne kartą darė spaudimą mūsų komandoms cenzūruoti tam tikrą su COVID-19 susijusį turinį, įskaitant humorą ir satyrą, ir reiškė didelį nusivylimą mūsų komandomis, kai mes nesutarėme“.
Laiškas buvo paskelbtas po daugelio ankstesnių atskleidimų abiejose Atlanto pusėse ir kitose vyriausybės cenzūrą taikančiose šalyse, pavyzdžiui, „Twitter“ failai, vokietis RKI failaiir įrodymai, gauti bylos nagrinėjimo metu Murthy prieš Bideną teismo procesai, kurie nukeliavo iki Aukščiausiojo Teismo ir ten vėl sugrįš.
Tokie žymūs politikai kaip neseniai Europos Komisijos pirmininke paskirta Ursula von der Leyen, regis, labiausiai rūpinasi informacijos srautų kontrole savo jurisdikcijose. sakė anksčiau šiais metais Davose vykusiame 2024 m. Pasaulio ekonomikos forumo (PEF) susitikime:
Pasaulio verslo bendruomenei didžiausias rūpestis per ateinančius dvejus metus bus ne konfliktas ar klimatas, o dezinformacija ir klaidinga informacija, o po jos – poliarizacija mūsų visuomenėse.
Ar tikrai taip yra? Kyla klausimas, ar ponia von der Leyen, pavyzdžiui, žino apie didžiulį mirčių skaičių ir ekonominę žalą, kurią sukelia dabartiniai karai ir konfliktai Ukrainoje, Artimuosiuose Rytuose ir Afrikos šalyse, tokiose kaip... Sudanas, Nigerija ir Kongo Demokratinė Respublika kelia pavojų. Buvęs JAV valstybės sekretorius Johnas Kerry nuėjo dar toliau ir kitame Pasaulio ekonomikos forumo renginyje kalbėjo apie „Pirmoji pataisa šiuo metu mums yra pagrindinė kliūtis“ tuo pačiu apgailestaudamas dėl „klaidingos ir dezinformacijos“ augimo. Kas iš tikrųjų apibrėžia, ką reiškia šie neaiškūs terminai?
Kodėl ši manija kovoti su „klaidinančia ir dezinformacija“, „neapykantos kalba“, „nepriimtinais požiūriais“ (pagal žodžiai Kanados ministro pirmininko Justino Trudeau) arba, neseniai, naujosios JK vyriausybės kalbėjimas apie „legalią, bet žalingą kalbą“, iš tikrųjų bet kokią orveliško „neteisingo mąstymo“ formą? Kodėl tokie politiniai lyderiai kaip von der Leyen, Kerry, Trudeau ir daugelis kitų Vakaruose, be teisėtų politinių susirūpinimų dėl smurto, diskriminacijos ir seksualinės prievartos, taip susitelkia į tai, kas vyksta mūsų protuose ir kūnuose per informaciją, kurią vartojame, kuria dalijamės ir diskutuojame?
Kad iliustruotų, kaip šie neatidėliotini klausimai yra aktualūs visose politinio ir profesinio spektro pusėse, pateikiame, ką šiuo klausimu sako trys gerbiami pastarojo meto autoriai iš daugelio: 2023 m. knygoje Technofeodalizmas – kas nužudė kapitalizmą, Socialistinės Syriza partijos lyderis ir buvęs Graikijos finansų ministras Yanis Varoufakis savo modernumo analizėje pastebi, kad „technofeodalizmo sąlygomis mes nebevaldome savo proto“, o britų architektas ir socialinių mokslų akademikas Simonas Elmeris savo 2022 m. darbe Fašizmo kelias apgailestauja dėl „cenzūros, kaip numatytojo atsako į nesutarimus, normalizavimo“ ir dėl to, kad „korporacinė žiniasklaida tapo vieninga valstybės propagandos ranka, kuriai pavesta cenzūruoti viską, ką vyriausybė laiko „netikromis naujienomis“.
Tarptautiniu mastu pripažintas vokiečių medicinos gydytojas, mokslininkas ir bestselerių autorius Michaelas Nehlsas savo 2023 m. išleistoje, ne mažiau populiarioje knygoje Indoktrinierte Gehirn, kur jis aptaria, kaip galime atremti pasaulinį išpuolį prieš mūsų psichinę laisvę, pastebi: „būsimi autokratai nieko labiau bijo, nei žmogaus kūrybiškumo ir socialinio sąmoningumo“.
Išvada ir gynimo priemonės
Be nuolatinių žmonių kančių ir ekonominio naikinimo, su Covid-19 ir kitomis dabartinėmis „nuolatinėmis krizėmis“ susijusiomis problemomis, tokiomis kaip klimato kaita, susijusi politika taip pat paspartino valstybės ir jos savanoriškai užgrobtų partnerių korporacijų ir nevyriausybinių institucijų pasaulyje procesus, daugeliu atvejų tapdama dominuojančia leviatanu, kuris vis labiau imasi tiesos arbitro ir viso mūsų gyvenimo valdytojo vaidmens. Žinoma, visa tai siekiant apsaugoti mūsų sveikatą, saugumą ir tolesnę pažangą.
Tačiau nesant pripažintos ikipolitinės ar transcendentinės tvarkos, prieinamos per gyvą žmogaus sąžinę ir apibrėžiančios pagrindinius bei nekintamus gėrio ir blogio principus, kartu ribodamos vyriausybės galią, valstybė ir jos partneriai neišvengiamai patenka į pernelyg žmogiškus spąstus, kai savavališkai naudojasi valdžia, vadovaudamiesi vien asmeniniais, politiniais ir finansiniais tų, kurie tuo metu yra valdžioje, interesais. Galiausiai vyriausybė yra ne kas kita, kaip tų, kurie kontroliuoja jos (partnerių) institucijas, individualių charakterių ir veiksmų išraiška.
Mūsų sekuliarizuotose ir dabar jau daugiausia pokrikščioniškose Vakarų visuomenėse atsirado didžiulė moralinė tuštuma, kurią užpildo skirtingos ideologijos, taigi ir leviataniška valstybė, kuri, anot McGrogano, remdamasi Foucault, dabar veikia kaip sielų ganytojas ir valdytojas, noriai padedamas daugybės nevalstybinių veikėjų, motyvuotų galia, prestižu ir pinigais. Galiausiai, ganytojas yra būtent tai, ko ieško žmogus – būdas vesti savo sielą, kuri kasdien kovoja su dažnai prieštaringomis gyvenimo šioje žemėje realijomis. McGroganas taip pat pastebi, kad
Sekuliarizacija vis labiau reiškia bažnyčios pakeitimą valstybe tiesiogine prasme, kai valstybė pristatoma kaip priemonė savotiškam žemiškam išganymui įgyvendinti, o valdymo struktūra įgauna mechanizmo, skirto būtent „nuopelnų ir trūkumų cirkuliacijai“ valdyti, formą.
Tai reiškia, kad atmetant, kaip mes darome šiandien, transcendentinę pamatinių principų, kuriais buvo paremta Vakarų civilizacija, tvarką, lieka tik perspektyva, kad šią tuštumą užpildys kitos religinės sistemos arba, kaip jau aptarėme, valdingas valstybės aparatas su jį palaikančiomis institucijomis, norintis visiškai kontroliuoti kiekvieną žmogaus gyvenimo aspektą: protą, kūną ir sielą. Štai kur mes esame šiandien.
Ar tikrai norime, kad šios struktūros, kurios tėra žmonių ir juos valdančių dirbtinio intelekto sistemų atspindys, būtų mūsų „pastoriai“, per kuriuos, pasak McGrogano, „valstybė pasako gyventojams, kas yra tiesa, o gyventojai atitinkamai skelbia tą tiesą?“ Ar renkamės alternatyvą, kuri prasideda nuo mūsų pačių giliausių gelmių: gyvos sąžinės, kurią kiekvienas turi toliau ugdyti, įsišaknijusios „transcendentiniuose matmenyse“ (Hannah Arendt) ir nesenstančiuose žmogaus gyvenimo principuose?
Kas tarnauja demokratijai ir teisinei valstybei – leviataniška (skaitmeninės) kontrolės ir totalizuojančio valdymo sistema, paremta vien interesais, ar puoselėjamas vidinis ir bendruomeninis gyvenimas, kuris yra labdaringas ir gerbia individualios laisvės orumą, kartu siekdamas savanoriškos tarnystės kitiems, taip pat ir per vyriausybės vaidmenį?
Koks vaistas nuo šios keblios padėties, kurioje atsidūrėme? Yra ne vienas vaistas ir reikėtų visos knygos, kad jis būtų išsamesnis, tačiau kelios pradinės mintys galėtų padėti. Svarbiausia ir neatidėliotina užduotis – iš naujo išmokti ir iš naujo gyventi tikrąją laisvės prasmę. Laisvė nėra tai, kaip mums sako neribotos pažangos ir kontrolės ideologija, kad galime daryti tai, ką norime, kada norime ir kaip norime. Laisvė yra visai kas kita: tai netrukdomas gebėjimas rinktis ir veikti pagal tai, kas teisinga ir teisinga, ir atmesti tai, kas nėra. Tam pirmiausia reikia iš naujo mokytis ir energingai mokyti savo šeimose ir švietimo įstaigose, kaip mąstyti savarankiškai, apmąstyti, kokioje realybėje atsidūrėme, o vėliau išmokti, kaip iš tikrųjų susitikti ir diskutuoti su kitu, ypač su tais, su kuriais nesutinkame.
Vis dėlto galiausiai nėra jokio įmanomo kelio, kuris bandytų apeiti grįžimą prie rašytinių šaltinių ir gyvų Vakarų civilizacijos ritualų, kuriuos mums atnešė graikų filosofai, romėnų teisininkai ir tebesitęsianti judėjų-krikščionių tradicija bei jos turtinga kultūra, ieškanti tiesos apie tai, ką reiškia būti žmogumi, studijų ir viešų diskusijų. Nuo Sokrato iki Cicerono, nuo Adomo ir Ievos iki išsipildymo Jėzuje Kristuje ir visų didžiųjų pranašų balsų, kalbančių tarp jų, šios paieškos buvo nesibaigiančios užduotys, kurios motyvavo mūsų civilizaciją ir stūmė ją į priekį, mums pradedant ieškoti atsakymų ir sprendimų.
Kaip ir bet kuri civilizacija, Vakarų civilizacija nėra tobula ir joje gausu pasakojimų apie žmogaus netobulumą ir dideles klaidas, iš kurių visada galime pasimokyti. Tačiau šių keturių glaudžiai susipynusių tradicijų didieji balsai ir tekstai turi konkrečių atsakymų į šiandienos problemas. Svarbiausia, kad jie moko mus esminio supratimo, kuriuo visi dalijosi, ir todėl per amžius jie vienas kito nepanaikino, o pavertė vienas kito išmintį abipusio bendravimo ir praturtėjimo šaltiniu: graikai, romėnai, žydai ir krikščionys pripažino tą pačią tiesą, kuri, Platono žodžiais tariant, reiškia, kad „ne žmogus, o dievas turi būti visų dalykų matas“. Savo puikioje kalboje Vokietijos parlamente 2011 m. popiežius Benediktas XVI užbaigė šį teiginį taip: posakis:
Kitaip nei kitos didžiosios religijos, krikščionybė niekada nesiūlė valstybei ir visuomenei apreikštos teisės, tai yra iš apreiškimo kylančios teisinės tvarkos. Vietoj to ji nurodė gamtą ir protą kaip tikruosius teisės šaltinius – ir objektyvaus bei subjektyvaus proto harmoniją, kuri natūraliai suponuoja, kad abi sritys yra įsišaknijusios Dievo kūrybiniame prote.
Šis esminis ir kasdienis nuolankus žmogaus požiūris visuomenėje ir vyriausybėje yra vienintelis būdas išgelbėti žmoniją nuo dar vieno grimzdimo į totalitarizmą ir pavergimą. Pasirinkimas iš tiesų yra mūsų pačių.
-
Christiaan Alting von Geusau turi teisės laipsnius, įgytus Leideno universitete (Nyderlandai) ir Heidelbergo universitete (Vokietija). Jis su pagyrimu įgijo teisės filosofijos daktaro laipsnį Vienos universitete (Austrija), parašydamas disertaciją tema „Žmogaus orumas ir teisė pokario Europoje“, kuri 2013 m. buvo tarptautiniu mastu paskelbta. Iki 2023 m. rugpjūčio mėn. jis buvo ITI katalikiškojo universiteto Austrijoje prezidentas ir rektorius, kur ir toliau eina teisės ir švietimo profesoriaus pareigas. Jis taip pat turi garbės profesoriaus pareigas San Ignacio de Loyola universitete Limoje, Peru, yra Tarptautinio katalikų įstatymų leidėjų tinklo (ICLN) prezidentas ir „Ambrose Advice“ generalinis direktorius Vienoje. Šiame esė išreikštos nuomonės nebūtinai sutampa su organizacijų, kurioms jis atstovauja, nuomone, todėl parašytos asmeniniu titulu.
Žiūrėti visus pranešimus
