DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
antonio Gramsci, italų marksistinis filosofas, yra lengvai neįvertinamas atsižvelgiant į tai, ko jo intelektualinis palikimas gali mus išmokyti XXI amžiuje.st amžiuje. Tiesa, kad Gramsci – arba, tiksliau sakant, Gramsci karikatūra, taip pat ir paties Frankfurto mokykla Kritinės teorijos – jau kurį laiką yra apyvartoje (ir Martino Heideggeristaip pat, nors jis ir Teodoras Ornamentas, Frankfurto mokyklos atstovas, nesutarė akis į akį), tačiau šios karikatūros neatspindi nė vienos iš jų tikrovės.
Viena vertus, Bernardas Stiegleris išsamiai parodė, kad Adorno ir Horkheimerio Apšvietos dialektika (1947) teisingai diagnozavo žalingą „kultūros industrijos“ poveikį Amerikos (arba Vakarų) kolektyviniam intelektualiniam meistriškumui, pasireiškiantį (ne)gebėjimu mąstyti nepriklausomai nuo kultūrinių stereotipų. Žinoma, universitetų ideologinė orientacija gali – ir turi – iškreipiamąjį poveikį mąstytojų darbui, kai ji pasitelkiama ne tam, kad būtų siekiama ją interpretuoti ištikimai ir griežtai, siekiant parodyti jos aktualumą dabarčiai.
Tai nėra nieko neįprasto ir veda prie to, ką aukščiau pavadinau „karikatūra“. Čia pabandysiu, nors ir trumpai, parodyti, ką tokios karikatūros užgožia, kalbant apie tikrąją svarbaus mąstytojo intelektualinio palikimo vertę mūsų dabartinėje situacijoje.
Gramsci buvo marksistas, todėl XX a. pradžioje priešinosi Musolinio fašizmui Italijoje.th amžiuje. Jis mirė kalėjime 1937 m., kur buvo įkalintas fašistų, ir paliko turtingą konceptualių-teorinių priemonių palikimą, skirtą suprasti įvairias priespaudos ar tironijos formas. (Čia daugiausia remiuosi puikios knygos apie Gramsci kūrybą – George'o Hoare'o ir Nathano Sperberio – tekstu: Įvadas į Antonio Gramsci: jo gyvenimas, mintys ir palikimas, Londonas, Bloomsbury, 2016 m.)
Tarp jų turbūt geriausiai žinoma jo koncepcija yra „hegemonija„, kuris šiomis dienomis dažniausiai vartojamas kaip „dominavimo“ arba „dominavimo“ sinonimas, pavyzdžiui, „kultūrinės hegemonijos“ atveju. Šia prasme Amerika XX a. antroje pusėje turėjo pasaulinę kultūrinę hegemoniją.th amžiuje. Tačiau dauguma žmonių nežino, kad terminas „hegemonija“ yra kilęs iš senovės graikų kalbos žodžio „eghestai – „nukreipti arba vadovautiTodėl jis siejamas su „vadovavimu“. Per 28 metus trukusį Peloponeso Senovės Graikijoje vykusio karo tarp Spartos ir Atėnų metu šie du miestai-valstybės užėmė atitinkamai „hegemono“ („eghemono“), kilusio iš žodžio „eghestai, o tai reiškė, kad jie atliko pagrindinį vaidmenį kitų miestų-valstybių, kurios buvo jų atitinkamos sąjungininkės, atžvilgiu.
Taigi, kalbant apie kultūrą, visuomenę ar politiką, bet kuris asmuo ar organizacija, užimantys vadovaujančią poziciją svarbiu klausimu ar įvykių seka, galėtų būti laikomi hegemoniškais lyderystės ėmimosi prasme. Kaip minėta pirmiau, šis terminas paprastai vartojamas ne šiaip, tačiau neseniai peržvelgęs Gramsci mąstymą, jis man buvo primintas. Tai privertė mane susimąstyti apie vaidmenį, kurį įvairios asmenybės ir organizacijos atlieka jau daugelį metų, kalbant apie, galima sakyti, lyderystės ėmimą tironijos ir autoritarizmo apraiškoms nuo netikros pandemijos pradžios. Norint suprasti, kaip tai įmanoma, reikėtų aptarti kai kuriuos labai originalios Gramsci minties aspektus, kurie numatė Michelio mintis. Eddy ir Pjeras bourdieu dešimtmečiais, nors ir parašyti kita kalba, – pirmiausia turi būti rekonstruoti.
Norint suprantamai sujungti kultūros ir hegemonijos – suvokiamų kaip „vadovavimas“ – sąvokas, reikia nepamiršti, kad Gramsci kultūrą laikė diametraliai priešinga kultūrai kaip „vertybei“ sistema.Jam pastaroji samprata suteiktų dirbtinio nuoseklumo, sąstingio ir dinamiškumo stokos. Be to, ji įvaro pleištą tarp kultūros ir politikos, taip pat tarp minties ir praktikos. Priešingai tam, Gramsci kultūrą vaizduoja kaip organišką kasdienių praktikų rinkinį arba besiskleidžiančią seką.
Taigi kultūra yra tam tikras gyvenimo ir veikimo būdas kiekvienoje visuomenės srityje, ir jokia veiklos sfera nėra iškelta aukščiau už kitą, kalbant apie jos teiginį, kad ji yra kultūros dalis. Kaip Gramsci teigia, kad „kiekvienas yra filosofas“, taip ir kiekvienas asmuo, priklausantis skirtingoms visuomenės ir socialinės veiklos sritims, prisideda prie kultūros – nuo mokytojo ir mokinio iki politiko, verslininko, žurnalisto, šokėjo ar rašytojo. Trumpai tariant, kiekvienas kasdien dalyvauja kultūros procese – kūrybiškai or – ir tai svarbu pažymėti – destruktyviai.
Taikant šią įžvalgą tam, kas įvyko visuomenėje nuo 2020 m., iki Donaldo Trumpo inauguracijos Amerikos prezidentu, nesunku įžvelgti daugiausia destruktyvius (bet kartu konstruktyvius) kultūrinius ir politinius – nes, pasak Gramsci, socialiniai ir politiniai dalykai yra neatsiejami nuo kultūrinių – veiksmus, kurie vyko visame pasaulyje. Tačiau nuo Trumpo inauguracijos į prezidentus jis ir jo komanda nuolat bandė pakreipti svarstykles (re)konstruktyvių politinių-kultūrinių įsipareigojimų naudai. Gali atrodyti keista vartoti terminą „kultūrinis“ šia prasme, tačiau reikėtų nepamiršti, kad Gramsci nesiekia, jog šis terminas turėtų įprastą reikšmę, kai jis beveik išimtinai siejamas su menu, muzika, baletu ir pan.
Todėl verta prisiminti, kad italų mąstytojui kultūra, įskaitant politiką, žymi nesibaigiančios veiklos socialinę erdvę, taigi kultūrinis hegemonija taigi tai reikštų tą kultūrinės veiklos aspektą, kuris, galbūt stebėtina, Gramsci atveju iš esmės apima švietimas plačiąja prasme – kuri užima „vadovaujančią“ poziciją. Pasak italų mąstytojo, tai reiškia ne tik mokyklose ir universitetuose sutinkamą „švietimą“, bet ir jį apima. Švietimas vyksta visose visuomenės srityse – nuo neformalaus vaikų auklėjimo namuose ir formalaus mokykloje iki amatų ir technologijų mokymo bei aukštojo mokslo universitetuose. Viena įtikinamiausių Gramsci įžvalgų yra ta, kad kiekvieni santykiai, kuriuos galima pavadinti „hegemoniniais“, neišvengiamai yra ir švietimo santykiai, bet vėlgi, nebūtinai išganingi šiuo atžvilgiu.
Jei kokia nors kultūrinė pastanga bet kurioje iš šių sričių išsivystytų į „pirmaujančią“ ar hegemoninę praktiką šia prasme, Gramsci teigia, kad ji „pritraukia“ žmones – tai svarbus aspektas, kalbant apie „patrauklumą“, kurį kai kurios organizacijos, regis, darė (potencialiems) skaitytojams, kurie trokšta lyderystės kritiškai reaguodami į siaubingus tironijos aktus nuo 2020 m.
Taigi kultūra nėra išskirtinė meninio ar intelektualinio tobulėjimo sritis, skirta tik „išsilavinusiam elitui“, kokį įspūdį dažnai sukuria aukščiausi visuomenės sluoksniai, turintys daugiau galios ir įtakos nei kiti. Užuot leidęs šiai klaidingai sampratai lemti susilpnintą, beskonį „intelektualizmą“, Gramsci teigia (cituojama Hoare ir Sperber, 2016, p. 28–29).
Kultūra yra visai kas kita. Tai organizavimas, savojo „aš“ disciplina, susitaikymas su savo asmenybe; tai aukštesnio sąmoningumo pasiekimas, kurio pagalba pavyksta suprasti savo istorinę vertę, savo funkciją gyvenime, savo teises ir pareigas.
Ši pastaba paaiškina, kodėl individas dažnai yra varomoji jėga grupėje ar organizacijoje, kuri, imanti iniciatyvą, juda į priekį kultūrine, bet ir politine trajektorija, kad visuomenei suteiktų naują orientaciją dėl dabartinių iššūkių. Tačiau Gramsci pripažįsta, kad nepaisant bendrų heterogeniškų tam tikro laikotarpio ir visuomenės kultūrų, jos paprastai kuriamos veikiant „elito“ kultūriniams išradimams. Ką tai reiškia, tampa aiškiau, kai apmąstome jo teiginį, kad literatūra, vaizduojamasis menas ir filosofinis mąstymas yra įterpti į reikšmingų elementų tinklą... politinis Santykis su „įprasta“ kultūra.
Nepaisant to, kiekvienas bendruomenės ar visuomenės narys savo kasdieniu gyvenimu prisideda prie šios „kasdienybės kultūros“. Tad nenuostabu, kad Gramsci indėlis į kultūros filosofiją apima jo apmąstymus apie abipusius galios santykius tarp „aukštosios kultūros“ ir „populiariosios kultūros“, taip pat apie abipusiškumą tarp „elito“ ir „pavaldinių“ kultūros. Pavyzdys, kuris ateina į galvą, yra Tennessee Williamso... "Streetcar Named Desire", kur scenoje ar kine stebimas kultūriškai transformuotas dramatiškas darbininkų klasės kultūros pristatymas. Todėl galios klausimas – tiksliau, santykio tarp žinios ir galia – neišvengiamai įpintas į jo mąstymą apie kultūros ir politikos santykius. Juk jam nei kultūra, nei valdžia negali būti atskirtos nuo žinojimo – tai, ką vėliau savaip plėtojo Bourdieu ir Foucault.
Atsižvelgiant į skirtingų individų ir grupių, dalyvaujančių kultūrinėje veikloje, heterogeniškumą, Gramsci neįsivaizduojama, kad kultūra turėtų būti „užšaldyta“ laike ir erdvėje – ji nuolat kinta heraklitiškoje tėkmėje, nes yra veikiama istorinių ir geofizinių pokyčių. Kitaip tariant, kultūros vienu metu keičiasi erdvėje. bei laike. Tai nereiškia, kad galinga kultūra gali daryti tokią įtaką visame pasaulyje, kad gali vykti kultūrinės ir visuomeninės homogenizacijos procesas, pavyzdžiui, pasaulinė kultūros amerikanizacija XX a. antroje pusėje.th Tačiau net ir tai nėra lemiama, ir kultūriniai skirtumai tarp skirtingų tautų paprastai yra pastebimi, pavyzdžiui, Kubos ir Prancūzijos kultūra, palyginti su Amerikos kultūra.
Norint tai sujungti su „hegemonija“, naudinga prisiminti jos etimologinį ryšį su „vadovavimu“ arba „vadovavimu“. Šis ryšys ne tik pabrėžia dinamišką kultūrinės (taigi ir „švietimo“) veiklos pobūdį, kuri nuolat kinta ir tobulėja (ne visada konstruktyviai), bręstant tiems, kurie joje kūrybiškai dalyvauja. Tai taip pat leidžia manyti, kad net ir tuo metu, kai hegemonija priklauso tam tikrai grupei ar tarpusavyje susijusiam organizacijų skaičiui, kitos grupės iš principo gali atimti iniciatyvą iš dabartinio „hegemono“ ir imtis vadovauti.
Tačiau tai neįvyksta per naktį. Bet kurioje visuomenėje, norint pasiekti tam tikrą kritinę masę, turi įvykti daugiau ar mažiau suderinta – arba bent jau suderinta, jei ne iš pradžių sąmoninga – įvykių seka, kai hegemoninė pozicija pereis iš ankstesnio „hegemono“ į naują. Ši įvykių eiga paprastai kyla iš kylančio pasipriešinimo ir konkurencijos su veiksmais, kuriuos atlieka tie, kurie tam tikru etapu užima pirmaujančias (t. y. hegemonines) pozicijas visuomenėje. Argi ne taip atsitiko nuo tada, kai nuo 2020 m. globalistų agentai ir marionetės visame pasaulyje koordinuotai ir atvirai taiko drakoniškas kontrolės priemones? Drąsūs ir kartais išradingi asmenys ir organizacijos, tokios kaip „Brownstone“, jau keletą metų dalyvauja šiame informuoto pasipriešinimo procese, ir netgi galima teigti, kad pastarasis atliko pagrindinį vaidmenį šiame procese kaip savotiškas „hegemonas“.
Šiandien šį procesą stebime ir geopolitiniame kontekste, kur diskursas apie „daugiapoliškumas meta iššūkį Vakarų „unipoliškumo“, „bipoliškumo“ ir „taisyklėmis pagrįstos tvarkos“, kuri iki šiol buvo palaikoma vadovaujant Jungtinėms Valstijoms, principams. Donaldui Trumpui antrai kadencijai išrinkus JAV prezidentu, sunku nuspėti, kuri iš šių priešingų srovių nugalės (atsižvelgiant į ryžtingas Trumpo pastangas ginti ir įtvirtinti Amerikos interesus), tačiau, mano nuomone, atrodo, kad šalių skaičiaus (ypač BRICS šalių) plintančio „daugiapoliškumo“ nebus lengva sustabdyti.
Mūsų laikais matėme tam tikrą kultūros „standartizaciją“ arba homogenizaciją, kurią valdė tariamai „liberali“ pasaulėžiūra, tačiau ši pasaulėžiūra pasirodė esanti visai ne liberali tikrąja šio žodžio prasme. Iš tikrųjų ji veikė kaip neliberalūs tramdomieji marškiniai, kurie savo ruožtu užgniaužė kultūrą kaip dinamišką, margą, pažintinį ir galiausiai etinį „procesą“. Gramsci žodžiais tariant, ji įgavo hegemonijos, skatinančios „konformizmą“, pavidalą.
Vienintelis dalykas, kuris tai sušvelnintų, yra tai, ką Gramsci įžvelgia į įtampą tarp „konformizmo“ ir „spontaniškumo“, kai žemesni išsilavinimo lygiai reikalauja, kad studentai ar mokiniai būtų konformiški, kad galėtų pakloti intelektualinį spontaniškumo pagrindą (aukštajame moksle), kai studentas pasiekia tašką, kai gali kritiškai apmąstyti tai, ko išmoko per „konformizmo metus“. Gramsci tai, ką jis vadina „organišku“ intelektualo pašaukimu, yra bendradarbiaujant su dominuojamomis visuomenės klasėmis ar grupėmis sukurti tokį ugdymo procesą, kuris atrodo esąs ir progresyvus, ir „konservatyvus“ ta prasme, kad progresas grindžiamas patikrintais visuomenės pagrindais (bet ne tais, kurie vedė prie priespaudos).
Reikia pridurti, kad, kaip primena Hoare'as ir Sperberis, hegemonijos formavimesi niekada visiškai nebūna „jėgos“ elemento, daugiausia dėl galios, kurią Gramsci suvokia kaip Makiaveliškas mada – susijusi su „prievartos ir sutikimo“ (arba „jėgos ir proto“) prigimtimi ir santykine pusiausvyra. Forma, kurią tokia „prievarta“ įgauna įvairiuose kontekstuose, kur formuojasi hegemonija, gali labai skirtis priklausomai nuo konteksto, tačiau esmė ta, kad ji susijusi su valdžios įgyvendinimu – arba tiesmuku per įsakymus, arba subtiliu, per efektyvios ir įtikinamos lyderystės jėgą.
Kaip pastebi Gramsci: „Hegemonijos arba politinės lyderystės, kurią vykdo partijos, funkciją galima įvertinti pagal pačių partijų vidaus gyvenimo evoliuciją“ (Gramsci, ...). Pasirinkimai iš Antonio Gramsci kalėjimo sąsiuvinių, redagavo ir vertė Quintin Hoare ir Geoffrey Nowel Smith, „International Publishers Co.“, p. 752).
Pažymėtina, kad efektyvumas taip pat vaidintų lemiamą vaidmenį švietime, nes, kaip materialistas, Gramsci vertino išsilavinimą visais lygmenimis, įskaitant ir kūno, ką rodo faktas, kad jis dažnai pabrėžia „raumenų“ ir „smegenų“ bendradarbiavimą, tačiau išsilavinimo „kokybė“ turi būti suprantama kartu su jo kultūros ir švietimo samprata kaip dinamiškų, socialiai persmelkiančių procesų, kuriuose nevyrauja homogeniškumas. Kitaip tariant, reikėtų pripažinti ir skatinti kokybinę kultūrinės veiklos įvairovę, įskaitant švietimą plačiąja prasme (įskaitant intelektualų vaidmenį).
Atsižvelgiant į tai, tampa aišku, kad šiandien susiduriama su kultūrinio „atsinaujinimo“ užduotimi, kaip teigia Gramsci, reikėtų skatinti tai, ką jis vadina „spontaniškumu“, net jei jis grindžiamas „konformizmo“ pagrindu. Tik „spontaniškumo“ lygmenyje gali atsirasti lyderystė ar hegemonija, reikalinga kultūros rekonstrukcijai ar perkūrimui. Tokia organizacija kaip „Brownstone“ savo mokslininkų ir mąstytojų bendruomenės darbu jau įrodė, kad gali reikšmingai prisidėti prie šio kultūrinio ir politinio proceso.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
