DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Šiomis dienomis, mano nuostabai, žmonės nori su manimi kalbėtis apie blogį.
Praėjusių metų esė ir savo knygoje Kitų kūnai, Iškėliau klausimą apie egzistencinę, metafizinę tamsą.
Padariau išvadą, kad į pastarųjų trejų metų įvykius žvelgiau pasitelkdamas visą savo klasikinį išsilavinimą, kritinio mąstymo įgūdžius, Vakarų ir pasaulio istorijos bei politikos žinias; ir kad naudodamasis šiais įrankiais negaliu paaiškinti 2020-ųjų metų iki dabarties.
Iš tiesų aš visiškai negalėčiau jų paaiškinti įprastais materialiniais, politiniais ar istoriniais terminais.
Žmonijos istorija paprastai neveikia taip.
Negalėčiau paaiškinti, kaip Vakarų pasaulis per naktį perėjo nuo bent jau atvirai žmogaus teisių ir padorumo vertybėmis grįsto pasaulio prie mirties, atskirties ir neapykantos vertybių. masiškai — nesiremiant nuorodomis į kokį nors metafizinį blogį, kuris pranoksta klystantį, nerūpestingą žmogaus veiksnumą.
Kai paprasti potencialūs tironai bando perimti visuomenę, visada slypi koks nors trūkumas, koks nors žmogiškas impulsas, nutraukiantis beprotišką veržimąsi link neigiamo tikslo. Įprastos žmonijos istorijoje visada pasitaiko frakcijų arba nesąžiningų parankinių; visada pasitaiko klaidingų skaičiavimų, klaidų, saugumo spragų; arba nuomonių skirtumų viršuje.
Musolinio galią apribojo tai, kad jis įsitraukė į Antrąjį pasaulinį karą ir buvo priverstas dalytis karinio vado vaidmeniu su... Karalius Viktoras Imanuelis. Hitleris neteisingai apskaičiavo jo gebėjimą valdyti Rusijos orus – netgi nepastebėti, kaip blogai jo kareivių stilingos, bet netvirtos uniformos atlaikys didelį šaltį. Prieš surengdamas kontrrevoliuciją prieš stalinizmą, Leonas Trockis buvo nužudytas Meksiko mieste, savo vonioje.
Tačiau nė vienas iš šių normalios istorijos suskaldymo ar netinkamo valdymo atvejų neįvyko pasauliniu mastu skubant įvesti „karantinus“, plintant COVID isterijai, įvedant „įgaliojimus“, maskuodamiesi, vykdant pasaulinę vaikų prievartą, tarptautiniu mastu meluojant viena kryptimi veikiančią žiniasklaidą, tūkstančiams „patikimų pasiuntinių“, kartojančių vieną scenarijų, ir priverstinėms ar prievartinėms mRNR injekcijoms bent pusei Žemės planetos žmonių.
Nenoriai priėjau išvados, kad vien žmogaus jėga negali koordinuoti labai sudėtingo melo apie virusą rinkinio ir skleisti šio melo vienodai visame pasaulyje, šimtais kalbų ir dialektų. Žmonės, pasitelkdami vien savo išteklius, nebūtų galėję per naktį paversti ligoninių iš vietų, kuriose šimtai darbuotojų buvo susivieniję ir kolektyviai atsidavę ligonių priežiūrai, žmogaus gyvybės pratęsimui ir išgelbėjimui, naujagimių priežiūrai, motinų pagalbai rūpinantis mažyliais, neįgaliųjų palaikymui, į žudymo fabrikus, kuriuose pagyvenusiems žmonėms buvo masiškai skiriamas „mirtis arti“ (Remdesivir).
Taip pat atkreipkite dėmesį į pokyčių greitį. Institucijos per naktį virto neigiamais savo pačių atspindžiais, o demoniška politika pakeitė tai, kas bent jau paviršutiniškai buvo angeliška. Žmonijos istorijos pokyčiai nėra tokie žaibiški.
Mano nuomone, vieningos masinės iliuzijos suvokimo psichologija negali iki galo paaiškinti; net ir kaip „masinio darinio“. Istorijoje ir anksčiau yra buvę masinių isterijų, pradedant „kraujo šmeižtas„– viduramžių Europoje plačiai paplitęs įsitikinimas, kad žydai aukodavo krikščionių vaikus macai gaminti“ isterijos priepuolis aplink raganas Saleme, Masačusetse, 1692 m., iki „neracionalaus entuziazmo“ Tulpių manija, taip pat XVII amžiuje, Nyderlanduose, išsamiai aprašytas škotų žurnalisto Charleso MacKay'aus savo klasikiniame pasakojime apie grupinę beprotybę, Nepaprasti populiarūs kliedesiai ir minios beprotybė (1841).
Tačiau visi šie masinio siautulio pavyzdžiai tuo metu turėjo disidentų, kritikų ir skeptikų; nė vienas iš jų neišsilaikė metų metus kaip dominuojanti nepertraukiama kliedesių paradigma.
Tai, ką patyrėme nuo 2020 m., yra taip sudėtinga, taip didžiulis, taip blogas ir įvykdytas tokiu nežmonišku darnumu, kad to neįmanoma paaiškinti nepasitelkus į metafiziką. Tai turėjo padaryti kažkas kita, kažkas metafizinio. Ir aš kalbu kaip atsidavęs racionalistas.
Padariau išvadą, kad pradedu tikėti Dievu tiesiogine prasme nei anksčiau, nes šis blogis buvo toks įspūdingas; taigi jis turėjo būti nukreiptas į kažką bent jau tokio pat galingo, kas būtų visiškai gera.
Kai rašiau savo pirmąjį rašinį, žinojau, kad „šėtonas“, bent jau man, yra nepakankamas matyto blogio paaiškinimas. Viena iš priežasčių, kodėl maniau, kad „šėtonas“ yra nepakankamas vardas apibūdinti tai, su kuo susidūrėme, yra ta, kad esu žydas, ir mes neturime tokios „šėtono“ tradicijos, kurią paveldi ir laiko savaime suprantama krikščioniška Vakarų kultūra.
Žydų tradicijoje šio subjekto vaidmuo nėra gana didingo Dievo priešininko, kuris krikščioniškoje tradicijoje atrodo visavertis – išplėtotas personažas, kuris, kaip pabrėžia kai kurie mokslininkai, susiformavo po zoroastrizmo įtakos judaizmui, o vėliau ir krikščionybei, metais prieš Jėzaus gyvenimą ir mirtį bei po jo.
Senajame Testamente, priešingai, „Šėtonas“ arba „ha-Šėtonas“ – „kaltintojas“ – pasirodo ne kartą; tačiau „ha-šėtonas“ yra priešininkas, o ne didingas Naujojo Testamento piktadarys, ir, žinoma, Dantės bei Miltono personažų personažas, kuris taip paveikė Vakarų „velnio“ sampratas.
Svarbu, kuo hebrajų kalbos žodis „ha-satan“ skiriasi nuo krikščioniškojo „šėtono“: „Panašiai ir Senojo Testamento hebrajų kalboje daiktavardis „šėtonas“ (kuris pasitaiko 27 kartus) ir veiksmažodis „šėtonas“ (kuris pasitaiko 6 kartus) dažnai vartojami bendrąja prasme. Jei aš ką nors „šėtonuoju“, aš jam prieštarauju, kaltinu arba šmeižiu. Dovydas psalmėse tai vartoja taip: „Tie, kurie mane blogina už gera, kaltina [שׂטן (šėtonas)] mane, nes aš siekiu gero“ (Ps. 38: 21). Jei kam nors elgiuosi kaip „šėtonas“, vadinasi, esu jų priešininkas arba kaltintojas, kaip Viešpaties pasiuntinys stovėjo Balaamo kelyje „kaip jo priešininkas [שׂטן (šėtonas)]“ (Skaičiai 22: 22) arba kaip Saliamonas pasakė Hiramui, kad jis neturi „priešininko [שׂטן (šėtono)]“, kuris jam prieštarautų (1 karaliai 5: 4).
Taigi, hebrajų kalboje daiktavardis ir veiksmažodis שׂטן (šėtonas) gali turėti netechninę reikšmę „stovėti priešininku“. Balaamo atveju net Viešpaties pasiuntinys jam buvo „šėtonas“; tai yra Dievo siųstas priešininkas. Tai pirmas dalykas, kurį reikia turėti omenyje: kitaip nei anglų kalboje, kur „šėtonas“ visada reiškia piktavališką būtybę, hebrajų kalboje šėtonas gali turėti bendrinę reikšmę, netechninė reikšmė.
Kadangi mūsų (žydų) šėtono tradicija yra labiau impresionistinė nei personažas, kuris vėliau pasirodė krikščioniškuose pasakojimuose, maniau, kad žodžio „šėtonas“ nepakanka, kad būtų galima iki galo paaiškinti nepaaiškinamą, tiesioginį mūsų visuomenės atspindį – nuo sutvarkytos bent jau remiantis moralės prielaida iki sutvarkytos aplink mirtį ir žiaurumą. Tačiau tuo metu neturėjau geresnės koncepcijos, su kuria galėčiau dirbti.
Tada išgirdau apie pastorių, vardu Jonathanas Cahnas, kuris parašė knygą pavadinimu Dievų sugrįžimas.
Pavadinimas man sureagavo.
Nors nesutinku su viskuo, kas išdėstyta jo knygoje, pagrindinis pastoriaus Cahno argumentas – kad mes nusigręžėme nuo judėjų-krikščionių Dievo ir taip atvėrėme duris į savo civilizaciją neigiamoms „dievų“ dvasioms vėl mus užvaldyti – atrodo teisingas.
Jonathanas Cahnas yra mesijinis žydų ministras. Jis yra Holokausto pabėgėlio sūnus. Buvęs sekuliarus ateistas Cahnas jaunystėje patyrė beveik mirtį, kuri paskatino jį priimti Jėzų – arba, kaip jis pats šį asmenį vadina originaliu hebrajišku vardu Ješua – kaip savo Viešpatį ir Gelbėtoją. Pastorius Cahnas turi tarnystę Veine, Naujajame Džersyje, kuri... suartina Žydai ir pagonys.
In Dievų sugrįžimas, jo neįtikėtina, tačiau kažkaip persekiojančiai tikėtina tezė yra ta, kad senovės tamsios ir metafiziškai organizuotos jėgos, antikos „dievai“, „sugrįžo“ į mūsų, spėjama, pažangią, sekuliarią pokrikščionišką civilizaciją.
Pastoriaus Cahno tema yra ta, kad mes, ypač mes Amerikoje ir Vakaruose, ypač nuo septintojo dešimtmečio, nusigręžėme nuo savo sandoros su Jahve, todėl senovės „dievai“, tiksliau sakant, senovės pagoniškos energijos, kurias monoteizmas nugalėjo ir ištrėmė į civilizacijos bei žmonių veiklos pakraščius, mumyse pamatė „atviras duris“ ir tokiu būdu paruoštus namus vėl apsigyventi.
Jis teigia, kad jie iš tiesų taip ir padarė.
Pastorius Cahnas, norėdamas įrodyti šį teiginį, pasitelkia palyginimą iš Naujojo Testamento. citata Karaliaus Jokūbo versija:
Mato 12:43-45: Kai netyroji dvasia išeina iš žmogaus, ji klaidžioja po sausas vietas, ieškodama poilsio ir neranda. Tada ji sako: „Grįšiu į savo namus, iš kur išėjau“. Ir sugrįžusi randa juos tuščius, iššluotus ir išpuoštus. Tada eina, pasiima septynias kitas dvasias, piktesnes už save, ir jos įeina ir ten apsigyvena. Ir to žmogaus paskutinė būsena bus blogesnė už pirmąją. Taip pat bus ir šiai piktai kartai.
Pastorius Cahnas teigia, kad senovės „dievai“ iš pradžių, kaip pasakojama Hebrajų Biblijoje (Senajame Testamente), buvo pastatyti į gynybinę poziciją pirmiausia Jahvės, o vėliau įvedus monoteizmą ir apreiškus Dešimt Dievo įsakymų; o vėliau jie buvo visiškai nugalėti ir išsiųsti į išorinę tamsą, kai žmonijai atėjo būtybė, kurią jis laiko Mesiju – Jėšua.
Galima iš karto priešintis tokiai formuluotei; ką turite omenyje sakydami „dievai“? Tačiau Cahnas yra ir atsargus, ir tikslus savo vertimuose bei keturių tūkstantmečių religinės istorijos atsekime per frazių rinkinį.
Kahnas teisingai atkreipia dėmesį, kad hebrajų Biblijoje minima tai, kas hebrajų kalboje verčiama „shedim“ arba neigiamos dvasios (šiuolaikinėje hebrajų kalboje šis žodis reiškia „vaiduokliai“). Kahnas teisingai nurodo, kad šios dvasios, jėgos ar kunigaikštystės pagonių pasaulyje buvo garbinamos įvairiais pavidalais – nuo vaisingumo dievo Baalo iki seksualumo deivės Ašeros arba Aštarotės; iki griaunančio stabo Molocho. Jis teisingai atkreipia dėmesį, kad senovės pasaulis visur buvo pašvęstas šioms tamsioms arba žemesnėms būtybėms ir kad garbintojai net paaukodavo savo vaikus, kad permaldauti šias jėgas.
Jis teisingai atspindi pagrindinį Izraelio genčių pasakojimą, kuriame jos pakaitomis priima Jahvę, jo Dešimt Dievo įsakymų ir etinę sandorą, tai laiko visa tai pernelyg varginančia, o paskui nusileidžia paleistuvauti sekdamos šiais pagoniškais dievais. Jis pažymi, kad Senojo Testamento pasaulio dievai atnaujintu pavidalu nusileido į graikų-romėnų gyvenimą, įgaudami naujus vardus: Dzeusas, Diana ir taip toliau.
Jis teisingai pažymi, kad Septuaginta, ankstyvasis graikiškas hebrajų Biblijos vertimas iš Hebrajų Biblijos, „shedim“ išverstas kaip Daimones. Šis žodis taip pat verčiamas kaip „dvasios personifikacijos“; šiandien anglų kalboje šį žodį vartojame kaip „demonai"
Tiksliai atsekęs pagoniškų garbinimo ir pagoniškų jėgų kilmę, Cahnas teigia, kad jų niekada neįveikė krikščionybės priėmimas Vakaruose; veikiau jie buvo nustumti į Vakarų civilizacijos pakraščius; susilpninti mūsų sandoros su Jahve arba su Jėzumi, priklausomai nuo to, kas mes esame.
Jis teigia, kad šios neigiamos, bet potencialiai galingos jėgos Vakarų judėjų-krikščionių buvo snaudžiančios du tūkstantmečius. Sandorą...Ir kad dabar jie pasinaudojo šia proga, mūsų nusigręžimu nuo Dievo, ir sugrįžo.
Taigi, mes esame namai, kurie buvo išvalyti – sandoros su judėjų ir krikščionių įsipareigojimu. Tačiau vėliau, teigia jis, palikome namus pažeidžiamus; atvirus neigiamoms energijoms vėl patekti.
Nors dabar Vakaruose nemadinga kalbėti apie mūsų judėjų-krikščionių įkūrimą ir paveldą, taip neturėtų būti. Šis palikimas yra tiesiog istorinis faktas. Nemanau, kad reikia niekinti ar įžeidinėti budizmą ar islamą (kuris taip pat yra judėjų-krikščionių kilmės dalis, bet tai jau kita tema), džainizmą ar šintoizmą, kad pripažintume faktą, jog Vakarų civilizacija pastaruosius du tūkstantmečius buvo judėjų-krikščionių civilizacija ir kad mūsų įkūrėjai šioje tautoje, nors teisingai įtvirtino religijos laisvę, tikėjo, kad jie pašventina tautą pagal Dievo valią, kaip jie jį suprato.
Cahnas cituoja puritonų ministrą Jonathaną Winthropą, perspėdamas, kad Amerikos palaiminimo būsena tęsis tik tol, kol laikysimės savo Sandoros dalies.
Verta grįžti prie garsiosios pastoriaus Winthropo kalbos ir jo iškvietimas sandoros, kuria buvo paremti Amerikos pamatai:
„Tokia yra byla tarp Dievo ir mūsų. Mes sudarėme sandorą su Juo šiam darbui. Mes gavome pavedimą. Viešpats leido mums patiems parengti savo straipsnius. Mes pareiškėme, kad imsimės šių ir tų sąskaitų šiais ir kitais tikslais. Todėl mes prašėme Jo palankumo ir palaiminimo. Jei Viešpats panorės mus išklausyti ir nuvesti mus ramybėje į vietą, kurios trokštame, Jis patvirtino šią sandorą ir užantspaudavo mūsų pavedimą ir tikėsis griežto joje esančių straipsnių vykdymo; bet jei mes nepaisysime šių straipsnių, kurie yra mūsų iškelti tikslai, ir, apsimetę savo Dievu, pasiduosime šiam dabartiniam pasauliui ir vykdysime savo kūniškus ketinimus, siekdami didžių dalykų sau ir savo palikuonims, Viešpats tikrai užsipliesks ant mūsų rūstybėje ir atkeršys tokiems žmonėms, ir parodys mums tokios sandoros sulaužymo kainą. Dabar vienintelis būdas išvengti šios laivo avarijos ir pasirūpinti savo palikuonimis yra sekti Michėjo patarimu: elgtis teisingai, mylėti gailestingumą, vaikščioti...“ nuolankiai su mūsų Dievu.
Kodėl aš visa tai dalinuosi? Nes nors būtų lengva atmesti pastoriaus Cahno teoriją kaip beprotišką ir fanatišką, aš nenoriai ėmiau tikėti, kad jo pagrindinė prielaida gali būti teisinga.
Senajame Testamente ne „ha-Šėtonas“ yra baisiausia, klastingiausia ir pavojingiausia figūra. Tai veikiau „dievai“, kurie yra viliojančios bjaurybės – tai yra senovės, iki Jahvės, iki Mozaikos, ikikrikščioniški dievai: mūsų senieji priešininkai hebrajų Biblijoje – Jahvės priešininkai: Baalas, Molochas (arba Malekas) ir Astartė arba Ašera.
Tai yra „dievai“, kurie vėl ir vėl apjuodino, viliojo, persekiojo, engė ir suvedžiojo mano žmones. Tai yra „dievai“, apie kuriuos ši nepaprasta žmonijos istorijos naujovė – monoteistinis visų Dievas – nuolat ir konkrečiai mus perspėja; perspėja Izraelio vaikus.
Tai yra „dievai“, prie kurių aukos Izraelio vaikai nuolat nuklysta, nuvildami ir įsiutindami mūsų Kūrėją. Tai yra „dievai“ su savo vaikų aukomis ir savo drožiniais, prieš kuriuos mūsų tėvas Abraomas sukilo ir mokė savo palikuonis maištauti. Tai yra „dievai“, kurių sutikimas su vaikų auka – realus dalykas, barbariška, visoje kultūroje paplitusi praktika, kuri šimtmečius tęsėsi Izraelio vaikus supančiose gentyse ir civilizacijose – buvo pakeistas gyvūnų auka; tai buvo žmonių civilizacijos evoliucija, kurią atspindi Abraomo beveik paaukoto sūnaus Izaoko istorija, kai vaikas ant aukuro stebuklingai pakeičiamas avinu, kurį paskutinę akimirką parūpina Viešpats Dievas.
Grynoji amorali Baalo galia, Molocho griaunanti jėga, nevaržomas Astartės ar Ašeros gundymas ir seksualinis palaidumas – tai yra pirmykštės jėgos, kurios, man atrodo, iš tiesų „sugrįžo“.
Arba bent jau energijos, kurias jos atstovauja – moralinė galia; mirties garbinimas; priešiškumas nepažeistos šeimos seksualinei tvarkai ir ištikimiems santykiams – atrodo, „sugrįžo“ be jokių apribojimų nuo 2020 m.
Iš tiesų gali būti, kad iš savo mažiau matomų sričių vėl atsiranda arba į dienos šviesą išnyra neigiamos jėgos, kurias mes, po dviejų tūkstantmečių judėjų-krikščionybės, tiesiogine prasme pamiršome, bent jau Vakarų civilizacijoje, kaip jas atpažinti. Gali būti, kad šios neigiamos jėgos yra labai sudėtingos, nepaprastai galingos ir stulbinamai gerai organizuotos.
Gali būti, kad jie iš tiesų vėl įsiveržė į mūsų „namus“ Vakaruose ir per pastaruosius dvejus metus tapo akivaizdžiai matomi.
Aš tikrai tikiu, kad jiems pavyko tai padaryti, nes mes patys atsisakėme savojo tikslo laikytis pagrindinės sandoros su Dievu.
Grįžus prie Senojo Testamento, man aišku, kad Jahvė mus perspėjo, jog tai gali nutikti – kad galime lengvai prarasti Jo apsaugą ir sulaužyti Sandorą.
Jis iš tiesų ne kartą mus perspėjo apie šią riziką hebrajų Biblijoje.
Hebrajų mokykloje mane mokė, kad mes, žydai, esame amžinai Dievo „išrinktoji tauta“. Tačiau Dievas to nesako nuosekliai Senajame Testamente. Hebrajų Biblijoje daug kartų minima „Sandora“. Tačiau kai Jahvė „Išėjimo“ knygoje paaiškina, ko Jis nori iš šių vaikų, Jis aiškiai pasako, kad iš mūsų tikimasi tam tikro elgesio, kad gautume Jo valią. palaiminimas:
„Dievas sudarė Mozės sandorą iškart po to, kai įvyko reikšmingas įvykis, numatytas Pradžios 15 skyriuje: Abraomo palikuonių išlaisvinimas iš priespaudos svetimoje žemėje (plg. Pr 15, 13–14; Išėjimo 19:4–6; 20:2). Sinajaus kalne dėmesys sutelkiamas ne tiek į tai, ką Abraomo palikuonys turi daryti, kad paveldėtų žemę, kiek į tai, kaip jie turi elgtis joje kaip unikali tauta, kokia Dievas juos numatė būti (Išėjimo 19:5–6). Kad būtų Dievo „brangus turtas“, „kunigų karalystė“ ir „šventa tauta“ (Išėjimo 19:5–6), Izraelis privalo laikytis Dievo sandoros, paklusdamas jos reikalavimams (t. y. nuostatoms, išdėstytoms Išėjimo 20–23). Laikydamasis šių ir vėlesnių sandoros įsipareigojimų, duotų prie Sinajaus kalno, Izraelis akivaizdžiai skirtųsi nuo kitų tautų ir taip atspindėtų Dievo išmintį ir didybę aplinkinėms tautoms (plg. Įst 4, 6–8). "
Taigi Jis nesako, kad mes automatiškai esame Jo globojami amžinai; veikiau Jis vėl ir vėl sako, kad jei mes, Izraelio vaikai, elgsimės teisingai, mylėsime gailestingumą, lankysime ligonius ir globosime našles bei našlaičius, tai būsime „jo tauta“ ir turėsime Jo sandorą – jo palaiminimą ir apsaugą.
Jis taip pat tiesiogiai ir per daugelį savo pranašų perspėja, kad galime prarasti Jo apsaugą, atsisakydami savo Sandoros dalies; Sandoros, kuri, kaip ir visos sutartys ar susitarimai, yra dvipusė.
Ir Dievas labai aiškiai kalba, bent jau Senajame Testamente; tam tikrose vietose Jis sako: jūs palikote teisumo takus, todėl dabar aš atitraukiu nuo jūsų savo apsaugą.
Visada maniau, kad daugelis žydų, ir iš tiesų, mano išsilavinimas hebrajų mokykloje kelia nerimą dėl to, kad neteisingai interpretuoja tai, ką Jahvė taip aiškiai pasakė. Mane mokė, kad būti „išrinktam“ Dievo tauta yra statiškas, laimingas statusas. Viskas, ką reikėjo padaryti, tai gimti žydu – dar geriau, gimti žydu, vesti žydą sutuoktinį, auginti žydų vaikus, uždegti šabo žvakes, per didžiąsias šventes lankyti sinagogą ir aplankyti Izraelio valstybę. Mane taip pat mokė, kad Dievas besąlygiškai padovanojo Izraelio žemę žydų tautai.
Hebrajų mokykloje mūsų nemokė, kas iš tikrųjų sakoma Hebrajų Biblijoje – kad mes iš tiesų galime prarasti Dievo palankumą ir vėl būti „neišrinkti“.
Visame Senajame Testamente Dievas mums vėl ir vėl kartoja, kad Jis prašo gyvo, tikro, organiško santykio su mumis, Izraelio vaikais, per kurį mes parodytume savo atsidavimą Jam ir atsidavimą Jam kaip „Jo tauta“ – per tai, kaip elgiamės su Juo kiekvieną dieną; tai yra, per tai, kaip elgiamės su aplinkiniais, kaip Jis mūsų prašė, Jo vardu.
Tai jis vadina „Savo sandora“. Tai jis turi omenyje sakydamas „mano tauta“.
Pradžios 9:8, Dievas pažada Nojui, po potvynio:
Ir Dievas kalbėjo Nojui ir jo sūnums, tardamas: „Štai Aš sudarau savo sandorą su jumis ir jūsų palikuonimis po jūsų; ir su kiekvienu gyvu padaru, kuris yra su jumis: paukščiais, galvijais ir visais žemės žvėrimis, kurie yra su jumis; nuo visų, kurie išėjo iš arkos, iki visų žemės žvėrių. Aš sudarysiu savo sandorą su jumis; nei vienas kūnas daugiau nebus sunaikintas tvano vandenimis, nei daugiau nebus tvano, kuris sunaikintų žemę.“ Ir Dievas tarė: „Tai yra sandoros ženklas, kurį sudarau tarp savęs ir jūsų, ir kiekvieno gyvo padaro, kuris yra su jumis, per amžius:
Aš įdedu savo lanką į debesį, ir jis bus sandoros tarp manęs ir žemės ženklas. Kai debesį užklosiu žeme, lankas bus matomas debesyje. Aš atsiminsiu savo sandorą tarp manęs ir jūsų bei kiekvieno gyvo padaro iš visų kūno rūšių, ir vandenys daugiau nebetaps tvanu visai kūno formai sunaikinti. Lankas bus debesyje, ir Aš į jį žiūrėsiu, kad atsiminčiau amžinąją sandorą tarp Dievo ir kiekvieno gyvo padaro iš visų kūno rūšių, esančių žemėje. Ir Dievas tarė Nojui: „Tai yra sandoros ženklas, kurį sudariau tarp savęs ir viso kūno, esančio žemėje.“
Nors Jis pažadėjo „amžinąją Sandorą“, tai nereiškia, kad galime daryti viską, ko trokštame čia, Žemėje. Jis niekada nesakė, kad niekada, jokiomis aplinkybėmis neatsisakys žmonijos tokios, kokia ji yra dabartiniame kontekste šioje planetoje. Jis pažadėjo, kad niekada daugiau nebenaikins piktosios žmonijos vandeniu.
Jis visada teisingai mums aiškiai sakydavo, kad gyvai bendradarbiaudami su Juo, turime parodyti savo meilę ir pripažinti privilegiją būti susituokusiems su Jo keliu – per savo uolius, sunkius, laisvai pasirinktus, nesibaigiančius veiksmus.
Maitinkite alkanus. Kiekvieną dieną. Lankykite kalinius. Rūpinkitės našlaičiais. Saugokite našlę. Elkitės teisingai. Taigi – Dievo prašymų mums, žydams, tiesa, parašyta Hebrajų Biblijoje, tikrai nėra „kartą išrinktas, visada išrinktas“. Sandora nėra apibrėžiama kaip carte blanche mums piktnaudžiauti savo santykiais su Kūrėju.
Hebrajų Biblijoje vėl ir vėl rodome Dievui, kad nesame pasiruošę tam kasdieniam kartui su Juo, kurio Jis iš mūsų prašė. Tai sunku; tai vargina. Senovės dievai, supę mus pranašų laikais, buvo labai viliojantys. Jiems buvo daug lengviau – paaukoti jautį; užpilti šiek tiek aliejaus; sumokėti kunigui; aplankyti šventyklos prostitutę.
Senovės dievai nereikalavo kasdienių teisingumo, gailestingumo, labdaros ar seksualinio savęs suvaldymo veiksmų, kaip tai darė Jahvė, toks morališkai reiklus pagal senovės pasaulio standartus. Jei Dievo piršimasis Izraelio vaikams Senajame Testamente būtų meilės romanas ar filmas – o teisingai perskaitytas jis iš tikrųjų toks ir yra – geranoriškas geriausias draugas patartų Izraelio Viešpačiui: Atiduok juos. Išeik.
Jie tiesiog ne taip tavimi susidomėję.
Dievas niekada nesakė: kai tik išsirinksiu jus kaip „savo tautą“, galėsite daryti ką norite. Jis nenori priklausomybės ar smurtinių santykių. Jis nori tikros santuokos.
Šiandien mums, žydams, gresia didelis pavojus, jei manome, kad gerbdami savo etninį paveldą ar net religines tradicijas, net jei laikomės košerinio maisto ir uždegame šabo žvakes, darome tai, ko iš tikrųjų mūsų prašė JVHW.
Tą patį galima pasakyti, ir sakau tai su tokia pačia pagarba, apie daugelį krikščionių bažnyčių, knygų ir žiniasklaidos pranešimų. Bendrauju su pamaldžiais įvairių konfesijų krikščionimis, su kuriais dalijausi šiuo nerimu ir kurie taip pat jaučia, kad išgyvename panašų moralinį pavojų savo bendratikiams ir dėl panašių priežasčių.
Sutinkame, kad per mažai abiejose bendruomenėse, regis, supranta, koks pavojingas tautai, civilizacijai gali būti Dievo atsisakymas.
Buvo atvejų, kai JHWH perspėjimai mums, kaip Izraelio gentims, išsipildė. Karta, kuri nepakluso Dievo nurodymams, kuri primygtinai garbino Auksinį veršį, buvo Dievo leista mirti tremtyje iš Pažadėtosios žemės; prieš izraelitams įžengiant į tą žemę, turėjo gimti nauja, nekalta karta. Vėliau, po deramo Viešpaties perspėjimo ir nesuskaičiuojamų Jo pranašų, pradedant Jeremiju ir baigiant Izaiju, įspėjimų, mes buvome deportuoti; Pirmoji šventykla buvo sugriauta; ir mes buvome ištremti į Babiloną. Mes verkėme prie Babilono upių, mūsų tremtyje.
Po deramo perspėjimo, įskaitant rabino Jėzaus įspėjimus, mes visi, žydai ir krikščionys, pamatėme Antrąją šventyklą nugriautas kaip buvo išpranašauta. Mes buvome įspėti apie Jeruzalės sunaikinimą:
Rauda dėl Jeruzalės (Lukas 13: 31-35):
Jeruzale, Jeruzale! Tu žudai pranašus ir užmėtai akmenimis tuos, kurie pas tave siųsti! Kiek kartų norėjau surinkti tavo vaikus, kaip višta surenka savo viščiukus po sparnais, o jūs nenorėjote! Štai jūsų namai bus palikti jums apleisti. Sakau jums: nuo šiol jūs manęs nebematysite, kol netarsite: ‘Palaimintas tas, kuris ateina Viešpaties vardu’.
Mes, žydai, buvome išsklaidyti po visą pasaulį; mūsų namai liko mums apleisti; mes vėl buvome ištremti.
Jaučiu, kad daugeliui žydų ir daugelio krikščionių šiuo metu gresia pernelyg pozityvus mąstymas – manymas, kad viskas yra gerai; kad mes visi būsime automatiškai atpirkti, – kai akivaizdu, kad tai nėra gerai.
Kadangi žydų istorija yra ilgesnė nei krikščionių (tai ne vertinimas, o tik fakto konstatavimas), mes turime daugiau patirties apie tai, kaip Dievas iš tikrųjų atšaukė savo apsaugą ir paliko mus likimui, apie kurį mus perspėjo.
Tačiau net krikščioniškoji istorija nepažada, kad Dievas niekada negalės pasitraukti. Nors šie tamsesni ar labiau pikti perspėjimai šiais laikais iš daugelio sakyklų skamba rečiau nei mūsų puritoniškoje praeityje, pats Jėzus perspėjo savo pasekėjus apie skaudžias amoralaus elgesio pasekmes – rimtą pavojų būti „nubalintais kapais“, apleisti ar skaudinti vargšus arba sukelti vaikams žalą.
Mato 13: „Vargas jums, veidmainiai Rašto aiškintojai ir fariziejai! Jūs užrakinate žmonėms dangaus karalystę! Nei patys neinate, nei įeinantiems neleidžiate įeiti. Vargas jums, veidmainiai Rašto aiškintojai ir fariziejai! Jūs praryjate našlių namus ir apsimetate ilgai meldžiatės. Todėl gausite didesnį pasmerkimą.“
Noriu pasakyti, kad mūsų protėviai, tiek žydų, tiek krikščionių, tikėjimo tradicijų atstovai, suprato, jog Sandora, apimanti Dievo palaiminimą ir apsaugą, įsigalioja tik tada, kai į ją įsijungia ir Viešpats, ir Jo žmonės.
Tai nebuvo amžinas leidimas į salę.
Mes, šioje kartoje, tai pamiršome.
Tačiau manau, kad įmanoma, jog daugiau nei keturis tūkstančius metų – o vėliau ir du tūkstančius – Dievo sandora iš tikrųjų daugiausia saugojo Vakarus ir kad mes taip ilgai turėjome Jo palaiminimą, jog laikėme jį savaime suprantamu dalyku; ir kad per pastaruosius kelerius metus mes atleidome savo gniaužtus nuo Dievo sandoros – ir kad Dievas tiesiog, kaip Jis perspėjo mus Senajame Testamente, kad gali – atsitraukė ir paliko mus likimo valiai – kad patys galėtume pamatyti, kaip mums seksis, kai pasikliausime vien žmonėmis. Nesant Dievo sandoros ir apsaugos Vakaruose, klesti didelis blogis.
Pastoriaus Cahno prielaida man pasirodė labai aktuali, nes energijos, kurias jaučiau užliejant mūsų pasaulį pastaruosius dvejus metus, man, kaip žydui, atrodo pirmiausia atpažįstamos – atpažįstamos kaip protėviai.
Šios tamsiosios jėgos, dabar išlaisvintos į mus supantį pasaulį, jaučiasi taip, kaip pasaulis turėjo jaustis prieš Mozei įžengiant į Sinajaus kalną; prieš kūdikiui gimstant ėdžiose.
Jie vėl jaučiasi kaip ikimonoteistinė praeitis; kaip pasaulis, su kuriuo susidūrė hebrajai, kai jiems pirmą kartą buvo apreikštas Dievo Žodis.
Vėl jautiesi kaip senovės pasaulis, kuris nuolat gundė hebrajus nuo sunkios, griežtos, kasdienės, reiklios moralės praktikos ir Dešimties įsakymų laikymosi. Vėl jautiesi kaip senovės pasaulis, būdamas toks, koks buvo Baalo, Molocho ir Ašeros tamsios, negailestingos, sudėtingos ir antižmoniškos valdžios laikais.
Kitaip tariant: tai buvo – ir dabar yra – pasaulis, kuriame žmonės nebuvo svarbūs. Tai buvo – ir dabar yra – pasaulis, kuriame vaikus gali išžudyti jų tėvai arba valdžia. Tai buvo – ir dabar yra – pasaulis, kuriame vergovė neturėjo ir dabar neturi jokios moralinės vertės. Geismas ir godumas buvo – ir dabar vėl yra – viskas. Dievas tada nebuvo pilnavertis – o dabar aš teigiu, kaip teigia pastorius Cahnas, kad Dievas pasitraukė.
Atsidavimas judėjų ir krikščionių normoms bei vertybėms, kurios du tūkstantmečius buvo Vakarų skiriamasis ženklas – net ir tada, kai mes jų toli gražu nepasiekėme, – visiškai subyrėjo.
Didysis Amerikos genialumas buvo ne tas, kad ji buvo pašvęsta konkrečiai religijai – mūsų tautos genialumas apėmė ir religijos laisvę, – bet mūsų išskirtinumas buvo tas, kad buvome įkurti kaip miestas ant kalvos; dvasiškai; per savo galutinę organizacinę žmogaus laisvės apraišką, pagrįstą laisva valia, buvome pašvęsti Dievui.
Jei atsisakysime savo vaidmens toje sandoroje, galbūt pastorius Cahnas bus teisus ir pagoniškos būtybės, ilgai laikomos Vakaruose atbaidytomis, įgaus galių ir vėl sugrįš.
Taigi padorumas, žmogaus teisės, žmogiškosios vertybės, kurias laikėme įgimtomis pasaulietinėmis Vakarų vertybėmis, pasirodo esančios vertybės, kurių neįmanoma ilgalaikiškai apsaugoti be Vakaruose buvusio judėjų-krikščionių Dievo palaiminimo. Visos jos šalinamos iš mūsų visuomenės, ir beveik niekas – tikrai labai nedaug netikinčiųjų – nestovi tarp šių vertybių.
Dabar pažvelkite į mūsų politinius lyderius, mūsų nacionalines struktūras Vakaruose. Jos per naktį iš etiškai orientuotų, bent jau atvirai, organizacijų virto grynai nihilistinėmis. Iki 2020 m. judėjų-krikščionių normos nebuvo visiškai pasitraukusios iš Vakarų, nors viešosiose erdvėse nebebuvo vartojama atvira religinė kalba.
Turiu omenyje, kad iki 2020 m. mūsų institucijas struktūrizavo Biblijos įsitikinimų sistemos, nors mes nebetiesiogiai kreipėmės į Dievą.
Vakaruose Biblija yra visur aplink mus – arba buvo – nors manome, kad gyvename postmodernistinėje realybėje. Didžiąja dalimi buvome akli jos įtakai.
Mintis, kad reikia siekti taikos su kaimynais, su kuriais nesutariama, o ne bandyti jiems ar jų vaikams pakenkti; mintis, kad teismas turėtų vykdyti nešališką teisingumą, o ne perduoti turtą galingesniam ieškovui; mintis, kad bendruomenės vargšais ir našlaičiais reikia rūpintis, o ne juos pavergti ar palikti badauti – tai nebuvo pagoniško pasaulio normos.
Tai veikiau yra bibliniai įsitikinimai, nors atviras judėjų-krikščionių religingumas yra pašalintas iš viešojo diskurso.
Taigi mūsų institucijos Vakaruose buvo tarsi indai, pagaminti „prarasto vaško“ būdu; jos išlaikė Biblijos sąvokų ir įsitikinimų formą, nors viešojoje erdvėje Biblijos kalba dabar yra draudžiama arba nebėra kultūrinė norma.
Bet mes nepaliekame kūdikių badauti – bent jau iki 2020 m. nežudėme gyvų kūdikių – ne be reikalo; mūsų teismai bent jau tariamai neleidžia sukčiauti ar vagystyti mūsų visuomenėje ne be reikalo; mes nepaliekame pagyvenusių žmonių šiuolaikiniams laukinių gyvūnų atitikmenims – ne be reikalo; ir tos priežastys kyla tiesiai iš Dešimties įsakymų; ir iš Senojo, ir Naujojo Testamentų. Žinoma, jie formavo mūsų institucijas tūkstantmečius, nors dabar manome, kad šios institucijos yra pasaulietinės.
Nors Vakaruose jos buvo pasaulietinės, iki 2020 m. mūsų institucijos išlaikė biblinį, o ne pagonišką pavidalą.
Kongresai, parlamentai, ne pelno siekiančios organizacijos buvo organizuojamos pagal iš esmės judėjų ir krikščionių etikos sistemas, nors aiški religinė kalba nebėra viešojo diskurso dalis. Pagarba žmogaus teisėms, visų lygi vertė, gyvybės branginimas, taikios visuomenės siekis – nors mūsų institucijos toli gražu nebuvo tobulos, Vakaruose tai buvo mūsų institucinės vertybės, bent jau atvirai, iki 2020 m.
Visa tai pasikeitė, regis, per naktį.
Pastorius Cahnas pažymi, kad Jėzus Šėtoną tapatino su „Daimonais“. Pastorius Cahnas šiuos senovės dievus, galias, taip pat ir modernesnį „Šėtoną“, kartu vadina „antidieviškomis“ jėgomis.
Todėl jaučiu, kad būtent su tuo mes grumiamės, ir tai bauginamai. Nuo 2020 m. pasaulis, mano manymu, buvo maudomas, persmelktas, netgi bombarduojamas itin galingų energijų, kurios mums, šios kartos žmonėms, yra visiškai nepažįstamos, bet kurios gali būti kilusios iš ikikrikščioniškų, ikižydiškų laikų, kai ankstyvasis judaizmas kovojo su gundančiomis ir slegiančiomis būtybėmis, kurios visada siekė suvilioti Izraelio vaikus nuo monoteistinės tiesos – Vieno Dievo.
Senovės „šedimai“ yra vienintelės „kunigaikštystės ir jėgos“, kurias galiu įsivaizduoti galinčias sukurti nacionalinį, o dabar ir pasaulinį politikos gynėjų, socialinių darbuotojų, grafikos dizainerių, parlamento narių tinklą, kurie visi pritaria eskaluojamam eutanazijos mirties kultui. Senovės „daimonai“ yra vienintelės būtybės, kurias galiu įsivaizduoti pakankamai galingas vos per dvejus metus, kad sugriauti šeimas, sugriauti seksualumą ir vaisingumą, išjuokti žmogaus teises, švęsti kritinio mąstymo pabaigą, žygiuoti mums visiems kartu į technokratų ir technokratijos garbinimą; medicininį kultą ir orgiastinį savęs ir kitų naikinimo kultą.
Ir – turiu pastebėti – jei šie „shedim“ arba „daimones“ yra bejėgiai – kodėl jų simboliai vėl pasirodo visur? Anksčiau fundamentalistų krikščionis, kurie perspėjo apie rokenrolo slypintį šėtoną, matydavau kaip fanatikus. Bet ką pats matau aplink save, negaliu pamiršti.
Baalo šventyklos arka iš tikrųjų buvo brangiai atstatyta iš originalios Sirijoje ir perkelta į pagrindinę Londono gatvę. atidengtas Vašingtone, Kolumbijos apygardoje, ir Niujorke.
Kodėl?
Keistas atidarymo ceremonija Naujoje traukinių stotyje Šveicarijoje, kurioje dalyvavo Europos lyderiai, buvo pavaizduotas raguotas padaras („ožys“), simbolinis ėriukas, pakeltas ant žemės, bauginančio angelo pasirodymas ir beveik nuogų vyrų bei moterų raitymasis S ir M tematikos bei surišimo pozose.
Kodėl?
Katy Perry pasirodymas 2015 m., kuriame ji joja ant didžiulio mechaninio liūto, tiesiogiai atkartojo Ištar/Ašeros simboliką, įskaitant ir jos ikonišką stovėseną.
Kodėl?
Samo Smitho „Nešventas„,“ – blizgančios raudonos šviesos apšviestas ir šėtoniškais vaizdais papuoštas filmas „Grammy“ – laimi „Grammy“ apdovanojimus, o „Billboard“ pagarbiai gauna Šėtono bažnyčios citatą, tuo pačiu pašiepdamas konservatorių „perlų gniaužimą“.
Kodėl?
Bauginantis animacinis filmas jaučio figūra su žėrinčiomis raudonomis akimis, matyt, yra garbinamas lengvai apsirengusių vyrų ir moterų šokėjų 2022 m. Birmingeme, Anglijoje, vykusių Sandraugos žaidynių atidarymo ceremonijoje. Tai tiesiog keista.
Kodėl?
Jautis kadaise buvo simbolis Baalo.
"Šėtono Konas„atvyksta į Bostoną 2023 m. ir sulaukia gana pagarbaus dėmesio“ Boston Globe "...Artėjančios konferencijos akcentas? „Abortas kaip (religinė) teisė“. Gaublys nekelia jokių klausimų dėl šio susibūrimo.
Kodėl?
Statula buvo pastatyta pastatytas pagerbiant velionę Aukščiausiojo Teismo teisėją Ruth Bader Ginsburg. Nepaaiškinamai, jis turi ragus ir čiuptuvus.
Kodėl?
Galėčiau vardinti ir vardinti. Kai pamatai okultines, šėtoniškas, ikikrikščioniškas, tamsias ar „daimonistines“ temas, vėl įsitvirtinančias Vakarų visuomenėje, nebegali jų ignoruoti.
Elitas nešvaisto laiko ir pinigų kurdamas vaizdinius, ritualus ar temas, kurios neturi jokios prasmės. Negaliu pamiršti, kad Jeilio universiteto slaptosios draugijos (o aš buvau vyresniosios draugijos, kuri turėjo slaptą elementą, narys) savo iniciacijos ceremonijose semiasi ikikrikščioniškų, netgi pagoniškų, Mitros kulto ritualinių temų.
Ar visa tai tik meninė raiška, ar provokuojanti pagražinimas? O gal mums tiesiog nuobodu?
Visa Vakarų Europa kadaise buvo pašventinta Jėzui, Marijai ir šventiesiems – arba Bažnyčiai; beveik kiekviena koplyčia, miestas, kaimas, kryžkelė; Santanderas, Mon Sen Mišelis, Pilkieji broliai. Taip pat ir didelė Amerikos dalis: Santa Barbara, San Franciskas, San Matėjas, Santa Katalina. Ar tas pašventinimas davė daugiau nei vien vietovardžių sukūrimą?
Ar tai padėjo mums išlikti saugiems?
Ar dabar matome brangų ir sąmoningą procesą, kai pasaulinio elito atstovai iš naujo pašventina mūsų Ameriką, mūsų Vakarus – neigiamiems dariniams, kurie – nepaisant viso nuo XX amžiaus pradžios vyraujančio naratyvo, teigiančio priešingai – iš tikrųjų yra realūs?
Kaip pastebėjo poetas Charles'is Baudelaire'as: „Didžiausia velnio kada nors panaudota gudrybė buvo įtikinti pasaulį, kad jis neegzistuoja.“ Vienintelis dalykas, kuris man atrodo intuityvus, yra tai, kad šios pagoniškos jėgos iš tiesų galėjo vėl įsitvirtinti mūsų planetoje.
Man intuityviai atrodo, kad Dievas yra ties savo kantrybės su mumis riba.
Ir Jis pasakė: „Gerai, nori tai padaryti pats? Daryk pats.“ Ir Jis mus paleido.
Ir kad tai – mūsų Dievo apsaugos nebuvimas – tokios karalystės Žemėje iškilimas, kurioje mes viską darome patys; rūpinamės savimi; garbiname save, paleistuvaujame tik žmogiškais darbais; atsikratome visų teisėtų suvaržymų, priimame visus geismus ir paklusnumą nedieviškoms valdžioms; atmetame gailestingumą; šloviname visus narcisizmus; elgiamės su vaikais kaip su savo gyvūnais, elgiamės su šeima kaip su mūšio lauku; elgiamės su bažnyčiomis ir sinagogomis kaip su rinkodaros platformomis – štai kaip iš tiesų atrodo pagoniškos tamsos, arba Kunigaikštysčių ir Galybių karalystės.
Taip iš tiesų gali atrodyti pats pragaras.
Perpublikuota iš autoriaus Substackas
-
Naomi Wolf yra bestselerių autorė, apžvalgininkė ir profesorė; ji yra Jeilio universiteto absolventė ir įgijo daktaro laipsnį Oksforde. Ji yra sėkmingos pilietinių technologijų įmonės „DailyClout.io“ bendraįkūrėja ir generalinė direktorė.
Žiūrėti visus pranešimus
