DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
2021 m. rudenį, po 20 metų, praleistų dėstant filosofiją Kanados ir JAV universitetuose, buvau atleistas „dėl pagrįstos priežasties“ už tai, kad suabejojau savo universiteto COVID-XNUMX politika. Nuo to laiko ne kartą buvau apklaustas apie savo patirtį. Iš visų klausimų, kuriuos man užduoda pokalbių metu, mažiausiai mėgstu – tas, kuris paprastai užduodamas pabaigoje – yra „Kaip galime viską ištaisyti?“.
Šis klausimas mane neramina, tarsi manęs būtų prašoma tamsoje apgraibomis ieškoti kažko, ko galbūt nėra. Jis reikalauja, kad žvelgčiau toliau nei dabartinė tamsa į šviesesnę, šviesesnę ateitį. Tam reikia vilties.
Tačiau vilties šiomis dienomis trūksta ir jau kurį laiką.
Per pastaruosius dvejus metus visur, kur bepažvelgiau, žmonės prarado pragyvenimo šaltinį, kaimynai atsuko vienas kitam nugaras, šeimos byrėjo, o socialinės žiniasklaidos platformose laisvai sklido patyčių ir santykių nutraukimo purvas.
Žinoma, dar buvo nuolatinis panikos ir isterijos kunkuliavimas, neapgalvotas nutildymas ir provokavimas, užkrečiama netolerancija ir akivaizdus moralinis silpnumas. Visa tai sukėlus, regis, pamiršome, kaip kalbėtis vieni su kitais, kaip klausytis, kaip būti žmonėmis. Dvejus metus perdozavome tingių ginčų, Skelbimas hominem išpuoliai ir klaidingos dichotomijos – elementarūs kritinio mąstymo „ne“ – bandant sukurti civilizuoto diskurso įspūdį, kuris iš tikrųjų tėra plonas šydas virš kultūros, kuri yra toksiška iki pat sielos gelmių.
Šis toksiškumas išplito į visus visuomenės sluoksnius: korumpuota valdžia, smalsi žiniasklaida, nežabota infliacija ir bendras negalavimas, apsigyvenantis mūsų jaunų žmonių protuose, vienas iš jų neseniai pasakė: „iš esmės niekas iki 40 metų nemano, kad kas nors gero kada nors gali nutikti dar kartą“.
Žmonija yra apimta toksiško sarkazmo, gėdos ir įniršio kokteilio. Mus užvaldė baimė, panieka tapo mūsų standartiniu požiūriu, o moralinės nesėkmės tapo tokios įprastos, kad tapo normalizuotos, netgi didvyriškos. Manau, kad esame kolektyvinėje nevilties būsenoje. Todėl manęs nestebina, kad man sunku jaustis viltingai, kai manęs klausia „Kaip mums viską ištaisyti?“, nes neviltis yra vilties nebuvimas arba praradimas (iš lotynų kalbos „be“ [de] ir „viltis“ [tikėti]).
Pradėjau svarstyti, iš kur kilo ši neviltis, kokį ilgalaikį poveikį tai turės mums ir kaip galėtume vėl išmokti viltis. Tikėjimų pokyčiai greičiausiai to nepadės. Nors čia ir ten gali vykti vidiniai „žongliravimai“, kovos linijos gana aiškiai nubrėžtos; dauguma žmonių stato tvirtoves aplink įsitikinimus, kuriuos turėjo 2020 metų pradžioje.
Taigi, kaip įveikti pastarųjų dvejų metų pasekmes? Kaip atkurti sudegusius tiltus? Kaip išmokti likti prie pietų stalo, kai pokalbis pakrypsta kita linkme? Kaip išlaikyti pusiausvyrą tarp poreikio išlaikyti save ir noro gyventi taikiai su kitais. Kaip vėl išmokti būti žmonėmis? Vėl viltis?
(Labai trumpa) vilties istorija
Kaip dažnai darau, pradėjau ieškoti atsakymų istorijoje, tų, kurie pirmieji bandė nagrinėti šias problemas, istorijose.
Turbūt geriausiai žinoma senovės pasaulio vilties istorija yra Pandoros pasaka. Garsioji istorija pasakoja, kad iš Pandoros ąsočio ištrūkus daugybei blogybių, liko tik viltis. Bet jei viltis yra blogis, kodėl ji viena liko ąsotyje? Ir kodėl, jei ji gera, ji iš viso buvo ąsotyje?
Kai kurie viltį laikė nerimta ir blaškančia. Prometėjas rašė, kad Dzeusas neleido mirtingiesiems „numatyti savo likimo“, suteikdamas jiems „aklų vilčių“, o Solonui „tuščios viltys“ yra tų, kurie linkę į svajones, nuolaidžiavimas. Visada pragmatiškasis Seneka apie viltį ir baimę pasakė, kad „jie abu žygiuoja vieningai kaip kalinys ir palyda, prie kurios jis surakintas antrankiais“ (Seneka, Laiškai 5.7–8). Stoikams viltis paprastai atitraukia mus nuo tikrojo darbo – išsiaiškinti, kaip gyventi dabartimi.
Kamiu, daugelio dalykų nihilistui, viltis yra gyvenimo beprasmybės ženklas, kurį iliustruoja Sizifo „bergždžias ir beviltiškas darbas“ (Kamiu, 119). O Nyčei viltis yra „didžiausia iš visų blogybių, nes ji pratęsia žmogaus kančias“ (Nietzsche, §71).
Tačiau viltis taip pat sulaukė palankaus požiūrio. Platonas viltį apibūdino kaip vieną iš „laukimo malonumų“. Tomas Hobbesas ją pavadino „proto malonumu“. „Viltis trykšta amžinai“, – rašė optimistas popiežius. O Emily Dickinson romantizavo viltį kaip „daiktą su plunksnomis, kuris tupi sieloje ir dainuoja melodiją be žodžių...“
Vilties istorija yra įdomus, bet sudėtingas reikalas.
Kas yra viltis?
Visa tai privertė mane susimąstyti, kas yra viltis – emocija, gebėjimas, dorybė ar kažkas kita.
Psichologai ir filosofai linkę sutikti, kad viltis priklauso moralinių nuostatų šeimai, kuriai priklauso tikėjimas, troškimas, tikėjimas ir optimizmas. Vilties kupinas žmogus tiki, kad geri dalykai yra įmanomi, tiki, kad ateitis gali būti geresnė už dabartį, ir paprastai optimistiškai vertina žmonijos pastangas.
Tačiau viltis yra daugiau nei vien polianizmas. Nors optimizmas yra tikėjimas, kad ateitis kažkaip bus geresnė, viltis yra įsitikinimas, kad galima... ką nors padaryti kad viskas būtų geriau. Viltis nėra pasyvus dalykas. Vien laukti, kol baigsis beviltiška situacija, yra tas pats, kas „laukti Godo“ (kuris, beje, niekada neatvyksta).
Vietoj to, viltis yra „sudėtinis požiūris“, susidedantis iš noro pasiekti konkretų rezultatą ir aktyvaus požiūrio siekiant to rezultato (Bloch 201). Tyrėjai 2013 m. tyrime studija viltį apibrėžė kaip „valios turėjimą ir kelio radimą“, logiško kelio, kaip pasiekti norimus tikslus, įsivaizdavimą. Viltis yra asmeniška. Ji pagrįsta įsitikinimu, kad yra dalykų, kuriuos galime padaryti dabar, kad sukurtume geresnę ateitį, kokią įsivaizduojame.
Viltis yra išradingumo nuostata.
Kodėl mums to reikia?
Viltis yra daug daugiau nei malonumas, maža vyšnaitė ant torto, kai gyvenimas ir taip klostosi gana gerai. Ji yra nepaprastai praktiška.
Neseniai studija Harvardo universiteto „Žmogaus klestėjimo programos“ tyrimas rodo, kad viltis yra susijusi su geresne bendra fizine ir psichine sveikata, įskaitant sumažėjusią vėžio ir savižudybės riziką, mažiau miego problemų, aukštesnę psichologinę savijautą ir gebėjimą veiksmingiau atsigauti po ligos. Pažymėtina, kad viltis (arba ją sudarantys įsitikinimai ir lūkesčiai) yra vienintelis kintamasis, lemiantis geresnius žmogaus rezultatus, kai veikia placebo efektas.
Viltis taip pat turi didelę moralinę vertę ir yra ypač naudinga ugdant drąsą. Nors nevaržoma baimė gimdo neviltį, viltis padeda sukurti pasitikėjimą savimi, kurio mums reikia drąsai. Pasitikėjimas, pasak Aristotelio, „yra viltingo nusiteikimo ženklas“.Nikomacho etika 3.7) Po dviejų tūkstantmečių Ana Frank rašė, kad viltis „pripildo mus naujos drąsos ir vėl padaro mus stiprius“.
Viltis kaip demokratinė dorybė
Galvodama apie viltį, pradėjau svarstyti, ar ji turi ir socialinę vertę. Viena iš jos savybių – ji primena mums apie mūsų bendrą žmogiškumą. Ji suteikia mums tikslo ir solidarumo jausmą. Ji įkvepia ir užkrečia. Martino Lutherio Kingo kalba „Aš turiu svajonę“ pasiūlė vilties žinią, kuri tapo užkrečiama. Viltis paverčia destruktyvią mūsų įprastų bejėgiškumo jausmų – baimės, netikrumo, apmaudo, kaltinimų – pusę kažkuo konstruktyviu ir vienijančiu. Martha Nussbaum rašo, kad Kingas „labai gerai mokėjo baimę ir pyktį paversti konstruktyviu, įgyvendinamu darbu ir viltimi“.
Apšvietos filosofui Spinozai viltis kartu yra natūralu. Jis rašė, kad žmones vienija bendros viltys ir baimės ir kad vienintelė priežastis, kodėl mes išliekame ištikimi socialinei sutarčiai – tam numanomam susitarimui, kuris iš pradžių suformavo visuomenę – yra ta, kad tikimės taip gyventi geriau. Jis teigia, kad viltis visada nugali baimę tarp laisvų žmonių. Michaelas Lambas įformina vilties socialinę vertę, pavadindamas ją demokratine dorybe, kuri tobulina bendrapiliečių vilties veiksmus siekiant demokratinių gėrybių.
Kodėl viltis turi tokią galią vienyti? Manau, viena iš priežasčių yra ta, kad ji suteikia mums istoriją, kurią galime papasakoti, pasakojimą, kuris suteikia mūsų gyvenimui prasmę. Richardas Rorty apibūdina viltį kaip metapasakojimą, istoriją, kuri tarnauja kaip pažadas arba priežastis tikėtis geresnės ateities. Šį lūkestį kartu Rorty vadina „socialine viltimi“, kuriai reikalingas „pažado dokumentas“ iš kiekvieno iš mūsų kitam. Kokia graži mintis. Žvelgiant į visus dalykus, kurie šiandien mus skiria, negaliu nesijausti sujaudintas minties, kad „pažado dokumentas“ galėtų padėti mums vėl susijungti.
Kaip puoselėti viltį kaip demokratinę dorybę?
Gera pradžia – pripažinti, kad rizika ir netikrumas lydės mus amžinai. Siekis juos išnaikinti rodo mūsų aroganciją manyti, kad šį didžiulį, sudėtingą pasaulį galime kontroliuoti. Būti pažeidžiamam kitų atžvilgiu – būti atviram galimybei pasikliauti žmogumi, kuris gali mus įskaudinti – yra žmogiškumo dalis. Tačiau sprendimas priimti gyvenimo rizikingumą – racionaliai tapti pažeidžiamam – reikalauja pasitikėjimo, o pasitikėjimas yra sunkiai užsitarnautas ir lengvai prarandamas mūsų pasaulyje, kuriame bendravimas su kitais yra labai rizikingas.
Pažeidžiamumas, pasitikėjimas ir viltis turės vystytis lėtai ir kartu; maži žingsneliai pasitikėjimo link padės mums jaustis mažiau pažeidžiamiems ir padės sukurti vilties pagrindą. Kurdami šį pagrindą, galime stengtis savo pažeidžiamumą paversti kažkuo geru, matyti jį kaip kažką, kas atveria mus kitų dovanoms ir sukuria galimybę kurti geresnius santykius.
Judėti į priekį
Ar mūsų padėtis beviltiška? Taip, jei mes pasineriame į neviltį. Bet tai nenatūrali būsena. Viltis daro mus žmonėmis. Kaip sakė Dostojevskis: „Gyventi be vilties reiškia nustoti gyventi“.
Seneka sakė, kad turime rinktis tarp „savo minčių projektavimo toli į priekį“ ir „prisitaikymo prie dabarties“. Laiškai 5.7–8). Manau, kad tai klaidinga dichotomija. Galime pasirinkti žvelgti toliau nei šios akimirkos tamsa, kartu realistiškai vertindami tai, ką galime padaryti dabar, kad mūsų ateities viltys taptų realybe. Be abejo, esame pavargę ir beviltiški, bet taip pat esame atsparūs ir išradingi.
Taigi, kaip išsiugdyti vilties įprotį? Kaip padaryti, kad viltis taptų „lipnia“, jog ji taptų dorybe, kuria galėtume pasikliauti.
Neįmanoma paneigti, kad tam prireiks laiko, atsidavimo ir moralinių pastangų. Didelė dalis to turi vykti per paprastą kasdienį bendravimą su šeima ir draugais, nesvarbu, ar mes vedame klausimais, ar dažnai „pagauname masalą“. Turime iš naujo išmokti būti smalsūs, kaip užduoti neretorinius klausimus, kaip palaikyti pokalbį, kai mūsų įsitikinimai sutampa ir išsiskiria. Reikia daugiau laiko ir kantrybės, nei galime pamanyti, kad toleruoti ir gerbti kitus. Popiežius galėjo būti teisus. Viltis gali trykšti amžinai. Tačiau reikia pastangų, kad versmė trykštų.
Štai keli dalykai, kuriuos galime padaryti, kad tai pradėtume:
- Nuosava patalpa: Kažkuriuo metu praradome susidomėjimą mąstyti savarankiškai. Tam tikru momentu nusprendėme, kad mūsų pagrindinė pareiga yra „pritapti“, perduoti savo mąstymą kitiems, paklusti ir prisitaikyti. Iš tikrųjų yra priešingai. Būtent kritiškas individų – ypač atstumtųjų – mąstymas visada įkvėpdavo ir reguliuodavo mases. Kad galėtume kritiškai mąstyti, mums reikia tam tikro atstumo nuo „pašėlusios minios“, „savo kambario“, kuriame galėtume apdoroti tai, kas mus užplūsta, kuriame rastume pasitikėjimo savimi, kurio mums reikia, kad vėl pradėtume viltis.
- Literatūra, istorija ir menas: Šie dalykai padeda mums jaustis mažiau beviltiškai, primindami, kad nesame vieni, kad kitiems teko susidurti su tokiais pat sunkumais kaip ir mums dabar (ir tikriausiai daugiau taip). Jie taip pat mums duoda vilties herojus – Florence Nightingale, Atticus Finch, jei paminėtume tik du, – kurie iš beviltiškumo sukūrė kažką konstruktyvaus. Menas peržengia skirtumus ir primena mums apie gilesnes mūsų dalis, kurias dažnai slopina gyvenimo smulkmenos ir stresas. Turime iš naujo priimti laisvuosius menus visais švietimo lygmenimis, kad žinotume, kaip priversti mokslą ir technologijas tarnauti mums (o ne atvirkščiai).
- Reikšmė: Mūsų pasaulį, išgyvenantį postmodernistinį laisvą kritimą, daugiausia apibrėžia atitolimas nuo praeities metanaratyvų (marksizmo, utilitarizmo, net krikščionybės). Jei kažkas neįeina į jų vietą, nenuostabu, kad susiduriame su prasmės krize. Jei mums nepatinka seni prasmės šaltiniai, turime rasti naujų. Turime kažkuo tikėti, kad apskritai galėtume tikėtis.
- Satleidimo pyragas: Aukščiau minėtame Harvardo tyrime nustatyti dalykai, kurie padeda kurti viltį: fizinis aktyvumas, bendravimo su draugais dažnumas ir, kas įdomu, atleidimas. studija iš tikrųjų nustatė, kad atleidimo gydymo metodai, pavyzdžiui, psichoterapinė intervencija, padedanti žmonėms atleisti kitiems, sustiprina viltį. Viltis yra teigiamo grįžtamojo ryšio sistema; tai, ką darote, kad ją puoselėtumėte, pavyzdžiui, išmokstate atleisti, taps daug lengviau, kai sukursite vilties pamatą.
Ar viltis akla?
Galbūt. Bet būtent tai ir daro jį tokį vertingą. Mūsų pasaulis verda permainų ir netikrumo. Šioje rizikos atmosferoje sunku rasti savo pagrindą, jau nekalbant apie optimizmą. Tačiau pasaulis be rizikos, pasaulis, kuriame galime kontroliuoti visus gyvenimo kintamuosius, taip pat yra pasaulis be vilties poreikio. Norint judėti į priekį, reikia tikėti, kad mūsų pastangos yra prasmingos, net jei jos neduoda būtent to, ką įsivaizduojame.
Vilties aklumas nėra mūsų naivumo atspindys, o pasitikėjimo savimi ir vieni kitais ženklas. Būtent dėl pasitikėjimo esame pasirengę apskritai įsitraukti į prasmingus projektus. Viltis, pasak dr. Judith Rich, „yra degtukas tamsiame tunelyje, šviesos akimirka, kurios pakanka, kad atskleistų kelią į priekį ir galiausiai išeitį“.
Ar sulauksime geresnio pasaulio? Ar išsikapstysime iš šios dabartinės tamsos? Nežinau. Bet galime to tikėtis. Ir galime dirbti ties tuo iš ten, kur esame, su žmonėmis, kuriuos pažįstame, mažais kasdieniais pasirinkimais. Prireikė daug laiko, kad pasiektume tai, kur esame, ir tiek pat laiko bei pastangų prireiks norint atkurti tai, ką praradome. Galime racionaliai pasirinkti tikėtis geresnės ateities. Ir galime žengti mažus žingsnelius tos ateities link, pasirinkdami viltį dabar.
Minėti darbai:
Aristotelis. Nikomacho etika. Vertė D. Ross ir L. Brown (red.), Oksfordas: Oksfordo universiteto leidykla, 2009.
Blochas, Ernstas. Vilties principas, 3 tomai. Vertė N. Plaice, S. Plaice ir P. Knight, MIT leidykla, 1986.
Camus, Albertas. Sizifo mitas ir kiti esė, Senovinės knygos, 1955 m.
Lamb, Michael. „Tikrasis Akvinietis ir vilties dorybės: teologinės ir demokratinės: Akvinietis ir vilties dorybės“. Religinės etikos žurnalas, 16 m. gegužės 2016 d., p. 300–332.
Nietzsche, Friedrichas. Žmogiška, pernelyg žmogiška ir anapus gėrio ir blogio, redagavo H. Zimmern ir P. V. Cohn, „Wordsworth Editions“, 2008 m.
Seneka, Liucijus Anėjus. Stoiko laiškai. Išvertė Robin Campbell, „Penguin“, 1969 m.
Perspausdinta iš Demokratijos fondas
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 m. Brownstone universiteto stipendininkė, yra etikos profesorė, 20 metų dėsčiusi Ontarijo Hurono universiteto koledže. Dėl privalomo skiepytis jai buvo uždrausta lankytis universiteto miestelyje. 22 m. 2021 d. ji skaitė pranešimą „Tikėjimo ir demokratijos“ serijoje. Dabar dr. Ponesse ėmėsi naujų pareigų „Demokratijos fonde“ – registruotoje Kanados labdaros organizacijoje, siekiančioje skatinti pilietines laisves, kur dirba pandemijos etikos mokslininke.
Žiūrėti visus pranešimus
