DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
[Toliau pateikiamas skyrius iš Dr. Julie Ponesse knygos, Mūsų paskutinė nekaltumo akimirka.]
Didžiausios nelaimės yra tos, kurias sukeliame patys sau.
Sofoklis, Edipas Reksas
Mano patirtis rodo, kad vienas skaudžiausių dalykų gyvenime yra stebėti, kaip kažkas priima sprendimus, kurie veda į jo paties pražūtį. Sunku stebėti ne tik žmogaus kančią, bet ir tai, kaip jis priima sprendimus, kurie sukuria jo kančią. Ir, galbūt dar blogiau, suvokti, kad mes patys tai darome.
Sofoklio pjesė, Edipas Reksas, šį reiškinį iškelia į sceną. Tai pasakoja apie Edipą, vyrą, kuris nuo pat gimimo pranašavo nužudysiąs savo tėvą ir vesįs savo motiną, nepaisant nuoširdžių pastangų to išvengti. Sofoklis mums parodo, kad būtent taip ir yra nes Dėl šių bandymų Edipas yra nustumiamas į nelaimingą pabaigą. Pjesės pabaigoje Edipas supranta, kad jo kančia kyla dėl jo paties pasirinkimų, bet tuo metu jau per vėlu keisti savo kursą. Taip sugėdintas dėl to, ką padarė, jis apako ir bėga į tremtį.
Paskutiniame rašinyje svarstydavau, ar mūsų civilizacija yra ant žlugimo ribos. Ši mintis galbūt jums pasirodė kiek perdėta, bet net ir paviršutiniškas žvilgsnis į tai, kaip mums sekasi – tiek individualiai, tiek kolektyviai, rodo, kad mus siejantys siūlai irsta greičiau, nei galime juos atkurti. Viešai ir privačiai, internete ir realiame gyvenime mūsų pilietinis ir moralinis nuosmukis daro įtaką tam, kaip mes vertiname žmones, kaip auginame ir auklėjame vaikus, kiek esame pasirengę aukoti vieni kitus ir kiek esame linkę net perrašyti istoriją.
2022 m. rugsėjį Trish Wood paskelbė nerimą keliantį diagnostinį straipsnį pavadinimu „Mes išgyvename Romos žlugimą (ir tai mums primetama kaip dorybė)“, kurioje ji apibūdina mus kaip „pasmerktą kultūrą, apsimetančią nematanti savo pačios žlugimo“. Wood kaip mūsų savidestruktyvaus elgesio įrodymą mini „pasibjaurėtino elgesio normalizavimą, rasistinį kurstymą ir cenzūrą, žiaurumą ir visų, prieštaraujančių keistam karnavalui, vykstančiam mūsų gatvėse, ištrėmimą“. Mūsų godumas, kolektyvizmas, reliatyvizmas ir nihilizmas sukūrė lūžio linijas kiekviename gyvenimo aspekte. O Covid, regis, tik sustiprino mūsų sunaikinimą, palikdamas mums gilias „pandemijos traumos“ žaizdas.
Woodas neklysta. Neskaitant visko, ką mums padarė ar pavertė svarbia Covid pandemija, mūsų visuomenė, regis, yra lūžio taške ir neaišku, ar galėtume grįžti į buvusią būseną, net jei ir bandytume. Esame palūžusi tauta, kuri, regis, kasdien vis labiau palūžta.
Čia noriu dar labiau išplėsti ankstesnio rašinio tezę ir ištirti, kas galėtų lemti mūsų žlugimą. Ar tai sutapimas, kad šiuo metu kenčiame tiek daugelyje skirtingų gyvenimo sričių? Ar tai mažas nukrypimas nuo kelio kitaip progresyviame kelyje? Jei esame ant žlugimo ribos, ar tai yra visų didžiųjų civilizacijų bruožo dalis? O gal, kaip Edipas, kenčiame nuo kokio nors tragiško trūkumo – kolektyvinio destruktyvaus charakterio bruožo, kurį visi turime – kuris atvedė mus į šią vietą istorijoje?
Kas mus kankina?
Visos tragedijos, tiek klasikinės, tiek moderniosios, laikosi labai specifinio modelio. Yra tam tikras pagrindinis veikėjas – tragiškasis herojus, kuris yra gana panašus į mus, bet labai kenčia dėl savo tragiško trūkumo, vidinio netobulumo, dėl kurio jis kenkia sau ar kitiems. Edipo trūkumas yra jo perdėtas pasididžiavimas (arba...). įniršis) galvodamas ne tik, kad gali išvengti savo likimo, bet ir kad tik jis vienas gali išgelbėti Tėbus nuo juos užgriuvusio maro. Būtent jo pasididžiavimas skatina jį bėgti nuo įtėvių, o pasididžiavimas priverčia jį taip supykti, kad netyčia nužudo kryžkelėje esantį vyrą (kuris pasirodo esąs jo tėvas), kuris neleidžia jam praeiti. Jo istorija mus jaudina, nes, kaip rašė Sigmundas Freudas, „tai galėjo būti ir mūsų“.
Viena iš rizikų, kylančių ieškant (kolektyvinio) tragiško trūkumo, paaiškinančio mūsų destrukciją, yra ta, kad daroma prielaida, jog esame veikėjai, išgyvenantys dramą, o ne žmonės, gyvenantys realiame pasaulyje. Tačiau mūsų žodžius kuria ne dramaturgai, o judesius – nestato režisieriai. Mes įsivaizduojame savo ateitį, darome savo pasirinkimus ir elgiamės pagal tuos pasirinkimus (bent jau taip atrodo). Taigi kyla klausimas, ar realūs žmonės, o ne tik literatūriniai personažai, gali turėti tragiškų trūkumų.
Įdomi vieta ieškoti atsakymo yra praeities krizės akimirkos, kai laikėme save veikėjais arba jais pavertėme save. Antrojo pasaulinio karo laikų Britanija yra geras pavyzdys, iš dalies dėl to, kad ji įvyko gana neseniai, o iš dalies dėl to, kad ji dalijasi daugeliu patirčių – baimės, socialinės izoliacijos ir neaiškios ateities – kurias patiriame dabar. Skaitant apie tai, kaip britai susibūrė, aiškiai matyti veiksmų laisvės ir moralinio tikslo jausmas, ir kaip kai kurie žodžiai, vartojami apibūdinant šį susibūrimą, apėmė realybę ir pramaną. Geras pavyzdys yra Johno Martino, Winstono Churchillio asmeninio sekretoriaus, komentaras, kuriame aprašoma, kaip britai iš aukų virto veikėjais: „Britai ėmė save laikyti veikėjais platesnėje scenoje ir aukštos bei nenugalimos priežasties, už kurią kovojo žvaigždės savo kelyje, gynėjais.“
Taip pat pravartu prisiminti, kodėl senovės graikai iš pradžių rašė tragedijas. V amžiuje prieš Kristų atėniečiai išgyveno dešimtmečius trukusio karo ir mirtino maro, nusinešusio ketvirtadalį jų gyventojų, padarinius. Jų gyvenimus įrėmino netikrumas, netektys ir sielvartas, taip pat suvokimas, kad gyvenimas yra trapus ir didžiąja dalimi nepriklauso nuo mūsų kontrolės. Tragiškų istorijų autoriai – Sofoklis, Euripidas ir Eschilas – dramatizavo karo ir mirties patirtis, norėdami įprasminti jų sukeltą chaosą, sukurti tvarkos ir proto regimybę. Tragiški personažai buvo ne tiek literatūriniai išradimai, kiek tikros kančios, kuri buvo pernelyg įprasta senovės pasaulyje, patirties atspindys. Taigi, nors fantastiškos kovos tarp antžmogiškų būtybių ir olimpiečių dievų gali atrodyti kaip didelis šuolis nuo mūsų kasdieniškesnio gyvenimo, tragedijose slypinčios pamokos vis tiek gali pasiūlyti mums kažką aktualaus ir naudingo.
Taigi, aš tai laikau gyvu ir įdomiu klausimu: ar kenčiame nuo kolektyvinės tragiškos ydos? Ir jei taip, kokia ji galėtų būti? Remiantis tragiškų dramaturgų – graikų, Šekspyro ir net Artūro Milerio – pavyzdžiu, kandidatai yra šie: įniršis arba per didelis pasididžiavimas (Edipas, Achilasir Geriausios TiglisS Džonas Proktorius), godumas (Makbetas), pavydas (Otelas), sąmoningas aklumas (Glosteris, Karalius Lyras) ir netgi itin didelį dvejonę (Kaimelis).
Tam tikra prasme manau, kad mes kenčiame nuo visų šių dalykų, nuo sudėtingo tragiškų trūkumų tinklo. Mūsų scientizmas mus skatina nekontroliuojamas ambicijas, godumas verčia mus pernelyg susitelkti į save, o aklumas – nejaučiame kitų kančių. Tačiau kai pagalvoju, koks galėtų būti visų šių trūkumų susikirtimo taškas, atrodo, kad niekas mūsų šiame istorijos etape neapibrėžia labiau nei mūsų arogancija; arogancija manant, kad galime parašyti tobulus rašinius ir kuruoti tobulus namus; arogancija manant, kad galime išnaikinti ligas ir sutrikimus ir net išvengti mirties; arogancija manant, kad galime pasiekti kosmoso ribas ir jūros gelmes be jokių incidentų.
Tačiau mūsų arogancija yra tiksli. Mes ne tik manome esantys geresni už kitus ar geresni nei kada nors buvome. Mes manome, kad galime būti antžmogiai. Mes manome, kad galime tapti tobuli.
Tobula audra
Ankstesniame esė teigiau, kad scientizmas užvaldė visus visuomenės sluoksnius, stipriai formuodamas mūsų atsaką į Covid ir, gana tikėtina, į būsimas krizes. Bet kodėl mes apskritai tapome ištikimais scientizmo pasekėjais?
Pradžiai apžvelkime, kas vyko akademinėje bendruomenėje iki 2020 m.
Ilgą laiką medicinos etikoje netiesiogiai pripažintos vertybių teorijos buvo hedonizmas (malonumų siekimas) ir eudaimonizmas (klestėjimo siekis gyvenant dorą). Tačiau tam tikru momentu šias teorijas pamažu ėmė išstumti trečioji pretendentė: moralinė. perfekcionizmas.
Jūs neabejotinai esate susipažinę su perfekcionizmu kaip charakterio bruožu, pernelyg aukštų asmeninių veiklos standartų siekimu. Tačiau moralinis perfekcionizmas prideda normatyvinį komponentą, kad norint pasiekti gerą gyvenimą, žmonės turėtų tapti tobulu šiais būdais. (Tai reiškia, kad tai įmanoma padaryti.)
Moralinis perfekcionizmas nėra naujas reiškinys. IV amžiuje prieš Kristų Aristotelio moralinis perfekcionizmas įgavo dorybių teorijos pavidalą, teigdamas, kad žmonės turi telos (tikslas arba uždavinys), kurio tikslas – pasiekti klestėjimo ar gerovės būsena (eudaimonija). Paprastai tariant, jei norime gyventi gerai, pirmiausia turime išsiugdyti tokias dorybes kaip drąsa, teisingumas ir dosnumas. Moralinis perfekcionizmas kiek kitokią formą įgavo XIX amžiuje, kai utilitarizmo filosofas Johnas Stuartas Millis teigė, kad visavertis, dorybingas gyvenimas puoselėjamas ugdant tai, ką jis pavadino „aukštesniais malonumais“ (psichikos malonumai, palyginti su kūno malonumais).
Tačiau XXI amžiuje moralinis perfekcionizmas taip pasikeitė, kad tapo neatpažįstamas. Iš pradžių perfekcionizmas reiškė, kad galime realizuoti savo potencialą tobulindami savo prigimtį, o dabar jis iškelia nepasiekiamą tikslą – pažodžiui išsivaduoti iš trūkumų. Šiandieninis perfekcionizmas yra nežmoniškas lūkestis, kad mūsų gyvenimas yra tobulas ir paruoštas filmuoti, kad turime būti antžmogiški savo fiziologija, psichologija, imunitetu ir net morale. Mes kuriame ir kuriame stilių. Mes skiriame vaistus, skiepijame, gėdiname, kaltiname ir chirurginiu būdu keičiame. Ir mes tiek pat, o gal net ir daugiau, tikimės iš kitų.
Viena iš priežasčių, kodėl, mano manymu, mūsų kultūra taip noriai priėmė masinį skiepijimą nuo Covid, yra ta, kad medicininė intervencija, apskritai, įgavo keistą socialinę valiutą. Mes kaupiame specialistų vizitus, receptus ir operacijas kaip geidžiami partneriai šokių kortoje. Manau, tai atspindi scientizmo ir perfekcionizmo įtaką mūsų gyvenime; tai reiškia, kad mes „pritariame“ idėjai išnaikinti ir pašalinti kiekvieną asmeninį trūkumą ir tam naudoti naujausias technologijas.
Manau, tai atsispindi kantrybės ir palankumo stokoje tiems, kurie nusprendžia atsisakyti bet kokios medicininės intervencijos, kuri laikoma galinčia „ištaisyti“ jų problemas. Pažįstu moterį, kuri kenčia nuo depresijos tiek, kiek kas nors atsimena. Ji atsisako vartoti vaistus ar net gauti diagnozę. Dauguma jos artimiausių šeimos narių vis labiau nekenčia jos vien todėl, kad mano, jog ji nepasinaudoja siūlomais sprendimais. Ji nesilaiko protokolo, todėl gali „kentėti pasekmes“.
Toks pats netolerancija egzistuoja ir tiems, kurie priešinasi skiepijimui nuo Covid. Įprastas atsidavusių skiepų šalininkų atsakas yra tas, kad turėtume atsisakyti teikti medicininę priežiūrą tiems, kurie nepasinaudos jiems siūlomu sprendimu. Jie nesilaikys protokolo, todėl gali „kentėti pasekmes“. („Leisk jiems mirti“, kaip rekomendavo didžiausias Kanados nacionalinis laikraštis.)
Viskas taip paprasta. Ar tikrai?
Perfekcionizmas, kalbant apie mūsų fizinių ar psichinių silpnybių sprendimą, yra prielaida, nepaliekanti vietos klausimams, niuansams, individualiems skirtumams, apmąstymams, atsiprašymams ar pataisymams. Ir jis neatsirado ex nihilo 2020 m.; jis pradėjo įgauti pagreitį dešimtmečiais anksčiau, kaip ir reikėjo, jei norėjo formuoti mūsų atsaką į Covid.
Skyrybinis perfekcionizmas
Yra įrodymų, kad ši tiesioginė ir kraštutinė perfekcionizmo forma pradėjo įsitvirtinti mūsų asmenybėse daugiau nei prieš 40 metų. Remiantis 2019 m. tyrimu studija...jau devintajame dešimtmetyje precedento neturintis skaičius žmonių pradėjo patirti egocentrišką perfekcionizmą (pernelyg didelių lūkesčių kėlimą sau), į kitus orientuotą perfekcionizmą (to paties darymą kitiems) ir socialiai primestą perfekcionizmą (įsitikinimą, kad visuomenė kelia iš žmogaus itin aukštus standartus). 1980 m. JK gydytojų sveikatos asociacija steigti kad perfekcionizmas yra auganti gydytojų savybė, ypač tarp jų, kurie linkę pernelyg kritiškai vertinti savo elgesį, o tai sukelia žalingą psichinį ir fizinį poveikį.
Naujausioje savo knygoje Tobulumo spąstai, Tomas Curranas rašo, kad tobula globalizacijos audra ir platesni aplinkos veiksniai, įskaitant padidėjusį socialinės žiniasklaidos buvimą mūsų gyvenime, sukūrė palankias sąlygas socialiai nustatytam perfekcionizmui. Jis rašo,
Pastebėjau, kad per pastaruosius 25 metus mūsų pasaulis tapo vis labiau globalizuotas, atsivėrus sienoms prekybai ir užimtumui, daug daugiau kelionių... Anksčiau buvome vertinami labiau vietos mastu, tačiau atsivėrus ekonomikai matome, kad žmonės susiduria su šiais papildomais pasauliniais tobulumo idealais.
Nors galėjome tikėtis, kad globalizacija padidins mūsų sąmoningumą kitų atžvilgiu ir todėl padidins toleranciją įvairovei, ji taip pat suteikia daugiau galimybių palyginti save. Nesvarbu, ar ruošiate vakarienę, ar kaupiate akcijų portfelį, globalizmas svaiginančiu greičiu praplėtė palyginimo prizmę, sukurdamas begales galimybių suvokti savo trūkumus.
Dėl itin redaguotų ir kuruojamų socialinių tinklų aspektų šis efektas dar labiau sustiprėja. Nepažįstamų žmonių nuotraukos kruopščiai atrinktomis jų gyvenimo akimirkomis iškreipia mūsų suvokimą apie tai, kas yra tikrasis gyvenimas ir koks jis galėtų būti. Galimybė padaryti 50 vienos akimirkos nuotraukų ir tada ištrinti visas, išskyrus geriausias, sukuria klaidingą įspūdį apie tai, koks gyvenimas yra iš tikrųjų. O pati kuravimo idėja – mūsų gyvenimo redagavimo procesas, tarsi jis būtų muziejaus parodos dalis – stumia mus į perfekcionizmą.
Politinis perfekcionizmas
Dar vienas nepageidaujamas perfekcionizmo poveikis yra tas, kad jis skatina tam tikros rūšies politinę organizaciją, kurioje valstybė turi didelę centralizuotą kontrolę žmonių gyvenimams: etatizmą.
Apšvietos amžiaus filosofas Immanuelis Kantas įžvalgiai teigė, kad perfekcionistinei visuomenei reikalinga vyriausybė, reguliuojanti žmonių sambūvį. Įtariu, kad būtent todėl taip mažai pasipriešinome vis griežtesniems Covid reglamentams, kurie apribojo kiekvieną mūsų gyvenimo aspektą. Covid metu nebuvo nė minties, kad žmonės gali būti palikti sąmoningai tvarkyti savo bendravimą ar net kad atskiri gydytojai gali jiems atsakingai vadovauti. Laisvas pasirinkimas yra neišvengiamai individualistinis ir todėl painus. Jis leidžia skirtingiems žmonėms, turintiems skirtingas vertybes, priimti skirtingus ir todėl netobulus sprendimus. Taigi laisvas pasirinkimas buvo vienas pirmųjų dalykų, kurie buvo paaukoti, kai 2020 m. pradžioje įsigalėjo perfekcionizmas.
Perfekcionizmas yra būtent ta vertybių teorija, kurios tikėtumėtės vyraujant scientizmo užvaldytoje kultūroje, ir būtent ją šiandien matome įrėminantį kiekvieną savo gyvenimo aspektą. Noriai ir su pasididžiavimu ant perfekcionizmo altoriaus padėjome informuotą sutikimą ne tam, kad apsisaugotume, bet tam, kad... puikus save. Individuali laisvė tapo naivia idėja, kurią, mūsų manymu, XXI amžiaus civilizacija jau buvo už jos ribų.
Jei mūsų tragiška yda yra perfekcionizmas, tai daug ką paaiškintų. Tai paaiškintų mūsų komfortą dėl konformizmo ir paklusnumo, nes perfekcionizmas reikalauja pašalinti anomalijas, kurios trukdo siekti tobulumo. Tai paaiškintų mūsų maniją dirbtiniam intelektui, farmacijos tobulinimui, kriogenikai ir MAID, taip pat bendrą norą peržengti savo ribas. Tai paaiškintų, kodėl manėme, kad „Zero-Covid“ – puikus viruso išnaikinimas – buvo įmanomas. Tai paaiškintų mūsų susidomėjimą kuravimu ir mūsų netoleranciją silpnoms, chaotiškoms gyvenimo dalims. Ir tai paaiškintų, kodėl mes pirmenybę teikiame uždarymui ir vertinimui, troškimui chirurginiu tikslumu išbraukti žmones iš savo gyvenimo, užuot spręsdami keblias santykių dalis. Geriau ar blogiau (manau, daug blogiau), mūsų trumparegiška perfekcionizmo manija tapo XXI amžiaus monoteizmu.
Perfekcionizmas ir pandemijos psichologija
Taigi, kaip perfekcionizmo iškilimas visuomenėje apskritai lėmė mūsų hiperperfekcionistines tendencijas COVID metu?
Neseniai studija tyrinėjo perfekcionizmo poveikį mūsų psichologinėms būsenoms Covid metu. Jis parodė, kad perfekcionizmas padidino ne tik su Covid susijusio streso patyrimo tikimybę, bet ir polinkį slėpti sveikatos problemas, kad kiti mus matytų tobulais. Perfekcionistams galimybė susirgti gali būti interpretuojama kaip kliūtis pasiekti nepriekaištingumą įvairiose gyvenimo srityse, tokiose kaip fizinė išvaizda, darbas ar tėvystė. Ypač „save kritiškai vertinantiems perfekcionistams“ ir „narcizams“ asmeninė vertė daugiausia nustatoma išorinio patvirtinimo, todėl dorybės signalizacija Covid metu, kaip ir galima tikėtis, tapo svarbi. Covid taip negailestingai spaudė mūsų perfekcionizmo mygtukus, kad tragiškai įstūmėme save į socialinio ir asmeninio sunaikinimo būseną.
Ir čia slypi problema. Perfekcionizmas nėra vien tuščios ar klaidingos ambicijos. Jis atspindi klaidingą suvokimą apie tai, kas mes esame, nesugebėjimą tinkamai „pažinti savęs“. Tai rodo, kad sau – savo stipriosioms ir silpnosioms pusėms – skiriame tiek pat mažai dėmesio, kiek ir kitiems. Siekdami tobulumo, pamirštame, kad patys to nesugebame ir, dar svarbiau, kad gyvenimo grožis nėra iš to.
Tai viena didžiausių pamokų, kurias mums moko graikų tragedijos: kad turime priimti ir galiausiai priimti esminius gyvenimo neapibrėžtumus ir netobulumus. Šiuolaikinė filosofė Martha Nussbaum semiasi pamokų iš graikų pjesės. hecuba kad pabrėžčiau šį teiginį:
Gerumo sąlyga yra ta, kad visada turėtų būti įmanoma būti moraliai sunaikintam kažko, ko negalėtumėte užkirsti kelio. Būti geru žmogumi reiškia turėti tam tikrą atvirumą pasauliui, gebėjimą pasitikėti neapibrėžtais dalykais, kurių negalite kontroliuoti, kurie gali jus sutriuškinti labai ekstremaliomis aplinkybėmis, dėl kurių nesate kaltas. Tai pasako kai ką labai svarbaus apie etinio gyvenimo žmogaus būklę: kad jis grindžiamas pasitikėjimu neapibrėžtumu ir noru būti demaskuotam; jis grindžiamas tuo, kad esi labiau panašus į augalą nei į brangakmenį, į kažką gana trapaus, bet kurio ypatingas grožis yra neatsiejamas nuo jo trapumo.
Nussbaumui ir, be abejo, pačiai Hecubai gyvenimo paradoksas yra tas, kad nors mūsų netobulumai yra tai, kas mus iškelia į kančias, didžiausia tragedija yra bandymas save apsaugoti iki tokio lygio, kad nebegalime gyventi tokie, kokie esame iš tikrųjų.
Didelė dalis mūsų perfekcionizmo yra susijusi su pernelyg dideliu pasitikėjimu technologijomis ir jų gebėjimu nuslopinti gyvenimo nenumatytus dalykus, kurie sukelia mums skausmą ir kančias. Prieš du tūkstančius metų išradome plūgus, kamanas ir plaktukus, kad įgytume bent šiek tiek kontrolės mus supančiai laukinei dykynei; šiandien išrandame slaptažodžius, apsaugos sistemas ir vakcinas. Tačiau pamirštame, kad norint naudoti technologijas savo gyvenimui gerinti, reikia daugiau nei vien techninių pasiekimų; tam reikia praktinės išminties, kad jos veiktų mums, o ne taptume jų vergais.
Pati santykių galimybė kelia mums riziką. Tai reikalauja, kad pasitikėtume kitais žmonėmis, priimtume jų pažadus ir net tik to, kad jie toliau gyventų geros sveikatos būklėje. Kitą dieną iš vietinės maisto prekių parduotuvės sutikau moterį, su kuria susidraugavau. Pasakiau, kad senokai jos nemačiau. Ji pasakojo, kad netikėtai mirė jos sesuo, praėjus dviem mėnesiams po vėžio diagnozės. Ji taip pat sakė, kad gedėdama šios netekties, ji taip pat bando suprasti, kas ji yra be sesers, be geriausios draugės, naršydama chaotiškame pasaulyje kaip naujas ir vienišas žmogus.
Į šiuos praradimus dažnai reaguojama atsitraukiant ir siekiant apsisaugoti. Kai žmonės miršta, sulaužo pažadus ar kitaip tampa nepatikimi, natūralu norėti pasinerti į mintį „Aš tiesiog gyvensiu vienas, sau“. Šiandien tai matome visur: žmonės nutraukia santykius, kurie tampa šiek tiek pernelyg našta, pasinerdami į ekranų pasaulį, kuriame veikėjai yra patikimesni, net jei galiausiai ir mažiau pasitenkinimą teikiantys.
Be to, kad nusigręžiame nuo santykių, tikrumą naudojame kaip papildomą apsaugą nuo rizikos ir netikrumo. Romanistė Iris Murdoch iškelia hipotezę, kad su nepatogiu gyvenimo netikrumu susidorojame apsimesdami tikrumu ir pasitikėjimu savimi. Nenorėdami iki galo gyventi taip, kaip esame – nerimastingi ir netikri padarai, švelnūs, išsigandę ir trapūs didžiąją gyvenimo dalį – mes pripratiname save pasiduoti netikram tikrumui.
Argi ne tai mes šiandien darome? Apsimetame esantys tikri dėl Covid ištakų, tikrųjų Izraelio ir Palestinos konflikto priežasčių ir pasaulinių politinių veikėjų ketinimų. Tačiau nusprendę gyventi tokiu būdu – visiškai užtikrintai ir kupini pasididžiavimo – mes ne tik prarandame santykių vertę, bet ir pasirenkame gyventi mažiau žmogiškai, nes būtent tai suteikia gyvenimui prasmę.
Turėti tragišką ydą reiškia ne tik blogai pasirinkti gyvenimą. Edipas ne tik pasirinko blogai; kiekvienas jo sprendimas ironiškai ir iš esmės buvo susijęs su jo žlugimu. Būtent saviteisu pasipuošusi mintis, kad jis vienas pats išlaisvina Tėbus nuo maro šaltinio, pastūmėjo jį į pražūtį. Matydamas save kaip gelbėtoją, jis tapo ir naikintoju.
Panašiai manau, kad mūsų manija perfekcionizmui ironiškai ir iš esmės susijusi su lemtingais pasirinkimais, kuriuos padarėme dėl Covid-19 ir daugelyje kitų savo gyvenimo sričių. Atrodo, kad mes nelabai skiriasi nuo tragiškų literatūros personažų. Naudodami technologijas, kurių neveda išmintis, bandydami kontroliuoti mus supantį pasaulį, tampame jų vergais. Atmesdami kitus, mes patys negalime gyventi gerai. Ir būtent mūsų vienybės apsimetinėjimas – „Mes visi esame kartu“, „Atlikite savo dalį“ – mus skiria labiau nei bet kada anksčiau. Atrodo, kad mūsų tragiškas trūkumas ironiškai ir galingai kuria mūsų pačių pražūtį.
Katarsis
Kaip išsigydyti nuo šio tragiško trūkumo?
Literatūroje tragiški trūkumai išsprendžiami specialiu procesu, vadinamu katarsis, apsivalymo ar gryninimo procesas, kurio metu sužadinamos tragiškos emocijos – gailestis ir baimė – ir vėliau pašalinamos iš skaitytojo (ar žiūrovo) psichikos. Katarsis teatre įgyvendinamas panašiai kaip terapija realiame gyvenime: suteikiant žiūrovams galimybę netiesiogiai dirbti su intensyviomis emocijomis ir jų tragiškomis pasekmėmis literatūros personažų gyvenimuose, kažkaip iš naujo subalansuojant save.
Neatsitiktinai katarsio patirtis yra juntama taip, kaip stiprus verksmas ją ištraukia fiziškai. Ir šio termino ištakos neabejotinai atspindi jo ryšį su fiziniu apsivalymu.
Aristotelis paprastai naudojo katarsis medicinine prasme, kalbant apie evakuaciją katamenija — menstruacinis skystis — iš organizmo. Graikiškas žodis „Kathairein“ pasirodo dar anksčiau, Homero darbuose, kur semitiškas žodis „Qatar“ (išvertus „fumiguoti“) buvo vartojamas apsivalymo ritualams apibūdinti. Ir, žinoma, graikai turėjo idėją miazma, arba „kraujo kaltė“, kurią galima išgydyti tik dvasiškai apvalančiais veiksmais. (Klasikinis pavyzdys yra Orestas, kurio siela apvaloma, kai Apolonas aplieja jį žindomo paršelio krauju.) Krikščioniškoje tradicijoje Kristaus simbolinio kraujo gėrimo ritualas per komunijos sakramentą padeda mums prisiminti jo pasiaukojamą mirtį, kuri apvalė mus nuo neteisybės. Bendra idėja yra ta, kad mūsų emocijas galima suvirpinti ir tada paleisti lygiai taip pat, kaip mes galime gerti vandenį, badauti ir prakaituoti, kad išsivalytume nuo fizinių toksinų.
Katarsis yra neatsiejama gijimo proceso dalis. Jo tikslas – sukurti pabudimą, procesą, kurio metu pamatoma, ką padarėte, kas esate ir kaip jūsų pasirinkimai veikia jus pačius ir kitus. Tas pabudimas dažnai būna skausmingas, kaip pirmosios akimirkos atmerkiant akis ryte arba kaip kaliniai, kuriuos apakina šviesa, išlindę iš Platono metaforinės olos.
Manau, neatsitiktinai tiek daug žmonių savo atitrūkimą nuo Covid naratyvo apibūdina kaip savotišką „pabudimą“. Tai reiškia pamatyti dalykus naujoje šviesoje, pamatyti antis ten, kur anksčiau matydavai tik triušius. Tai sukelia diskomfortą. Tačiau galiausiai tas diskomfortas apima ir palengvėjimą, kai pradeda ryškėti tiesa.
Jei turime tragišką ydą ir jei tai perfekcionizmas, koks katarsis galėtų mus nuo jos išgydyti? Kokios giluminės emocijos slypi ir kaip galime jas išjudinti, kad galėtume jų atsikratyti?
Gera pradžia – pagalvoti apie tai, kaip kolektyvai – žmonių grupės – linkę reaguoti į ekstremalias situacijas ar traumas. Rugsėjo 11-oji lengvai iškyla į galvą. Nors tai buvo daugiau nei prieš 20 metų, dienas po rugsėjo 9-osios prisimenu krištoliniu aiškumu. Ypač prisimenu, kaip jos mus sustabdė ir sutvirtino socialiai. Pirmą kartą išgirdau naujienas, stovėdamas eilėje kavinėje pakeliui į paskaitas. Dar gerokai prieš išmaniųjų telefonų erą visi sustodavo ir susirinkdavo parduotuvės kampe aplink televizorių, kuris transliavo įvykį. Buvo girdėti žmonių kvėpavimą, buvo taip tylu ir ramu. Žmonės ieškojo kažkokio paaiškinimo vieni kitų akyse. Kai kurie apsikabino, dauguma verkė.
Tuo metu studijavau Karalienės universitete Kingstone, Ontarijuje, ir pamenu, kaip visi apie tai kalbėjo, kai atvykau į universiteto miestelį. Paskaitos buvo atšauktos, parduotuvių vitrinose atsirado užrašai „Uždaryta“. Tai tapo seminarų tema ištisas savaites. Žiniasklaidos pranešimai kelioms dienoms užgožė įprastas programas. Buvau sujaudintas, bet išsekęs. Žiniasklaidos vaizdai – suodžiais aptekę ugniagesiai, iš griuvėsių kyšantys asmeniniai daiktai, gatvėmis kylančios dulkių bangos, istorijos apie vaikus, kurių tėvai niekada negrįš namo, ir, žinoma, deginantis vaizdas, kaip iš griuvėsių nešamas tėvo Mychalo Judge'o kūnas.
Šie vaizdai, nuolatinis žiniasklaidos dėmesys, nesibaigiantys pokalbiai, ašaros ir apkabinimai – visa tai mus išvargino. Mus iškalbino, apkabino ir verkė. Pamenu, kad dienomis, savaitėmis ir net mėnesiais po to jaučiausi fiziškai silpna. Galbūt padarėme daugiau, nei reikėjo, bet visas dalijimasis buvo mūsų katarsinis išsiliejimas. Tai buvo skausminga, bet kažkaip mus apvalė ir suartino.
Mes užsiėmėme tuo, ką psichologai vadina „socialiniu dalijimusi“ – polinkiu pasakoti ir dalytis emocine patirtimi su kitais – ir tai buvo labai katarsiška. Psichologas Bernardas Rimé nustatė, kad 80–95 % emocinių epizodų yra dalijamasi ir kad po tragiško įvykio mes paprastai socialiai dalijamės neigiamomis emocijomis, kad suprastume, išlieti jas, užmegztume ryšį, ieškotume prasmės ar kovotume su vienatvės jausmu.
Sociologas Emilis Durkheimas aiškina, kad dalijantis pasiekiame abipusį emocijų stimuliavimą, kuris veda prie įsitikinimų stiprėjimo, pasitikėjimo, stiprybės ir pasitikėjimo savimi atnaujinimo ir netgi didesnės socialinės integracijos. Dalindamiesi kuriame bendruomenę tų, kurie patiria tą pačią traumą. Tyrimai rodo, kad dalijimasis ne tik savo patirties faktais, bet ir savo jausmais dėl jų pagerina atsigavimą po trauminių įvykių. 1986 m. studija Dalyviai buvo priskirti vienai iš keturių grupių, įskaitant „traumų derinio grupę“, kurioje dalyviai rašė ne tik apie savo traumos faktus, bet ir apie jas supančias emocijas. Traumų derinio grupės dalyviai parodė didžiausią emocinį išgijimą, bet ir didžiausią objektyvų sveikatos pagerėjimą, įskaitant su ligomis susijusių apsilankymų pas gydytojus sumažėjimą.
Dabar, kai šiek tiek atsiribojome nuo Covid krizės intensyvumo, suprantu, koks radikaliai skyrėsi mūsų kolektyvinis atsakas, palyginti su tuo, ką prisimenu apie rugsėjo 9-osios įvykius.
Argi, kaip traumuojantis įvykis, neturėjome tikėtis panašaus dalijimosi modelio? Kur buvo pokalbių lavina, emociniai išsilydymai, asmeninės istorijos? Kur buvo visi vieši apkabinimai ir ašaros?
Nieko panašaus nebuvo Covid metu. Dalijomės faktais, bet ne patirtimis. Susitelkėme į statistiką, o ne į istorijas. Nebuvo jokios Covid „traumų grupės“, nebuvo dalijimosi tuo, ką reiškia bijoti viruso ar vyriausybės reakcijos į jį, nebuvo susibūrimų dėl artimųjų, mirusių vienų, nebuvo liūdesio dėl to, ką reiškia būti nekenčiamam bendrapiliečių ar atstumtam nuo prasmingos socialinės sąveikos.
Lyginant su rugsėjo 9-osios įvykiais, mūsų natūralią trauminę reakciją į Covid-11 slopino gili tylos, cenzūros ir atšaukimo kultūra. Dalijimasis vyko mažose, izoliuotose grupėse, o žiniasklaidos dėmesys buvo fragmentiškas ir nuošalus. Tačiau pripažintos, bendros žmonių, išgyvenusių globalų traumuojantį įvykį, patirtys buvo dingusios... arba nutylėtos.
Tai, kad natūraliai neatlikome emocinio darbo, reikalingo atsigauti po traumos, reiškia, kad vis dar esame prislėgti užgniaužtų, tragiškų emocijų. Ir jos greičiausiai neišsisklaidys vien laikui bėgant. Šį darbą vis tiek reikės atlikti – nesvarbu, ar tai darysime mes dabar, ar mūsų vaikai ar anūkai kada nors ateityje.
Taigi, ką mums dabar daryti? Mums reikia šeimų ir draugų, kurie kalbėtų apie tai, kaip pastarieji treji metai juos pakeitė. Mums reikia seserų, kurios pasidalintų savo skausmu ir netikrumu. Mums reikia „Substacks“, nuomonių straipsnių ir rubrikų apie bendrą pandemijos ir atsako į ją kainą – fizinę, emocinę, ekonominę ir egzistencinę. Mums reikia liudijimų, interviu, poezijos ir istorijos knygų, kurios užtvindytų Amazonę ir... New York Times " bestselerių sąrašus. Visa tai mums reikia, kad suprastume, kas mums nutiko. Istorijos yra balzamas mūsų žaizdoms. Jų reikia tiek atsigavimui, tiek tiksliam istoriniam įrašui sukurti. Ir kol jų neturėsime, mūsų emocijos kiekvieną dieną vis labiau pūliuos, mums plūduriuojant savotiškoje Covid skaistykloje.
Paskutinės mintys
Sunku įsivaizduoti, kad esame civilizacija, atsidūrusi ant žlugimo ribos, ir galbūt dar sunkiau įsivaizduoti, kad galėtume būti savo pačių sunaikinimo priežastis. Tačiau naudinga prisiminti, kad civilizacijos nėra tokios nenugalimos, kaip galime manyti. Pagal Britų mokslininkui serui Johnui Bagotui Glubbui vidutinė civilizacijų gyvavimo trukmė yra vos 336 metai. Pagal šį rodiklį mums sekasi gana gerai, mūsų civilizacija, kurios šaknys siekia Senovės Graikiją ir Romos imperiją, gyvavo daug ilgiau nei dauguma kitų. Tai verčiantis faktas, kad žlugo kiekviena civilizacija, išskyrus mūsiškę. Ir, gerai ar blogai, būtent visų ankstesnių civilizacijų sunaikinimas leido susikurti mūsų pačių civilizacijai.
Tačiau mane labiausiai glumina tai, kad, regis, turime visus išteklius tam pasipriešinti. Turime tvirtą rašytinį istorinį šaltinį, rodantį, kaip iškrypę lyderiai, godumas, pilietinis karas, kultūros ir komunikacijos praradimas mus naikina. Esame raštingesni (tam tikra prasme) ir technologiškai pažangesni nei bet kada anksčiau, o tai turėjo mus apsaugoti nuo kai kurių įprastų sunaikinimo priežasčių: ligų, ekonominio žlugimo ir pasaulinio karo. Būtų galima pamanyti, kad vien istorijos pamokos būtų padėjusios mums išvengti sunaikinimo. Ir vis dėlto štai mes čia.
Taip, visi šie ištekliai, bet mes neturime charakterio, mažai praktinės išminties, kad galėtume juos valdyti. Galiausiai esame čia dėl tragiškos ydos, kuri verčia mus tikėti tobulo, o ne gero gyvenimo galimybe, tuo pačiu metu darydama mus aklus prieš šios idėjos paradoksą.
Ar yra mūsų Covid patirties ir apskritai mūsų pražūties autorius? Nežinau ir nemanau, kad tai galiausiai svarbu.
Svarbu, kaip mes, kaip individai, reaguojame. Svarbu, kiek dėmesio skiriame sau ir kitiems, ar užduodame sau sunkius klausimus ir ar išrauname charakterio trūkumus, slypinčius tamsiausiuose mūsų sielos kampuose. Svarbu ne tai, kad esame charakteriai, o tai, kad... turėti personažai, kad galėtume prisiimti atsakomybę už savo gyvenimus ir pasirinkimus.
Man įdomu, kad net ir XXI amžiaus „mums nereikia istorijos“ arogancijos akivaizdoje tragiškos Šekspyro ir Senovės Graikijos istorijos sugebėjo išlikti. Vien tai turėtų paskatinti mus stabtelėti ir atkreipti dėmesį. Įdomu, kodėl jų temos atlaikė laiko išbandymą? Kodėl jos taip giliai rezonuoja? Ir, svarbiausia, ko mes bandome išmokyti save pasakodami ir perpasakodami?
Tragedijos – tai ne tik istorijos, padedančios suprasti mus supančio pasaulio chaosą; jos taip pat yra įspėjimai ateities kartoms. Tai įbrėžimai ant olų sienų ir laiškai iš praeities, mokantys mus, kaip išvengti savęs sunaikinimo ateityje.
Deja, istorija rodo, kad mes nelabai gerai įsiklausome į šiuos perspėjimus. Tarsi mūsų tragiška yda trukdytų mums pamatyti tiesą apie save. Mes vis dar tūnome Edipo šešėlyje. Ir, kaip ir Edipas, būtent tai, ką darome, kad išvengtume savo sunaikinimo, lemta mums tai išgyventi. Galbūt manome, kad esame ypatingi arba kažkaip atsparūs. Galbūt tikime, kad evoliucionavome įveikę tragiškas savo protėvių ydas; bet nematome, kad esame tokie pat silpni ir sąmoningai akli. Kaip ir Edipas, mes atsisakome matyti ir vieną dieną nebegalėsime pažvelgti į save.
Tikiuosi, nesudariau įspūdžio, kad bus lengva atsikratyti savo tragiškų trūkumų arba kad tai akimirksniu išspręs visas mūsų bėdas. Yra priežastis, kodėl tiek daug žmonių renkasi sąmoningą aklumą; tai nėra kliūtis. Galite praleisti savo dieną, net visą gyvenimą, nekeldami antakių ir neskambindami jokiais socialinio pavojaus varpais. Tačiau susidūrimas su savo klaidomis ir jų įveikimas yra vienintelis įmanomas kelias į priekį.
Mūsų gyvenimus daugiausia įrėmina istorijos, kurias pasakojame sau. O perfekcionizmas yra istorija, kurią šiuo metu pasakojame. Tačiau tai pavojinga ir destruktyvi istorija, nes ji sukuria „akląsias zonas“, kurios neleidžia mums matyti daromos žalos. Jei tai mus naikina, ar neturėtume pabandyti parašyti kitokios istorijos?
Istorija, kurioje mūsų gyvenimai chaotiški, ateitis neaiški, o mūsų gyvenimas baigtinis.
Istorija, kurioje esame netobulos būtybės, kurios klausosi viena kitos istorijų ir yra maloningos viena kitos netobulumams.
Istorija, kurią turime išmokti rašyti, su naujais personažais, kuriais turime išmokti būti.
Istorija, kurioje dalykai, kurie mus sunaikina vieną akimirką, kitą gali mus išmokyti ir išgydyti.
Kiekvienoje tragedijoje, prieš pat kulminaciją, tvyro šiurpi ramybė. 2023 metų rudens ramybė kurtinanti. Žmonės nekalba. Nesidalinama istorijomis. Kvaili savęs girimas ir revizionizmas.
Negaliu nustoti galvojęs, ar „krentantį veiksmą“ patiriame po savo istorijos kulminacijos, ar jis dar ateis? Kaip galėtume žinoti? Ar tragiškasis herojus kada nors sužino? Krentantis veiksmas pjesėje paprastai apima veikėjo reakciją į kulminaciją, kaip jis susidoroja su kliūtimis, kurios jį atvedė iki tos vietos, ir kaip jis planuoja tęsti gyvenimą.
Kaip planuojame tęsti toliau? Ar žiūrėsime į savo klaidas į akis, ar ir toliau maitinsime žvėrį – mūsų perfekcionizmo manija? Ar pradėsime pasakoti savo istorijas? Ar klausysimės kitų istorijų? Ir, galbūt svarbiausia, ar ateities kartos paisys mūsų perspėjimų?
Laikas mums parodys. Arba, kaip patarė tragiškasis dramaturgas Euripidas: „Laikas viską paaiškins“.
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 m. Brownstone universiteto stipendininkė, yra etikos profesorė, 20 metų dėsčiusi Ontarijo Hurono universiteto koledže. Dėl privalomo skiepytis jai buvo uždrausta lankytis universiteto miestelyje. 22 m. 2021 d. ji skaitė pranešimą „Tikėjimo ir demokratijos“ serijoje. Dabar dr. Ponesse ėmėsi naujų pareigų „Demokratijos fonde“ – registruotoje Kanados labdaros organizacijoje, siekiančioje skatinti pilietines laisves, kur dirba pandemijos etikos mokslininke.
Žiūrėti visus pranešimus
