DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Kol visas pasaulis puola į isterijos priepuolį dėl naujausių Epsteino bylos atskleidimų apie mūsų diskredituotus elitus – apsėstus valdžios tinklų, privačių lėktuvų, banko sąskaitų Mergelių salose, Prancūzijos ministrų, Europos karališkosios šeimos, užsienio žvalgybos agentūrų ir kt. – mane apima visiškai kitoks nušvitimas. Ir, keista, vilties kibirkštėlė.
Sunku atitraukti akis nuo matomo puvinio, bet aš labiau galvoju apie tai, kas galėtų iškilti jo vietoje. Nekalbu apie dar vieną geresniais kostiumais vilkinčią ar įmantresniais šūkiais pasipuošusią maištininkų frakciją, o apie tylesnę grupę, kuri, regis, geba gauti moralinį pritarimą naujai politinei formulei. Tas naujas elito prototipas jau pradėjo įgauti formą MAHA judėjimo viduje. Galbūt jis dar nėra visiškai susiformavęs kontrelitas, bet tikrai atrodo daug žadantis.
Negaliu pakankamai pabrėžti: kertinis MAHA įvykis yra Covid krizė. Daugeliui žmonių tai yra baisiausias mūsų egzistencijos momentas. Tai, kas įvyko tarp 2020 ir 2022 metų, nebuvo vien politinis nesutarimas ar partinis šūksnių mačas. Tai buvo akimirka, kai valstybė, tradicinė žiniasklaida, didžiosios technologijų įmonės, farmacijos gigantai ir didelė dalis profesionalų klasės noriai sutiko, kad įprastos taisyklės nebegalioja, kad jie gali daryti su žmonių kūnais praktiškai viską, ką nori, priverstinai leisti vaistus į vaikų rankas, savavališkai spręsti, kam bus leidžiama užsidirbti pragyvenimui, ir kad šie veiksmai yra ne tik leistini, bet ir moraliai būtini.
Pažeidimas buvo toks gilus, kad net fiziškai juntamas. Ta visceralinė reakcija, kurią daugelis iš mūsų jautėme – ir tebejaučiame – buvo didžiausias įžeidimas tam, ką George'as Orwellas vadino bendruoju padorumu, kuriuo jis turėjo omenyje pagrindines paprastų žmonių, o ne ideologų ar valdžios atstovų, dorybes.
Arčiausiai apibrėžimo Orvelas priėjo 1944 m. apžvalginiame esė. Raffles ir ponia Blandish, kur jis sugretino du literatūros kūrinius – E. W. Hornungo Loterijų serija ir Jameso Hadley Chase'o Jokių orchidėjų panelei BlandishRafflesas, džentelmenas vagis (savotiškas britų Arsène'as Lupinas), veikia pagal neišsakytą kodeksą, apibrėžtą labai paprastu įsakymu, kad „tam tikri dalykai „nedaromi“, ir mintis juos daryti jam beveik nekyla. Neturėdamas religinių įsitikinimų ar formalios etikos sistemos, jis pusiau instinktyviai laikosi tam tikrų taisyklių.
Pateiksiu tik vieną pavyzdį: Rafflesas nepiktnaudžiaus svetingumu, tai reiškia, kad jis gali įsilaužti į namus, į kuriuos yra pakviestas, bet niekada nesielgs prieš šeimininką. Jis niekada nedaro žmogžudysčių, vengia smurto, yra „riteriškas, nors ir nemoralus santykiuose su moterimis“ ir yra labai patriotiškas (vienu iškalbingu momentu per Deimantinio jubiliejaus dieną karalienei perdavė iš Britų muziejaus pavogtą auksinę taurę). Jo kodeksas yra socialinės formos, o ne absoliutaus gėrio ar blogio kodeksas.
Tuo tarpu Jameso Hadley Chase'o Jokių orchidėjų panelei Blandish, pastebėjo Orvelas, glosto skaitytojo „galios instinktą“, siūlydamas pabėgti ne į veiksmą, o į žiaurumą ir seksualinį iškrypimą. Tai romanas, kuriame jaudulys slypi dominavime.
Orvelas čia pat įžvelgė kelio išsišakojimą. Vienas kelias išsaugo pasaulį, kuriame įmanomos nuostabos. Kitas, apsėstas tikrumo, veda tiesiai į vadovų klasę, kurią mes niekiname savo dienas – ne todėl, kad jie galingi, o todėl, kad jie nepadorūs. Jie ne tik nori valdyti; jie nori, kad jūs jiems padėkotumėte, kol jie jus žemina. Jie reikalauja, kad internalizuotumėte savo gėdą, kol jie žaidžia su jūsų kūnu ir jūsų vaikų protais. Jie reguliuoja jūsų kalbą, jūsų miegą, jūsų imuninę sistemą ir integruoja savo eksperimentų su jumis rezultatus kaip duomenis į savo ataskaitų suvestines ir atitikties metriką.
Tas nepadorumas buvo tikrasis populistinio sukilimo, kuris apie 2015 m. virto politiniais dividendais, variklis. Pyktis buvo pagrįstas. Išdavystės jausmas buvo gilus. Tačiau dauguma judėjimų, bandančių pasinaudoti tuo pykčiu, pasirodė esąs tos pačios senos prekės su nauja etikete pardavinėjimas.
Praleiskite kelias valandas Amerikos demokratų socialistų sluoksniuose, tam tikruose MAGA susibūrimuose, libertarų susibūrimo vietose, tarp katalikų integralistų, prancūzų suverenitetų ar bet kurių kitų save vadinančių „kontrelitais“, ir įrodymai tampa neišvengiami: tas pats troškimas botago, tas pats žvilgsnis akyse, sakantis „Dabar mūsų eilė“.
Jie meldžiasi skirtingiems šventiesiems, nešioja skirtingas vėliavas, skelbia skirtingas evangelijas, bet neapsigaukite: jų poza ta pati. Svarbiausia, kad jie mano, jog politika, pačia žemiausia jos forma, yra didysis gyvenimo nuotykis. Jie iš tiesų yra nuo jos apsvaigę.
Tai vėlgi visiškai prieštarauja Orwello padorumui, kuris, kaip sakė Simonas Leysas, rėmėsi jo „politikos siaubu“. Orwellas „nekentė politikos“, rašo Leysas, o tai yra paradoksalu rašytojui, kuris „negalėjo nusišluostyti nosies nemoralizuodamas sąlygų nosinių pramonėje“. Vis dėlto, kaip kartą pastebėjo Orwello biografas Bernardas Crickas, „[j]as pasisakė už politinių vertybių viršenybę tik tam, kad apsaugotų nepolitines vertybes“.
Kai Orvelas ėmėsi provokacijų, pavyzdžiui, kairiųjų pažiūrų žurnale publikavo panegiriką apie paprastąją rupūžę, „tai buvo skirta priminti savo skaitytojams, kad tinkama prioritetų tvarka nerimti ir amžini dalykai turėtų būti svarbesni už politiką“. Orvelas suprato, kad politika nėra kilnios varžybos; tai, kaip sakė Leysas, yra pasiutęs šuo, puolantis į bet kurią į šalį pasuktą gerklę, ir šis įvaizdis turėtų sutelkti visų mūsų dėmesį.
Vėl pastebime, kad politinis susvetimėjimas pradeda griūti, ir atrodo, kad politika gali sudraskyti visą socialinį audinį, jei nekreipsime dėmesio.
Šiandieninė politinė karštligė gali skirtis nuo 1930-ųjų Ispanijos, tačiau mūsų pasipriešinimo priežastys išlieka panašios į tas, kurias Orwellas nurodė rašydamas... Pagarba Katalonijai„Jei būtumėte paklausę, kodėl įstojau į miliciją, būčiau atsakęs: „kovoti su fašizmu“, o jei būtumėte paklausę, už ką kovoju, būčiau atsakęs: „Bendra padorumo normų“.“ Iš to kylantis logiškas klausimas, kurį dabartinė diskredituotų elitų karta visada ignoruoja ir į kurį dauguma konkuruojančių kontrelito segmentų visiškai nekreipia dėmesio, yra, perfrazuojant Jeaną-Claude'ą Michéa: kaip universalizuoti bendrą padorumą?
Remiantis šia prielaida, susiformavo MAHA judėjimas, ir todėl jis skiriasi nuo kitų kontrelito segmentų. Sveikatos laisvės judėjimas, tapęs MAHA, buvo apie bendrą padorumą.
Pirmą kartą tai pajutau slogų 2022 m. sausį, vykusioje „Defeat the Mandate“ akcijoje. Stebėjau, kaip ji įgavo tikrą pagreitį per RFK jaunesniojo kampaniją. 2024 m. rugsėjį, vykusioje „Rescue the Respublic“ akcijoje, mačiau, kaip aljansas sustiprėjo. Tuomet buvo užtvirtinta keista MAGA judėjimo ir medicinos laisvės judėjimo sąjunga ir atsirado MAHA.
Šią minią išskiria ne pranašesni politikos dokumentai ar gudresnės žinutės. Tai šiurpi reakcija, kai politika pernelyg priartėja prie kūno. MAHA žmonės kalba apie vaikų vakcinas, apie lėtinių ligų rodiklius, apie maistą, kurį valgome, apie perdozavimą, apie pasitikėjimo mokslu atkūrimą, tačiau po šia kalba slypi gilesnis atsisakymas: mes neleisime jums paversti mūsų kūnų paskutine Imperijos siena. Mes neleisime „sveikatai“ tapti nauja pasaulietine religija, kuri leidžia bet kokią prievartą, apie kurią kada nors svajojote.
Filosofas Paulas Kingsnorthas Covid erą pavadino „apreiškimu“. Virusas nesukūrė suskaldytų ribų socialinėje struktūroje; jis nušvietė jas ryškiai. Paveldima žiniasklaida subyrėjo į gudrią propagandą. Silicio slėnis tapo Tiesos ministerija. Politikai klaupėsi prieš korporacijų valdžią, skelbdami „Sekite mokslą“. Tai aiškiai parodė, kad mus visus ilgą laiką valdė dvasininkai, blogesni nei Romos katalikų bažnyčia iki Reformacijos.
Svarbiausia, kaip rašė Kingsnorthas, „tai atskleidė autoritarinį polinkį, slypintį po daugelio žmonių esme ir kuris visada išnyra baimingais laikais“. Buvome apstulbę stebėdami, „kai žiniasklaidos komentatoriai ragina cenzūruoti savo politinius oponentus, filosofijos profesoriai pateisina masinį internavimą, o žmogaus teisių lobistų grupės tyli apie „vakcinų pasus“. Negalėjome suvokti, kaip „didžioji dalis politinių kairiųjų atvirai pereina į autoritarinį judėjimą, koks jis tikriausiai visada buvo, ir daugybė „liberalų“, agituojančių prieš laisvę“.
Šimtai milijonų žmonių tai patyrė ne kaip diskusijų objektą, o kaip žaizdą. Kažkas pirmapradžio buvo išniekinta. Tai peržengia abstrakčias teises ir politines preferencijas. Kalbame apie pagrindinį susitarimą, kuriame sakoma: nedarykite tam tikrų dalykų su kitų žmonių kūnais prieš jų valią ir vadinkite tai dorybe.
Jūs neužrakinate vaikų žaidimų aikštelėse. Jūs neverčiate eksperimentinių injekcijų meluodami apie duomenis. Jūs nepaverčiate medicinos lojalumo testu. Jūs nesielgiate su žmogumi kaip su valstybės terapinės kunigystės nuosavybe. Tai nėra derybų objektas; tai yra ribos smėlyje.
Turbūt joks šiuolaikinis romanas geriau nekalba apie liberalios valstybės prievartos idėją nei Juli Zeh 2009 m. distopinis romanas. MetodasJi rašė apie visuomenę, kuri taip bijo ligų, kad vienintele teisėta pilietiškumo forma laiko tobulą sveikatą. Kiekvieną mėnesį pateikite savo miego dienoraščius, žingsnius, kraujo rodiklius. Mankšta yra privaloma. Nukrypimas nuo normos yra ne tik nesveika; tai ardomoji, nusikaltimas prieš kolektyvą.
Režimas tai vadina Antruoju Apšvietos amžiumi, po to, kai pirmasis žlugo griovimo eroje, kai tokios sąvokos kaip tauta, religija ir šeima prarado savo prasmę, o žmonės liko izoliuoti, be krypties, išsigandę ir sergantys stresu bei betiksliškumu. Sprendimas? Padaryti sveikatą aukščiausia piliečio pareiga. Padaryti kūną nauja riba, kurioje valstybė gali pareikšti visišką jurisdikciją. Kaip ir visos geros distopinės grožinės literatūros kūriniai, Metodas nekalbama apie įsivaizduojamą pasaulį. Ji sustiprina realybę, kad priverstų mus matyti tai, kas yra prieš akis.
Liūdna sakyti, bet pasaulis Metodas nėra projekcija į ateitį; tai mūsų dabarties portretas. Christopheris Laschas tai pavadino seniai: terapinė būsena, kai sielų gydymą pakeitė psichinė higiena, išganymą – nuslopintos emocijos, kovą su blogiu – karas su nerimu, kai medicininę idiomą pakeitė politinė. Pasaulio sveikatos organizacija suteikė naujajai kunigystei pasaulinius įsakymus, apibrėždama sveikatą kaip „visišką fizinę, psichinę ir socialinę gerovę“ – apibrėžimą, tokį visapusišką, kad leidžia kištis bet kur.
Tomas Szaszas negailestingai aiškiai įžvelgė galutinį rezultatą: kai tik sveikatos vertybės bus leidžiamos pateisinti prievartą, o moralinės ir politinės vertybės – ne, tie, kurie nori prievartos, tiesiog išplės „sveikatos“ kategoriją, kol ji praris viską kita. Mes stebėjome šį išplėtimą pusę amžiaus. Covid-19 pandemijos metu tai tapo akivaizdu.
Giliausia MAHA žinia – neleisti, kad ši plėtra tęstųsi neginčijamai. Judėjimas susibūrė aplink Robertą F. Kennedy jaunesnįjį ne todėl, kad jis buvo charizmatiškiausias, o todėl, kad jis buvo pasirengęs garsiai pasakyti tai, ką milijonai jautė savo kauluose: kūnas nėra valstybės nuosavybė, o „sveikata“ nėra tuščias čekis, suteikiantis visišką kontrolę.
Tas atsisakymas ir verčia MAHA pirmą kartą gyvenime jaustis kažkuo daugiau nei dar vienu bandymu užimti valdžios ringą.
Dar svarbiau, kad mano patirtis MAHA sluoksniuose parodė, jog jų kontrelitas rimtai vertina teisėtumo, pasireiškiančio asmeniniu elgesiu, poreikį. Tai buvo akivaizdu prieš savaitę Vašingtone, MAHA apskritojo stalo diskusijoje, kur naujoji NIH vadovybė išdėstė savo viziją. Tai buvo niekuo, ką anksčiau buvau girdėjęs ar matęs iš Vašingtono pareigūnų.
Neįprasta mokslininkui, ypač vadovaujančiam institucijai, kasmet skiriančiai beveik 40 milijardų dolerių medicinos tyrimams, NIH direktorius Jay Bhattacharya nekalbėjo kaip demiurgas. Jis neskelbė apie pabėgimą nuo gamtos, apie perėjimą iš materialaus pasaulio, vadovaujamą elito avangardo, turinčio ypatingą ryšį su visatos dėsniais ar prieigą prie slaptų žinių.
Jis pradėjo nuo ryškaus moralinio mokslo bendruomenės nuodėmės pripažinimo – ji priskyrė sau galias, kurios jai nepriklauso, kai visą pasaulį įkalbėjo elgtis su savo kaimynais kaip su biologiniais pavojais. Dėl šio esminio etinio pažeidimo gyventojai prarado pasitikėjimą savo mokslininkais, kuriuos dabar laiko savimi pasitikinčių avių banda. Mokslo imperatorius yra nuogas, o nauja NIH vizija – kantriai ir nuolankiai jį vėl aprengti. Nors nurodytas tikslas yra ambicingas (Bhattacharya siūlo ne ką mažesnę kaip antrąją mokslo revoliuciją), tonas niekada nebuvo arogantiškas.
Trumpai tariant, Bhatačarjos argumentas yra toks, kad mokslas kenčia nuo „replikacijos krizės“, o tai reiškia, kad, viena vertus, medicininių tyrimų paskatos apdovanoja novatoriškus, naujus, Didžiojo sprogimo atradimus, o ne atkartojamus ir atkuriamus rezultatus, kita vertus, medicinos tyrimų bendruomenė nėra sąžininga pripažindama nesėkmes.
Kitaip tariant, jis mums sako, kad NIH turi krūvas aukso kasyklų vertės šiukšlių ir kad užuot kaskart pradėję nuo nulio ieškoti stebuklingų vaistų, kurių prieinamumas visuomenei užtrunka dešimtmečius, turėtume pasinaudoti lengvai prieinamais vaisiais, tokiais kaip perdirbti vaistai, geresnė mityba ir pan., rūpindamiesi jų įperkamumu.
Tai drąsi kalba, bet Bhatačarjoje ir, tiesą sakant, daugumoje jį supančių žmonių yra kažkas tokio, kas žadina pasitikėjimą. Viena iš pamokų, kurią išmokau daugelį metų skaitydamas anarchistinę literatūrą ir leisdamas laiką maištininkų ratuose, yra ta, kad jei norite padaryti pasaulį geresne vieta, geriausia pradėti nuo to, kad išorinė grupė taptų žmogiškųjų santykių pavyzdžiu. Šiuo klausimu galvoju apie didįjį Wendellą Berry, kuris rašė, kad „amišai yra vieninteliai krikščionys, apie kuriuos žinau, kurie iš tikrųjų praktikuoja radikalų Evangelijų kaimynystę“.
Jie tikrai gerbia antrąjį Jėzaus Kristaus įsakymą „Mylėk savo artimą kaip save patį“, nepakeisdami savo šeimų ir kaimynų technologiniais įrenginiais. Kitaip tariant, organizuotas elitas, laikantis naują politinę formulę, privalo demonstruoti tam tikrus patikimus asmeninius elgesio standartus, savotišką „kilmingoji įpareigojanti„etika, jei ji nori gauti daugumos moralinį pritarimą.“ (Žinoma, būtent to mūsų dabartinis elitas ir tie, kurie siekia juos pakeisti, visiškai nesupranta ar net nepripažįsta.)
Ar šis padorumas atlaikys susidūrimą su valdžia? Tai vienas iš daugelio klausimų, kylančių jų kupiną akimirką. Žinome, kad istorija nėra palanki tokiems lažyboms. Ir pats Orvelas netikėjo laimingomis pabaigomis (plg. jo įvaizdį apie batą, be paliovos trypiantį veidus). Tačiau, kol tai tęsiasi, MAHA turėtų patraukti mūsų dėmesį. Ne todėl, kad žada rojų, ne todėl, kad turi visus atsakymus, bet todėl, kad sako, jog kai kurie dalykai dar nėra padaryti. Ir manau, kad tai pakankama priežastis, kad palaikytume tai.
-
Renaud Beauchard I.s prancūzų žurnalistas, dirbantis „Tocsin“ – vienoje didžiausių nepriklausomų žiniasklaidos priemonių Prancūzijoje. Jis veda savaitinę laidą ir gyvena Vašingtone.
Žiūrėti visus pranešimus
