DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Ekstremalus kontrolės lygis, pastebėtas visame pasaulyje „pandemijos“ metu, iš principo nieko naujo neatnešė, o tik paaštrino situaciją. Žinoma, tokiam kontrolės sustiprinimui buvo visokių pateisinimų, vardan to, ką Giorgio Agambenas... Kur mes dabar? vadina „sanitariniu teroru“. Ir vis dėlto „kontrolė“, kaip pagrindinis šiuolaikinių visuomenių motyvas, buvo žinoma ir ją kaip tokią įvardijo keli praeities mąstytojai, pavyzdžiui, Gilles'is Deleuze'as ir kritinės teorijos duetas Michaelas Hardtas ir Antonio Negri.
Gana trumpame rašinyje – „Posakis apie kontrolės visuomenes"(spalis, 59 tomas, žiema, 1992 m., p. 3–7) – Deleuze'as puikiai apibūdina, kaip nuo Michelio Foucaulto genealoginio tyrimo apie bausmių būdus Vakarų visuomenėse (Drausmė ir bausmė, 1995), pastarosios nepastebimai perėjo prie „kontrolės visuomenių“. Foucault atskleidė šių visuomenių „drausminį“ pobūdį, nurodydamas konkrečius architektūrinius atvejus, kuriuose tai buvo įkūnyta.
Ryškiausiai tai buvo „panoptinis“ kalėjimas, kuriame idealas buvo nuolatinė, nepertraukiama kalinių stebėsena, tačiau, kaip jis pabrėžė, gamyklos, mokyklos ir ligoninės visos turi šį „kalėjimo“ pobūdį. „Kalėjimo visuomenei“ buvo būdingas žmogaus kūnų redukavimas iki paklusnumo, pagal kurį jie yra ekonomiškai produktyvūs ir politiškai pasyvūs.
Mūsų laikais būdingi visi kontrolės visuomenių, kurios pakeitė drausmines visuomenes, bruožai, tačiau tokiu intensyvumu, kuris tikriausiai nustebintų net Deleuze'ą, jei jis būtų gyvas šiandien. Pasak Deleuze'o, „kontrolės visuomenės“ yra dar vienas žingsnis siekiant žmones redukuoti iki bejėgiškumo būklės susidūrus su būdais, kuriais jie yra kontroliuojami, tačiau šį kartą daug subtilesniu būdu nei Foucault aprašytoje kalėjimų visuomenėje. „Postscriptum“ jis su nuostabiu įžvalgumu rašo, kad „naujos jėgos, beldžiančios į duris“, ruošiasi išstumti Foucault nustatytas institucijas (p. 4),
...yra kontrolės visuomenės, kurios šiuo metu keičia drausmines visuomenes. „Kontrolė“ – tai Burroughso siūlomas terminas naujajam monstrui, kurį Foucault pripažįsta kaip mūsų artimiausią ateitį... Čia nereikia minėti nepaprastos farmacijos gamybos, molekulinės inžinerijos, genetinių manipuliacijų, nors jos turėtų tapti naujo proceso dalimi. Nereikia klausti, kuris režimas yra griežčiausias ar labiausiai toleruojamas, nes kiekviename iš jų išlaisvinančios ir pavergiančios jėgos susiduria viena su kita. Pavyzdžiui, ligoninės, kaip uždaros aplinkos, krizės metu kaimynystės klinikos, hospisai ir dienos priežiūros centrai iš pradžių galėtų išreikšti naują laisvę, tačiau jie taip pat galėtų dalyvauti kontrolės mechanizmuose, kurie prilygsta griežčiausiam įkalinimui. Nereikia bijoti ar tikėtis, tereikia ieškoti naujų ginklų.
Keno Kesey'o Skrydis virš gegutės lizdo, vėliau nufilmavo ir režisavo Milosas Formanas, su Jacku Nicholsonu įsimintiname R. P. McMurphy vaidmenyje, gali būti įtikinama Deleuze'o aukščiau paminėto „griežčiausio iš izoliacijų“ dramatizacija. Kalbant apie izoliacijas, žinoma, primenamas užsidarymas namuose „pandemijos“ karantinų metu.
Tačiau taip pat yra ir erdvinio apribojimo būdų, kuriuos WEF numatė likusiai žmonijos daliai, perspektyva, būtent vadinamieji „15 minučių miestai„...“, – skatina tariamai nekenksminga idėja mažiau naudoti degalus eikvojančius automobilius (žinoma, „kovojant su klimato kaita“...) ir vaikščioti visur, kur yra apskritimo ar kvadrato formos erdvė, apibrėžta ribomis, kur nueiti iš vienos pusės į kitą užtruktų 15 minučių. Labai patrauklu. Tik jie nepasako, kad, kai visa tai bus įdiegta, šios kliūtys taps elektroniniu būdu kontroliuojamomis ribomis, kurių peržengti nebūtų galima be savotiško elektroninio leidimo. Kitaip tariant, tai būtų po atviru dangumi esanti koncentracijos stovykla.
Savo esė apie kontrolės visuomenes Deleuze'as mini stebėtinai tikslią savo draugo ir kolegos Félixo Guattari šių 15 minučių miestų perspektyvą. Kiek neįtikėtina ši Guattari perspektyvi projekcija (p. 7)?
Félixas Guattari įsivaizdavo miestą, kuriame kiekvienas galėtų išeiti iš savo buto, gatvės, rajono naudodamasis savo (dividualios) [iš žodžio „divide“ BO] elektronine kortele, kuri įjungia tam tikrą barjerą; tačiau kortelė lygiai taip pat galėtų būti atmesta tam tikrą dieną ar tam tikromis valandomis; svarbus ne barjeras, o kompiuteris, kuris seka kiekvieno asmens buvimo vietą – legalią ar nelegalią – ir atlieka visuotinę moduliaciją.
Atsižvelgiant į tai, kad ši knyga buvo išleista dešimtojo dešimtmečio pradžioje, ji atspindi nepaprastą įžvalgumo laipsnį. Numatymas leidžia pasiruošti tam, kas ateis, tačiau lygiai taip pat svarbu mokytis iš to, kas buvo primesta visuomenei. Naomi Wolf, pavyzdžiui, puikiai įžvelgia kontrolės priemonių, įvestų per Covid „pandemiją“, pobūdį ir veiksmingumą, pasinaudojant technologinėmis „pažanga“, kurios ankstesniame etape nebuvo prieinamos kitiems totalitarams. Kitų kūnai (p. 200) ji rašo:
Iš tiesų, po Covid pandemijos visas pasaulis tapo suskaitmeninta platforma, priklausančia šešiems subjektams, kuriuos galima įjungti ir išjungti savo nuožiūra.
Nors vakcinos pasas suteikia vyriausybėms daug didesnę asmens kontrolę ir išsprendžia piliečių veiksmų laisvės laisvoje visuomenėje problemą, technologijų įmonėms jis išsprendžia vartotojų privatumo internete problemą.
Kalbant apie lyderius, kurie šiuo metu išduoda savo šalis, manydami, kad visada turės vietą prie stalo su šiais technologiniais elitais, jie labai klysta. Kad ir disidentai, išdrįsę mesti iššūkį šiai situacijai, taip pat gali būti išjungti vienu piršto mostelėjimu. Mašininis mokymasis gali nuskaityti socialinę žiniasklaidą ir išjungti komentatorius, žurnalistus, gydytojus ir net disidentus technologus.
Tinklelius galima išjungti. Gone.
Tiekimo grandines galima išjungti. Jų nebėra.
Asmenybes galima išjungti. 4 m. rugsėjo 2021 d. Aspene, Kolorado valstijoje, esančios COVID-XNUMX tyrimų vietos direktorius Candace Owens pasakė, kad ji negali atlikti COVID-XNUMX testo dėl „to, kas ji yra“.
Galima išjungti ištisas populiacijas.
2021–22 metais Europoje, Kanadoje, Australijoje, Izraelyje ir daugelyje Jungtinių Valstijų valstijų dėl vakcinų pasų buvo prarasta laisvė neiššovus nė vieno šūvio.
Savo naujausioje knygoje, Priešais žvėrį, ji eina dar toliau, primindama savo skaitytojams apie didžiausią kliūtį Jungtinėse Valstijose, stovinčią kelyje į visišką kontrolę, kurios siekia šių dienų neofašistiniai technokratai (p. 121):
2021 ir 2022 metais, kai visoje Europoje, Australijoje ir Kanadoje užgeso šviesos dėl karantino, vakcinų pasų ir priverstinės anksčiau laisvų žmonių judėjimo, prekybos ir švietimo kontrolės, paskutinis dalykas, kuris mus Amerikoje laikė laisvais, buvo, taip, Antroji Konstitucijos pataisa.
Wolf pripažįsta, kad skyrius, kuriame ji su apgailestavimu prisimena, jog yra „taikos judėjimo vaikas“ – todėl visada įtariai ir nemeiliai žiūrėjo į ginklus – prilygsta „Antrosios pataisos permąstymui“ (skyriaus pavadinimas), atsižvelgiant į pasikeitusias istorines aplinkybes, kuriose atsidūrėme šiandien, ne tik Amerikoje, bet ir visur, kur branginame laisvę visomis jos įvairiausiomis formomis.
Ir nesunku su ja sutikti, kad platus ginklų turėjimas Amerikoje yra neabejotina kliūtis tiems, kurie mielai juos atimtų iš savininkų, vien dėl to, kad pastarosios grupės atstovai, supratę niekšiškus neofašistų motyvus, tikriausiai stoja šių potencialių diktatorių agentų keliu.
Vėliau tame pačiame skyriuje (p. 127) Wolf pripažįsta, kad net jei lengva išsirinkti „mėgstamiausią“ pataisą, jos atveju – Pirmąją, privaloma priimti visą Amerikos Konstituciją, įskaitant Antrąją pataisą. Šį jos įsitikinimą sustiprina tai, kad šiandien ji pažįsta žmonių, kurie turi ginklus ir neatitinka stereotipų, su kuriais ji buvo susipažinusi jaunesniame amžiuje. Akivaizdu, kad Wolf suprato, jog laikai pasikeitė, o kartu su skirtingais istoriniais reikalavimais atsiranda ir kitokia atsakomybė bei pareigos.
Aš teigčiau, kad Pirmoji ir Antroji pataisos turi būti skaitomos kartu, nes jų bendra funkcija neleido Amerikai tapti dar viena atvira erdve diktatoriui, tokiam kaip Justinas Trudeau, siautėti (išskyrus, žinoma, Albertą Kanadoje, kur premjeras... Danielė Smith, ryžtingai pasisakė prieš Trudeau fašistinius kraštutinumus).
Visi šie apmąstymai man primena prieš daugelį metų parašytą esė, kurią parašė politinės filosofijos kurso studentas apie tai, kaip naciai nuolat nuginklavo Vokietijos žydus prieš išgabendami juos į mirties stovyklas. Tai nuolat primena, kad, nepaisant to, kiek žmogus priešinasi šaunamųjų ginklų smurtui – o aš tikrai prieštarauju – atsakingas ginklo laikymas yra būtina sąlyga norint apsiginti, ypač kai, kaip sakoma, sunku.
Pietų Afrikoje, kur gyvenu, ANC vyriausybė (kuri bendradarbiauja su WEF) kiek įmanoma apsunkino žmonėms šaunamųjų ginklų laikymą, tačiau vis dar yra daug tokių, kurie juos turi. Tikrai tikiuosi, kad vadinamosios „valdžia“ ateityje sustiprins pastangas nuginkluoti piliečius. Iš draugo Australijoje girdėjau, kad piliečių nuginklavimas ten iš esmės buvo sėkmingas – jiems nepalankiai. Juk kontroliuojamose visuomenėse ginklų laikymas yra anachronizmas, kažkas iš eros, kai Deleuze'o nustatyti ir numatyti dalykai dar nebuvo pasiekę piliečių laisvės apribojimo lygio.
Grįžtant prie Deleuze'o vizionieriško esė, verta paminėti, kad du dešimtmečius prieš Hardtą ir Negri (m. deklaracija) išskyrė „įsiskolinusį subjektą“ kaip vieną iš neoliberalizmo sukurtų subjektyvumo figūrų – kitos trys yra „mediatizuotas“, „saugiu kapitalu užtikrintas“ ir „reprezentuojamas“ subjektas (apie tai plačiau kitame įraše) – prancūzų mąstytojas jau buvo numatęs skolos vaidmenį kontroliuojant žmonių gyvenimus. Jis rašo (Postscriptum, p. 6):
Rinkodara tapo korporacijos centru arba „siela“. Mus moko, kad korporacijos turi sielą, o tai yra baisiausia žinia pasaulyje. Rinkų veikimas dabar yra socialinės kontrolės instrumentas ir formuoja įžūlią mūsų šeimininkų rūšį. Kontrolė yra trumpalaikė ir greito apyvartumo, bet kartu ir nuolatinė bei neribota, o drausmė buvo ilgalaikė, begalinė ir pertraukiama. Žmogus nebėra uždarytas žmogus, o skolingas žmogus. Tiesa, kad kapitalizmas išlaikė kaip konstantą didžiulį trijų ketvirtadalių žmonijos skurdą – per skurdžius skoloms, per gausų uždarymui...
Vargu ar Deleuze'as galėjo numatyti centrinių bankų skaitmeninių valiutų genialumą – kontrolės išplėtimą per skolas, įkūnytą šiose CBDC, – apie kurį rašė Naomi Wolf, turėdama omenyje „vakcinų pasą“, į kurį būtų įtrauktos CBDC (m. Kitų kūnai, p. 194): „Trumpai tariant, tai buvo kažkas, iš ko nebuvo kelio atgal. Jei iš tiesų buvo „kalva, ant kurios galima mirti, tai ji buvo štai ji“.“
Sunku įsivaizduoti, kodėl žmonės norėtų priimti CBDC arba „vakcinų pasus“, tačiau kalbėjausi su keliais žmonėmis, kurie pašiepė mano pasiūlymą sukaupti kuo daugiau grynųjų saugioje vietoje iki tol, kol bus įvestos CBDC, kad nebūtų priversti leisti sau pavergti save.
Nors jie paprastai būna sutrikę dėl šio pasiūlymo, paaiškinu, kad būdami pririšti prie abstraktaus darinio, kurį visiškai kontroliuotų dirbtinis intelektas pagal algoritmą, kuris nesuteikia jiems jokios laisvės, kaip jie leistų šiuos skaitmeninius darinius – kurie juk nebūtų „pinigai“, o yra privatūs – jie iš tikrųjų taptų „sistemos“ vergais. Sistema visada „žinos“, kaip jie išleido arba nori išleisti šiuos skaitmeninius „dolerius“, ir sankcionuos kai kuriuos pirkimus, o kitus blokuos.
Žinoma, jie visada gali nuspręsti pasitraukti iš „sistemos“, jei nori būti „atskirti nuo visuomenės“. Bill Gates liūdnai pagarsėjusiai pasakyta apie tuos, kurie atsisakytų skaitmeninio kalėjimo, kurį neofašistai sukūrė likusiai žmonijos daliai. Aš tikrai taip daryčiau, bet spėju, kad dauguma žmonių yra per daug pasinėrę į socialinę žiniasklaidą ir technines priemones ten būti – dažniausiai išmanųjį telefoną ir, žinoma, internetą – kad žengtų tokį drastišką žingsnį.
Man ir mano gyvenimo partneriui tai nebūtų taip sunku, nes gyvename mažame miestelyje tarp didingų kalnų (kur praleidžiame nemažą dalį savo laiko) ir šiame mieste galime būti savarankiški, padedami čia esančių draugų ir geranoriškumo. Žinoma, ilgėsiuosi rašymo „Brownstone“, bet jei „leidimo“ vėl naudotis internetu kaina yra rizikuoti, žinau, koks būtų mūsų pasirinkimas.
Šį pasirinkimą lemia skirtumas tarp Jacques'o Lacano gerai žinomo „plėšiko pasirinkimo“ ir... „revoliucionieriaus pasirinkimas“ (atleiskite, jei jau skaitėte tai anksčiau). Pirmasis variantas skamba taip: „Jūsų pinigai arba jūsų gyvybė“ ir simbolizuoja pralaimėjimą abipusiai naudingą situaciją, nes bet kuriuo atveju jūs kažką prarastumėte. Kita vertus, revoliucionieriaus pasirinkimas skamba taip: „Laisvė arba mirtis“ ir simbolizuoja abipusiai naudingą situaciją, nes jei žūtumėte teisingoje kovoje su demokratiniu engėju, mirtumėte... nemokamai žmogus. Ir nei aš, nei mano partneris niekada negyventume tokioje distopijoje, kuri mums ruošiama. Bet pirmiausia jiems, žinoma, turi pasisekti, ir aš abejoju, ar jiems pasiseks.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
