DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Kartkartėmis pravartu peržvelgti pamatines sąvokas – tai yra svarbius žodžius ir apibrėžimus, kurie yra įprasti kasdieniame diskurse, kuriuos laikome savaime suprantamais dalykais ir manome, kad jau esame juos įtvirtinę.
Tai ypač pasakytina apie krizes ir sukrėtimus, kai skirtingų socialinių frakcijų susidūrimai, kuriuos lemia prieštaringos vertybės ir prioritetai, dažnai smarkiai prasiveržia į mūsų sąmonės pirmą planą.
Šiomis istoriškai įkrautomis akimirkomis, kai socialinės galios kvantinė „tikimybių banga“ dar nesugriuvo į atskiriamą ir standžią formą, staiga seni žodžiai, kuriuos manėme žinantys, atrodo turintys neaiškias ir lanksčias reikšmes.
Verta užduoti keletą klausimų: ar prie žlugimo iš pradžių prisidėjo mūsų seni, nykstantys ar miglotai apibrėžti svarbiausių mūsų sąvokų apibrėžimai? Ar yra koks nors svarbus gyvenimo aspektas, kurį dėl netikslios kalbos prigimties pamiršome įtraukti į šiuos apibrėžimus ir dėl to nustojome į jį atkreipti dėmesį? O gal tiesiog tie tvirti apibrėžimai, kuriuos kadaise turėjome, kurie mums visada gerai ir istoriškai įrodomai tarnavo, nunyko ir jiems reikia gero, senamadiško prikėlimo?
Žodžius, kurie reiškia abstrakčias sąvokas, tokias kaip „tiesa“, „garbė“, „dorumas“, „drąsa“, „meilė“, „moralė“ ir kt., reikia iš naujo permąstyti, kai jaučiame, kad visceraliai ir intuityviai susiduriame su jų priešybėmis.
Ką tiksliai reiškia ir turėtų reikšti šie žodžiai? Kaip atpažįstame jų pavyzdžius, kai juos matome? Ką yra jie, ir kas jie tokie, neAnt kokių pamatų statome savo supratimą apie juos ir kaip įrodome sau ir potencialiai priešiškiems kitiems, kad tie pamatai iš tikrųjų yra tvirti? Kieno žodžiu ar samprotavimais pasitikime, kad jie mus vestų šiomis temomis, ir kodėl? Ir ką iš tikrųjų reiškia šios dažnai abstrakčios filosofinės idėjos? žiūrėti pavyzdžiui, konkrečia prasme, kai su jais susiduriame arba bandome juos atkurti besikeičiančiame pasaulyje?
Žodžius galime įsivaizduoti kaip bylų spintas ar dėžes, o bandymą apibrėžti sąvokas – kaip bandymą sutvarkyti kambarį. Įeiname į kambarį, įvertiname tai, ką matome, ir bandome kiekvieną daiktą „sudėti į atitinkamą kategoriją ar dėžutę“. Mūsų žodžių dėžėse yra idėjų ir asociacijų rinkiniai, kuriuos nuolat pritaikome ir keičiame, išimame ir naudojame, pakeičiame ar vėl talpiname kitur.
Mes atliekame šią užduotį kolektyviai, įvairiais visuomenės lygmenimis, bet ir individualiu lygmeniu; ir rezultatas yra toks, kad – lygiai taip pat, kaip skirtingi asmenys gali turėti daug tų pačių daiktų savo namuose, bet pasirinkti juos išdėstyti labai skirtingai – greičiausiai nėra dviejų žmonių, kurie turėtų... tiksliai tas pats žodžio apibrėžimas.
Dar labiau viską apsunkina tai, kad „kambarys“, į kurį įeiname – tai yra tikrasis pasaulis, kuriame gyvename – nuolat keičiasi ir kinta; keičiasi daiktai, su kuriais susiduriame, keičiasi jų panaudojimas ir sąsajos, o kartu su jais keičiasi ir mūsų socialinės struktūros bei tikslai, todėl mūsų dėmesys perkeliamas į skirtingus svarbiausius idėjų aspektus.
Kartais tampa būtina iš naujo apibrėžti sąvoką, kad atkreiptume dėmesį į funkcijas ar reiškinius, kurių nustojome suvokti, bet kurie staiga vėl patvirtino savo neatidėliotiną svarbą mūsų gyvenime; kitais atvejais tai nutinka dėl to, kad aptinkame naują informaciją ar mąstymo apie pasaulį ir sąveikos su juo būdus, kurie priverčia mus grįžti atgal ir suabejoti tuo, ką anksčiau laikėme savaime suprantamu dalyku.
Mums patinka manyti, kad bandydami apibrėžti savo žodžius, mus motyvuoja noras nustatyti objektyvią ir nekintamą tiesą. Tačiau realybė tokia, kad nors mes galime nuoširdžiai ieškoti tiesų apie idėjas, su kuriomis dirbame, mūsų apibrėžimams dažniausiai daro įtaką dabartiniai mūsų socialinio ir pažintinio kraštovaizdžio reikalavimai bei tikslai, kuriuos tuo metu bandome pasiekti tame krašte.
Tačiau nebūtinai turėtume manyti, kad tai blogas dalykas – ar kažkaip mažiau „tikra“ ar „autentiška“. Greičiau žodžius ir jų apibrėžimus galime laikyti įrankių rinkiniu, leidžiančiu mums išryškinti skirtingus kintančios ir nuolat kintančios realybės aspektus pagal poreikį.
Kad būtų aišku: tai nereiškia, kad nėra tokio dalyko kaip objektyvi tiesa ar amžinai galiojanti išmintis. Tai tiesiog reiškia, kad skirtingais savo gyvenimo ir istorijos laikotarpiais turime pabrėžti skirtingus tos tiesos aspektus, kad išlaikytume pusiausvyrą nepastoviame pasaulyje ir veiksmingai atkreiptume dėmesį į savo vertybes bei prioritetus.
Šiandien noriu pabandyti šį pratimą su konkrečiu ir labai esminiu žodžiu: žodžiu „gyvenimas“. Nuo 2020 m. vasario–kovo mėn., kai buvo įvestas Covido biokarinis režimas, daugelis komentatorių šį režimą – kartu su nauja technokratine socialine tvarka, kurią jis atstovauja – apibūdino kaip iš esmės antisocialų, antižmogišką, antigamtišką; apibendrintume taip: anti-gyvenimas¹
Dauguma mūsų tikriausiai neprieštarautų tokiems apibūdinimams ir tikriausiai galėtume juos gana lengvai patvirtinti lengvai prieinamais pavyzdžiais iš atminties. Mums nekiltų problemų nurodyti kodėl Šias etiketes galėtume priskirti tam, ką matėme pastaraisiais metais ir – daugeliu atvejų, deja, matome ir toliau.
Matėme tiesiogines draugų ir artimųjų mirtis dėl aplaidžios medicinos politikos, vakcinų sukeltų sužalojimų, savižudybių ir veiksmingų Covid-19 bei kitų ligų gydymo būdų slopinimo; matėme, kaip žmonėms primetami labai nenatūralūs elgesio mandatai, prieštaraujantys mūsų giliausiems biologiniams ir socialiniams instinktams; matėme, kaip sutrikdoma mūsų aplinkos infrastruktūra, įpročiai ir rutina, dėl ko kyla diskomforto ir nestabilumo jausmai, kenkiantys psichinei sveikatai ir gerovei; mūsų prieiga prie parkų, laukinės gamtos ir kitų būdų, kaip susisiekti su atkuriamuoju gamtos grožiu, buvo apribota; mūsų maisto tiekimas yra puolamas – ir esu tikras, kad mano skaitytojai gali pateikti daugybę kitų pavyzdžių iš savo patirties bibliotekų.
Net jei nuspręstume priimti Covido režimo deklaruojamus tikslus tiesiogine prasme ir įsivaizduoti, kad jo politika iš tikrųjų bandė arba sėkmingai „gelbėjo gyvybes“, akivaizdu, kad tokia „gyvybė“, kurią jis vertino, reikštų ne ką daugiau nei tai, ką italų filosofas Giorgio Agambenas skambina „plikas gyvenimas“ – pagrindinis dalykas gyvenimo faktas kurį senovės graikai žinojo pavadinimu „zoē."
Priešingai, tai, ką graikai vadino „BIOS„- tai yra, anot Agambeno, gyvenimo būdas, su visomis savo galimybėmis ir potencialu, buvo atvirai nuvertintas ir paaukotas.
Savo diskurse greičiausiai susidūrėme su dabartinės krizės įrėminimu kaip amžinos kovos tarp dviejų priešingų pasaulėžiūrų tęsinį: tarp „prometėjiškos“, civilizuotos pasaulėžiūros, kuri gamtos tvarką vaizduoja kaip iš esmės pavojingą ir blogą, ir kuri žmogaus vaidmenį visatoje laiko neutralizuoti šį blogį ir „ištaisyti“ arba „patobulinti“ gamtos trūkumus; ir tarp labiau „edeniškos“ pasaulėžiūros, kuri gamtos tvarką vaizduoja kaip iš esmės gerą ir harmoningą, ir žmogaus, kaip „nukritusio“ iš pirmykštės ir nekaltesnės „pirminės“ būsenos.²
Mūsų filosofai ir sąjungininkai šį vertybių konfliktą vaizduoja įvairiais būdais. Galėtume jį apibūdinti kosmodramatiškai – kaip „gėrio ir blogio kovą“, kur „gėrį“ simbolizuoja natūrali tvarka (galbūt nustatyta Dievo), o „blogį“ – žmogaus puikybė ir apgaulė.
Arba galėtume tai pavaizduoti kaip istorinį karą tarp gamtos ir kultūros, tarp civilizacijos, viena vertus, ir Edeno primityvizmo, kita vertus. Galėtume tai suformuluoti kaip kovą tarp fašistinių, utilitarinių ar karinių jėgų, mokslinių ar technokratinių inžinierių ir tų, kurie siekia išsaugoti geriausias žmogaus sielos savybes, tai, kas daro gyvenimą gražų ar vertą gyventi, arba, apskritai, laisvę ir laimės siekimą.
Arba galėtume mąstyti apie susidūrimus tarp tradicionalistų ir tarp šiuolaikinių „pažangos“ kunigų, tarp materialistų ir tų, kurie vertina transcendentiškumą, arba tarp savarankiškai pasiskelbusių miesto socialinių elitų ir „ekspertų“ klasės bei tarp paprasto ar piemens žmogaus.
Tačiau akivaizdu, kad už visų šių diskursų ir daugybės būdų į juos žiūrėti bei su jais bendrauti slypi bendra mūsų požiūrio į gamtinį gyvenimą tema. Ar gamta iš esmės yra gera, bloga, o gal abiejų mišinys? Ar žmogaus vaidmuo yra ją keisti, ar bandyti „patobulinti“? Ar turėtume išsaugoti savo „natūralius“ polinkius ar tradicijas, ar stengtis juos sąmoningai valdyti ir kurti? Ar turėtume rasti dvasinių, poetinių ar transcendentinių būdų, kaip susidoroti su neišvengiamais gyvenimo sunkumais ir sunkumais, ir pašalinti savo baimes, ar turėtume bandyti naudoti technologijas, kad nuo jų „pabėgtume“? Ir ar turime moralinę pareigą daryti arba susilaikyti nuo bet kurio iš šių dalykų? Ir jei taip, kokiu mastu ir kur turėtume nubrėžti ribas?
Covid šį konfliktą – kuris iš tikrųjų yra labai senas, bet galbūt kurį laiką snaudė – smarkiai iškėlė į mūsų kolektyvinės psichikos pirmą planą.
Dauguma mano skaitytojų tikriausiai sutiks, kad Covido biokarinio režimo politika tiesiogiai sukelia or prisidėjo prie fizinės, biologinės gyvybės sunaikinimas (zoē); tačiau ypač akivaizdu, kad jie padarė neišmatuojamą ir net nepataisomą žalą mūsų branginamiems gyvenimo būdams (mūsų BIOS).
Tie iš mūsų, kurie jaučia pareigą pasipriešinti šiam režimui – nors esame kilę iš neįtikėtinai įvairios filosofinės, politinės, socialinės ar profesinės aplinkos – apskritai turime bent vieną bendrą dalyką: tikime, kad tradicinėje ar natūralioje gyvenimo tvarkoje yra kažkas gražaus ar ypatingo, kuriai dabar kelia grėsmę šio naujo režimo primesta tvarka.
Nors mūsų požiūris į civilizaciją ir modernumą, į pažangos ir inovacijų vaidmenį istorijoje, į tokias idėjas kaip Dievas, moralė, žmogaus prigimtis ar idealus žmogaus santykis su laukine gamta ir biosfera gali labai skirtis, paprastai sutiktume, kad režimas peržengia ribas bandydamas valdyti natūralias gyvybės ekosistemas ir jas kontroliuoti. Taip darydamas, jis pažeidžia kai kurias vertybes, kurias mes visi turime ir kurias laikome šventomis.
Kaip jau minėjau anksčiau, neturėtume jokių problemų atkreipdami dėmesį į daugybę būdų, kaip šis režimas pažeidžia šiuos šventus gyvenimo principus. Tačiau jei norime veiksmingai pasipriešinti šiems pažeidimams, turime ne tik atkreipti į juos dėmesį ar jiems priešintis. Be to, turime aiškiai apibrėžti, ką, mūsų manymu, sudaro tos vertybės, ir turime jas patvirtinti bei atkurti be atsiprašymo.
Kitaip tariant, mūsų darbas nėra vien tik projektas atsparumas į politinio režimo, kurį laikome pasibjaurėtinu, primetimą; tai taip pat yra projektas kūrimas ir atstatymasTas režimas turėjo galimybę įsitvirtinti pasaulyje tik todėl, kad mes... jau pralaimėjo per daugelį metų, daugelį dalykų, kuriuos vertiname; ir jei norime būti sėkmingi, turime siekti juos atkurti.
Tai kelia akivaizdų klausimą: jei suprantame, kad Covido biokarinis režimas ir technokratinė socialinė tvarka, kurią jis siekia skelbti, gali būti apibūdinami kaip... anti-gyvenimas, tai kaip tiksliai mes suprantame žodį life ką reiškia? Jei anti-gyvenimas filosofija kelia grėsmę mūsų švenčiausioms vertybėms, tai kas tada tiksliai yra tas vertybes, kurioms tai kelia grėsmę? Ir kaip galime jas patvirtinti ir užtikrinti, kad net ir įnirtingo pasipriešinimo metu nepamirštume visų... teigiamas kokių veiksmų galime imtis, kad puoselėtume jų sėklas pasaulyje?
Būtent šia dvasia siekiau iš naujo peržvelgti mūsų dabartines „gyvenimo“ sampratas. Paklausiau savęs: kas lemia gyvenimas — tą dalyką, kurį branginame – be to prieš gyvybę — požiūrių ir politikos rinkinys, šiuo metu ryjantis mūsų pasaulį? Kokios savybės jas iš esmės skiria viena nuo kitos? Ar yra būdas apibrėžti šį žodį, kuris pabrėžtų vertybes, kurias norime puoselėti ir išsaugoti, ir kurias – nepaisant skirtingos mūsų kilmės – paprastai turime bendros?
Ar yra apibrėžimas, apimantis ne tik „pliko gyvenimo“ sąvoką, bet ir kai kurias žaviausias bei transcendentines gyvenimo savybes – tuos dalykus, kuriuos jame mylime? Ar yra būdas suvokti gyvenimą, kuris peržengtų vien funkcinio redukcionizmo ribas; kuris būtų suderinamas su filosofija, dauguma dvasinių tradicijų, poezija ir menu, taip pat su moksliniu racionalumu ir sekuliariu humanizmu? Ar dabartiniai mūsų apibrėžimai mums šiuo klausimu yra nepakankami ar neatitinka reikalavimų, ir ar juos galima permąstyti, kad būtų atkreiptas didesnis dėmesys į tuos dalykus, kuriuos galbūt esame kolektyviai pamiršę?
Nenoriu, kad šis straipsnis būtų paskutinis žodis šiuo klausimu; taip pat nenoriu teigti esąs aukščiausias autoritetas šia ar bet kuria kita panašia fundamentalia socialine sąvoka.
Mano tikslas čia veikiau yra paskatinti diskusiją, suteikti įkvėpimo ir idėjų bei parodyti, kaip mums būtų įmanoma imtis tokių – dažnai būtinų – permąstymų. Nors daugelis iš mūsų turime savo asmenines filosofijas, kurios gali daugiau ar mažiau mums patenkinamai atsakyti į šiuos klausimus, faktas lieka faktu, kad platesniu mastu mūsų kultūrinis bendras pagrindas išblėso.
Ir jei neieškosime bendrų būdų aptarti šias esmines sąvokas tarpusavyje, taip panaikindami mus skiriančias spragas, tuomet būsime daug mažiau veiksmingi organizuotis ar kurti kažkokias abipusiai naudingas alternatyvas tamsiam pasauliui, kurį mūsų priešai bando mums sukurti.
Ką reiškia gyvenimas?
Pirmas dalykas, kurį visada mėgstu daryti, kai tyrinėju kokią nors sąvoką, yra pažvelgti į tai, kaip apie ją galvoja tradiciniai ar šiuo metu priimti autoritetai. Kokie yra mūsų dabartiniai gyvenimo apibrėžimai? Ar jie iš tikrųjų yra visiškai adekvatūs ir tiesiog pamiršti, o gal nepakankamai naudojami ar neteisingai interpretuojami?
Jei ieškosime žodžio life in „Merriam-Webster“ internetinis žodynas, pamatysime stulbinantį dvidešimt apibrėžimai. Tikrai, bent jau pagalvotų vienas iš jų galėtų mums pasitarnauti; neišradinėkime dviračio iš naujo, jei to nereikia.
Neperžiūrėsiu visų apibrėžimų. Užtenka pasakyti, kad nesu patenkintas. Tarp daugelio apibrėžimų yra šie:
"„savybė, skirianti gyvybingą ir funkcionuojančią būtybę nuo negyvo kūno“; „principas arba jėga, laikoma gyvų būtybių išskirtinės savybės pagrindu“; „organizmo būsena, kuriai būdingas gebėjimas metabolizuoti… augti, reaguoti į dirgiklius ir daugintis“; „laikotarpis nuo gimimo iki mirties“; ir "žmogaus veikla“.
Daugelis šių apibrėžimų yra cikliški, pavyzdžiui: „gyvybiškai svarbi arba gyva būtybė.„Negaliu patikėti, kad kuris nors redaktorius leistų tokioms nesąmonėms patekti į oficialią valdžias.“
Kiti apibrėžimai yra tiesiog neaiškūs: „įkvepianti ar formuojanti jėga arba principas„— Bet kokios rūšies? Ar tai taikoma benzinui vidaus degimo variklyje, ar vėjui, žaidžiančiam su kiaulpienės kuokštu?“
Yra tipiškas vadovėlinis biologinis apibrėžimas, kuris tiesiog pabrėžia, kas yra gyvybė daro — jis metabolizuoja, auga, reaguoja į daiktus ir dauginasi, bet nepateikia patenkinamo paaiškinimo, kas principai galėtų apibūdinti jo pobūdis...Taip pat nepasakoma, ką gyvenime branginame arba galime laikyti vertingu ar svarbiu. Kiti apibrėžimai dažniausiai, regis, sutelkti į idėją... animuotas egzistavimas.
Jei mes kreipkitės į Etymonline, internetiniame etimologijos žodyne, galime pavaizduoti žodžio istorinę evoliuciją anglų kalboje:
"Senoji anglų kalba life (naudingoji forma lif) „gyvas kūniškas egzistavimas; gyvenimas, laikotarpis tarp gimimo ir mirties; individo istorija nuo gimimo iki mirties, rašytinis žmogaus gyvenimo aprašymas; gyvenimo būdas (geras ar blogas); gyvo dalyko būsena, priešingybė mirčiai; dvasinis egzistavimas, Dievo per Kristų suteiktas tikinčiajam“, kilęs iš protogermanų kalbos *leiban (taip pat kilęs iš senosios norvegų kalbos lif „gyvenimas, kūnas“, senosios fryzų kalbos, senosios saksų kalbos lif „gyvenimas, asmuo, kūnas“, olandų kalbos lijf „kūnas“, senosios aukštaičių vokiečių kalbos lib „gyvenimas“, vokiško Leib „kūnas“), tinkamai „tęsinys, atkaklumas“, kilęs iš PIE šaknies. *leipas – „prilipti, laikytis“."
Akivaizdu, kad nuo pat savo ištakų žodis „gyvenimas“ mūsų kalboje buvo siejamas su idėja tęstinumas arba atkaklumą; ir tai yra labai šališka fiziniam kūnui. Žinoma, tai nėra visiškai blogaiKaip ir dauguma žmonių, ieškančių apibrėžimų, pirminiai šio žodžio vartotojai ir kūrėjai tikriausiai ieškojo kažko iš esmės teisingo apie tai, ką jie apibūdino. Nemanau, kad dauguma iš mūsų nesutiktų, jog viena iš pagrindinių gyvenimo savybių yra tęstinumas or atkaklumas kažkokio egzistavimo.
Tačiau, tikiuosi, jau matome, kad šis konceptualizavimas yra nepilnas. Ir tas nepilnumas gali lengvai nuvesti mus keliu, kuriuo pamirštame kitus neatsiejamai svarbius gyvenimo aspektus ir pradedame sutelkti dėmesį į tik apie egzistencijos arba „plikos gyvybės“ sąvoką (ir, galbūt, jau yra).
Be abejo, mes taip pat turime „Dievo suteiktas dvasinis egzistavimas,“, taip pat „gyvenimo būdas;„tačiau jie yra taip miglotai apibrėžti, kad yra gana nenaudingi. Nors jie nurodo labiau transcendentinius to, ką mes vadiname „gyvenimu“, elementus, jie nesuteikia mums jokių pagrindinių principų, kurie galėtų padėti mums atpažinti šiuos dalykus praktiškai. Jie priklauso nuo savo supratimo apie socialinį kontekstą, kuris nebepagrindžia visos visuomenės ir nesuteikia mums bendros pozicijos.“
Nusivylęs šiais menkais pasiūlymais, nusprendžiau, kad niekas neprilygsta tiesioginei patirčiai ir stebėjimui – tad išėjau į lauką pats pamatyti gyvų būtybių.
Ieškant gamtos dėsningumų
Man pasisekė gyventi vietoje, iš kurios atsiveria plati prieiga prie gamtos grožio. Užlipęs ant savo namo stogo, mane supa dideli kadagiai, gausiai aplipę mėlynėmis. Įvairių dydžių ir spalvų paukščiai skraido po medžius, o ore tvyro drugeliai ir skamba cikados. Naktį pasirodo jonvabaliai, girdžiu varlių čiulbėjimą; savo namuose radau gyvačių ir driežų, šimtus įdomių įvairių rūšių vapsvų, kandžių, vabalų ir vorų; ir stebėjau, kaip dešimtys juodųjų kregžduolių vikšrų užauga, lesdami pankolius mano sode.
Karantino įkarštyje atrodė, kad iš pasaulio iššluotas visas grožis. Išeiti iš namų – tai buvo patekimas į nederlingą socialinį pragarą. Žmogaus veido grožį ištrynė beasmenės ir medikalizuotos kaukių bei veido skydelių užtvaros. Gatvėse patruliavo automobiliai su garsiakalbiais, nuolat aimanuodami įrašą, raginantį „likti namuose“ ir įspėjantį apie naujojo koronaviruso keliamus pavojus. Miestelio gyventojai prie kiekvieno įvažiavimo į pueblo gatves pakabino didžiulį transparantą, įspėjantį turistus, kad jie nėra laukiami; jame buvo parašyta: „TAI NE ATOSTOGOS“. Visur mums buvo primenama, kad neturėtume linksmintis; kad neturėtume užsiimti jokia įprasta veikla, kuri mus daro žmonėmis.
Ryškiai kontrastavo su šia džiaugsminga sritimi vis dar rami gamtos pasaulis. Medžiai, paukščiai ir drugeliai, vorai ir vabalai – visi tvarkėsi savo įprastus reikalus. Niekas nekėlė kliūčių jų bendravimui; jokia centralizuota valdžia nedraudė jiems keliauti ar vadovautis savo instinktais ir natūraliais troškimais.
gyvenimas tęsėsi toliau, kaip visada gražus, vykdydamas savo amžiną tikslą; susitaikiusi su mirtimi, susitaikiusi su nenuspėjamumu, ji toliau klestėjo. Ji susidūrė su sunkumais, ji susidūrė su žiaurumais; bet šiame procese niekas nesustojo, ir kiekvienas dalyvaujantis organizmas teigiamai giedojo apie savo malonę ir grožį.
Tuo tarpu, anti-gyvenimas Režimas bandė sustabdyti visą judėjimą ir numalšinti natūralius žmogaus instinktus, kol pasaulis taps visiškai saugia ir sterilia vieta – ir tuo pačiu sukūrė pasaulį, kuris buvo neabejotinai bjauresnis ir kupinas nevilties.
Per kelerius stebėjimo metus bandžiau tiksliai nustatyti, kuo, mano manymu, šie du pasauliai skiriasi vienas nuo kito. Kokie yra natūralaus gyvenimo principai, nereguliuojami žmogaus rankos, kurie prieštarauja tų, kurie, siekdami jį kontroliuoti, galiausiai tik sunaikina jo grožį, principams?
Tikiuosi, kad žmonės iš skirtingų sluoksnių galės įžvelgti vertės mano pastebėjimuose. Jei tikite Dievu, tuomet manytumėte, kad ši dvasinė jėga buvo atsakinga už Žemės sukūrimą ir tokiu būdu suteikė jos biosferai principus, kurie galėtų mus moraliai ir dvasiškai vesti bei įkvėpti. Jei nesate dvasiškai linkę, galite juos laikyti biologinių principų rinkiniu, pagrįstu racionaliais idealais, kuris gali nutiesti tiltą nuo gryno materialumo iki poezijos ir sielos sferos. Bent jau tikiuosi, kad mano šių sąvokų tyrinėjimas gali pasitarnauti kaip tramplinas ir įkvėpimas kai kurių svarbiausių mūsų vertybių puoselėjimui ir atgaivinimui.
Savo pastebėjimus susiejau su keturiais principais:
1. IntegracijaGyvosios sistemos yra labai integruotos. Įvairūs skirtingi organizmai paprastai užima bet kurią erdvę, dažnai egzistuodami kartu mutualistinisarba simbiotiniai santykiai. Ekosistemoje arba kūne atskiri organai arba sistemos dalys bendrauja tarpusavyje, kad palaikytų stabilumą ir homeostazę visoje sistemoje. Ši integruota biologinė įvairovė turi potencialo sukurti atsparūs ir stabilūs tinklai, tačiau tai taip pat dažnai būna susiję su didele tarpusavio priklausomybe. Esmė ta, kad organizmai neegzistuoja izoliuotai ar vienodai. Jie bendrauja, dalijasi ištekliais ir informacija, ir, siekdami išlikimo ir stabilumo, priklauso vienas nuo kito tiek bendradarbiaudami, tiek konkuruodami.
Priešingai, anti-gyvenimas Režimas atskiria savo sudedamąsias dalis ir jų veiklą pagal funkcijas ir tipus bei riboja bendravimą žemesniuose hierarchiniuose lygmenyse arba tarp jų. Mes tam jau esame pasiruošę dešimtmečius, nes mūsų kultūra skyla į vis labiau izoliuotus komponentus, redukuotus tik iki savo plikos funkcijos ir iš esmės neturinčius aukštesnio tikslo.
Esame įsprausti į bendruomenes, atskirtas viena nuo kitos pagal amžių, profesiją, politines pažiūras, pomėgius ar įsitikinimus. Mūsų darbinis gyvenimas buvo atskirtas nuo socialinio gyvenimo; socialinis gyvenimas – nuo dvasinio gyvenimo; dvasinis gyvenimas – nuo profesinio gyvenimo; ir visi šie žmonės linkę kuo mažiau bendrauti tarpusavyje.
Karantino metu buvome fiziškai atskirti vienas nuo kito, o tai trukdė tarpasmeniniam bendravimui, santykių vystymuisi ir funkcionavimui. Be to, naujienas ir informaciją apie pasaulį vartojame pavieniais, mažais gabaliukais; dažnai esame atgrasomi nuo jų sudėjimo į pilną ar vieningą pasaulio vaizdą (arba neturime tam laiko).
Mes vis dar galime būti labai priklausomi vienas nuo kito, kad išgyventume, bet mes toli gražu ne integruota, todėl daugelį svarbiausių savo gyvenimo veiklų vykdome atitrūkę nuo nuoseklaus ir komunikacinio holistinės prasmės ar tikslo jausmo. Gyvybei nepalankus režimas skatina savotišką disociacinį kolektyvinės sielos tapatybės sutrikimą, destabilizuojantį mus ir atjungiantį nuo savo šaknų, kolektyvinių homeostazės mechanizmų ir vienų nuo kitų.
2. Atvirumas: Gyvybei būdingas potencialų ir galimybių gausa. Gyvojoje sistemoje retai kada yra tik vienas sprendimas tam tikrai problemai; gyvenimas diegia naujoves ir eksperimentus. Gyvenimas yra atviras; jis nenurodo mikrovaldytų, detalizuotų detalių rinkinių; jis neveikia siaurose ribose, nuo kurių nukrypimas laikomas nepriimtinu. Jis veikiau paklūsta bendriems taisyklių ir modelių rinkiniams, kuriuos galima tyrinėti viliojančiai neįtikėtina būdų įvairovė; šis tyrinėjimas dažnai yra tai, kas sukuria naujas organizacines formas, rūšis ar santykius. Gyvenimas visada gali jus nustebinti arba padaryti tai, ką anksčiau laikėte neįmanomu; ir tai yra vienas iš jo amžinos ir nuostabios paslapties šaltinių.
Tačiau pasaulyje, kuriame dominuoja totalitarinis, prieš gyvybę nukreiptas režimas, atvirumas kelia grėsmę to režimo kontrolei. Totalitarinis režimas savo galia remiasi... sumažinti įsivaizduojamų galimybių sritį į siaurą, lengvai valdomą langą. „TINA“ yra jos mantra – „Alternatyvos nėra“ – ir tie kūrybingi novatoriai, kurie siūlo holistinius ir integruotus sprendimus, skirtus visiems padaryti laimingus, turi būti neutralizuoti ir nutildyti.
Mums neleidžiama apmąstyti pasaulio ar bet kokių jo filosofinių problemų, kūrybinių idėjų ar būties būdų, egzistuojančių už režimo pastatytų dirbtinių tvirtovių sienų. Niekam neleidžiama egzistuoti už jai skirtos vietos ribų – ir paskirta vieta bus skirta kuo daugiau gyvenimo elementų, kad būtų sumažintas bet koks galimas nenuspėjamumo kąsnelis. Be to, į viską, kas nauja ar neatitinka šių iš anksto nustatytų modelių, reikia žiūrėti įtariai – kol tam nepritaria valdžia.
3. Autonomija: Gyvosios sistemos yra autonomiškos ir individualiai nepriklausomos. Gyvi organizmai turi įgimtas asmenybes, polinkius ar valią, ir jie turi unikalių bei asmeninių tikslų, kurių siekia pasaulyje. Jų sėkmė labai priklauso nuo gebėjimo suderinti šiuos tikslus su aplinka, tačiau nėra jokios centrinės valdžios, kuri joms įsakytų pasiekti šiuos tikslus iš anksto nustatytu, konkrečiu būdu.
Trumpai tariant, gyvi organizmai turi individualus laisvėNet ir mažiausiuose bei, atrodytų, paprasčiausiuose padaruose – pavyzdžiui, skruzdėlėse, kandyse ar šliaužiančiuose vijokliuose – pastebėjau tam tikrą individualią asmenybę, unikalų elgesį, kurio joks kitas tos būtybės egzempliorius neatlieka lygiai taip pat. Būtent ši laisvė kiekvieną gyvą būtybę daro unikalia, stebuklo ir staigmenos šaltiniu ir vertinga dėl savęs, o ne paprasta, vienkartine ar pakeičiama mašinos sraigtele.
Priešingai, režimas, nukreiptas prieš gyvybę, menkina individualios laisvės ir unikalumo svarbą. Jis bando formuoti savo asmenis, naudodamas konformistines švietimo sistemas ir darbo aplinką, pagal vienodus modelius, kad sumažintų nenuspėjamumą ir pigiau bei lengviau apdorotų savo sudedamąsias dalis. Visi turi išmokti tų pačių įgūdžių; visi turi išlaikyti tuos pačius testus; visi namai turi būti statomi pagal tuos pačius standartus; ir vis dažniau profesinės asociacijos ar sertifikavimo tarybos reikalauja, kad visi specialistai praktikuotų savo profesiją vienodai.
Kitaip mąstantys žmonės nevertinami dėl savo unikalių požiūrių į gyvenimą; jie yra atstūmiami arba atmetami kaip nereikšmingi. Vaikai, kurie negali ramiai nusėdėti aštuonias valandas per dieną klasėje, vadinami „psichikos ligoniais“, „ADHD“ arba „neurodivergentais“ ir jiems išrašomi sąmonę keičiantys vaistai, kad jie elgtųsi kaip visi kiti.
Gyvybę priešiškoje visuomenėje žmonės traktuojami kaip pakeičiamos sudėtingos mašinos dalys, kurios turi būti suprojektuotos labai tiksliai, kad būtų užtikrintas nuoseklumas. Tačiau tai yra priešingai nei gyvosios sistemos darbas: gyvosios sistemos skiriasi nuo mašinų – ir apskritai yra gražesnės – nes jos geba pasiekti harmoniją, kartu švęsdamos individualų unikalumą.
4. Evoliucija: Gyvybė peržengia save, dauginasi ir evoliucionuoja. Ji pagimdo naujas individų kartas; ji perduoda savo informaciją. Tačiau norėdama prisitaikyti prie naujų iššūkių, grėsmių ir nuolat kintančio pasaulio, ji neapsiriboja vien aklai įsikibus į tą patį genetinį kodą – ar tuos pačius griežtus pasaulio suvokimo būdus – neįtraukdama naujų idėjų.
Gyvosios sistemos saugo amžiną praeities istoriją, tuo pačiu metu nuolat prisitaikydamos, keisdamosi, eksperimentuodamos ir kurdamos naujas idėjas. Evoliucija yra procesas, apimantis ir simetriją, ir asimetriją, tiek kopijuojant tai, kas buvo anksčiau, tiek koreguojant ar iš naujo išrandant. Gyvosios sistemos subalansuoja tradicijas ir inovacijas, išsaugodamos nenutrūkstamą egzistencijos giją ir nuolat kurdamos naujas senų idėjų variacijas.
Tačiau anti-gyvybės režimas leidžia inovacijas ir evoliuciją tik iš anksto patvirtintais kanalais. Jo infrastruktūroje dominuoja nedidelė žmonių grupė, turinti neproporcingai didelę socialinę galią ir prieigą prie išteklių. Kaip „judantys kūnai linkę išlikti judesyje“, taip pat galime sakyti, kad „valdžios pozicijose esantys kūnai linkę norėti jas išlaikyti“. Šiuo tikslu tie, kurie turi socialinę galią, beveik visada siekia užkirsti kelią sėkmingai inovacijoms ir bet kokių potencialių konkurentų evoliucijai.
Jie bando sunaikinti genetinę medžiagą – arba kultūriniame ir simboliniame pasaulyje jos atitikmenį: istorinę atmintį – bet kokių filosofijų, ideologijų ar gyvenimo būdų, kurie neatitinka jų interesų. Jie ištrina, kenkia arba pakeičia – kartais prievarta – tuos kultūrinius artefaktus, knygas, dainas, istorijas, religines praktikas, kalbėjimo būdus, ritualus ir tapatybės išraiškos būdus, kuriuos jie laiko grėsme savo valdžiai.
Kita vertus, jie bando primesti inovacijas, kurios tenkina jų poreikius ten, kur jų nepageidautina arba kurios neturi prasmės. Evoliucija, veikianti prieš gyvybę nukreiptame režime, gali tenkinti tik valdžios hierarchijos viršūnėje esančiųjų poreikius; todėl ji sukuria... Žaidimai ir pramogos labiau panašus į individualų kūną, kur organai ir kitos kūno sudedamosios dalys pačios nėra gyvos, bet yra pavaldžios centralizuotai, dominuojančiai valiai. Sistema evoliucionuoja, bet sistemoje esantys individai tampa tik visumos sudedamosiomis dalimis, kurioms neleidžiama kurti savo trajektorijų.
Tokios sistemos yra toli gražu ne tokios. ekosistemos gyvojo pasaulio, kuriame daugybė individų evoliucionuoja ir dauginasi pagal savo poreikius decentralizuotai, nehierarchiškai, tačiau harmoningai.
Naujos gyvenimo sampratos link
Kai tik sugalvoju savo sistemas ir perspektyvas, paprastai bandau išsiaiškinti, ar kas nors kitas jau yra suformulavęs mano idėjas. Žmonijos istorija trunka šimtus tūkstančių metų, ir retai kada kokią nors sistemą, koncepciją ar idėjų rinkinį galima pavadinti tikrai „nauju“.
Taigi, savęs paklausiau: ar kas nors mokslo pasaulyje tyrinėjo „gyvybės“ sąvoką iš mano aukščiau išplėtotos perspektyvos? Ar kas nors kitas atkreipė dėmesį į savybes, kurias pastebėjau gyvosiose sistemose, remdamasis savo paties nepriklausomais stebėjimais?
Pasirodo, kad ir kiti tai padarė; nors jų darbų nebuvo lengva rasti. Kai ieškojau biologinių ir ekosistemų tyrimų literatūroje apie gyvybės prigimtį ir pagrindinius principus, pastebėjau, kad dažnai pasikartoja šios trys idėjos:
1. Gyvosios sistemos yra iš prigimties trapios ir pažeidžiamos.
Tai, akivaizdu, padeda maitinti apokaliptinius naratyvus, kuriais grindžiama „klimato krizės“ idėja: jei gyvosios sistemos yra iš prigimties pažeidžiamos ir trapios, tuomet turime skubiai jas „išgelbėti“ nuo sunaikinimo. Neabejoju, kad daugelis gyvųjų sistemų... yra iš prigimties trapi ir pažeidžiama, ir kad žmogaus kišimasis į gamtos pasaulį sukėlė daugelio ekosistemų sunaikinimo pavojų. Tačiau nuolat pabrėžimas ir išryškinimas Gyvųjų sistemų pažeidžiamumas diskurse sukuria gyvenimo paveikslą, kuris gali būti ne visai tikslus.
Gyvosios sistemos dažnai taip pat yra neįtikėtinai atsparios; juk gyvybė išliko milijardus metų nuolat besikeičiančioje planetoje, neįtikėtinai įvairiomis ir dažnai ekstremaliomis sąlygomis; ir ji išliko per kelis masinius išnykimus. Vis dėlto man buvo stebėtinai sunku rasti literatūros, kurioje diskursas apie „gyvybę“ būtų įrėmintas atsparumo terminais.
2. „Gyvybė“ yra sunkiai apibrėžiama sąvoka, ir biologai vis dar neturi gero jos apibrėžimo.
Patys biologai atvirai pripažįsta, kad dauguma esamų mokslinių gyvybės apibrėžimų yra neišsamūs arba problemiški. Žinant tai, politinės sistemos, tokios kaip PSO „Vienos sveikatos“ požiūris, kuris skatina visų gyvųjų sistemų planetoje valdymą moksliniu požiūriu iš viršaus į apačią, tampa dar labiau nerimą keliančios. Kaip galima tikėtis sėkmingai valdyti pasaulio gyvąsias sistemas ir jų tarpusavio ryšius, kai... tu net neturi gero esamo jų apibrėžimo?
3. „Gyvybė“ paprastai aptariama instrumentine prasme (pvz., „ekosistemos paslaugos“) arba kalbant apie mechaninius išlikimo poreikius.
Daugelyje ekologinės literatūros, kurią radau, gyvosios sistemos buvo aptariamos jų instrumentinės vertės požiūriu. Gyvosios sistemos dažnai buvo vadinamos „ekosistemų paslaugomis“. Mane tai šiek tiek nustebino. Galbūt tai buvo naivu iš mano pusės, bet tikėjausi, kad ekologai ir biologai, labiau nei visi žmonės, mylės gyvybę ir gerbs jos vidinę vertę bei grožį. Niekur nemačiau, kad apie tai būtų užsiminta.
Paprastai apie gyvybę buvo kalbama instrumentiniais terminais arba „plikos gyvybės“ – biologinių išgyvenimo būtinybių – terminais. Gyvybė valgo, metabolizuoja, bando išgyventi, vengia plėšrūnų, konkuruoja ir dauginasi. Nors suprantu, kad moksliniai tyrimai pagal apibrėžimą nėra susiję su filosofija ar transcendencijos klausimais, mane neramina, kad gyvybės įrėminimas tokiu neįtikėtinai redukcionistiniu ir į instrumentą orientuotu būdu yra nesveika praktika visuomenei, kuri tikisi su gyvybe elgtis pagarbiai. Šį susirūpinimą dar labiau sustiprina žinojimas, kad mūsų mokslinės institucijos suteikia dominuojantį naratyvinį pagrindą šiuolaikinei kultūrai.
Kadangi mane domina atkuriamoji laisvės filosofija ir kadangi manau, kad autonomija yra viena iš pagrindinių gyvųjų organizmų savybių, skiriančių juos nuo negyvųjų organizmų, mane ypač domino mokslinis gyvybės apibrėžimas, kuris pabrėžtų ir išryškintų autonomiją.
Juk autonomija yra principas, kuriuo remiantis kuriame savo šiuolaikinius etikos kodeksus ir kuriuo remdamiesi racionalizuojame – arba, atvirkščiai, draudžiame – medžiagų ir būtybių instrumentalizavimą. Tiek Niurnbergo kodeksas, tiek Belmonto ataskaita yra pagrįsti autonomijos principu. Institucinės peržiūros tarybos (IRB) suteikia gyvoms būtybėms teises proporcingai jų teisių dydžiui. sąmonė or autonomija manoma, kad jie turi.
IRB patvirtinimas paprastai nereikalingas tyrimams su bestuburiais gyvūnais ar vabzdžiais; tačiau jis būtinas žinduoliams, o aukštesnės eilės žinduoliams, pavyzdžiui, katėms, šunims ir beždžionėms, dažnai reikia žaislų, didelių narvų ar kitų aplinkos praturtinimo formų.
Žmonės, laikomi aukščiausio autonomijos lygio būtybėmis, norėdami dalyvauti eksperimentuose, turi duoti informuotą sutikimą. Tuo tarpu negyvi objektai, tokie kaip akmenys, mašinos, kėdės ar stalai, gali būti laisvai instrumentuojami ir netgi spardomi, pjaustomi ar skriaudžiami; niekas jūsų nepavadins „blogu žmogumi“ ir neįmes į kalėjimą už tai, kad supjaustėte senus marškinėlius, kad juos perdirbtumėte, arba už tai, kad sudaužėte stiklinį butelį įniršio priepuolio metu. Norint atlikti cheminių medžiagų eksperimentą ar analizuoti mineralų sudėtį, nereikia IRB leidimo.
Atsižvelgiant į tai, kad autonomija yra tokia esminė mūsų etikos sampratoms, šiek tiek neramu, kad mokslinėje literatūroje beveik neradau diskusijos apie autonomiją kaip įgimtą gyvų būtybių ar sistemų savybę. Radau būtent vieną straipsnį:
„Universalus gyvenimo apibrėžimas: autonomija ir atvira evoliucija“, autoriai ispanų tyrėjai Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó ir Alvaro Moreno. Straipsnį galima rasti čia. čia.
Kadangi šis straipsnis ir taip neįtikėtinai ilgas, jo išsamiai neaptarinėsiu. Susidomėję skaitytojai gali jį perskaityti patys – ir aš tikrai raginu jus tai padaryti. Užtenka pasakyti, kad autorių pateiktas gyvenimo apibrėžimas paliečia visus keturis aukščiau išvardintus punktus. Jie jį apibendrina taip (paryškinimas mano):
"Naujas siūlomas apibrėžimas: „gyva būtybė“ yra bet kokia autonominė sistema su neribotais evoliuciniais pajėgumais, Kur
(Aš) pagal autonomiška Mes suprantame toli gražu ne pusiausvyros sistemą, kuri pati save konstruoja ir palaiko, sukurdama savo organizacinį identitetą, a funkciškai integruotas (homeostatinis ir aktyvus) vienetas, pagrįstas endergoninių-egzergoninių ryšių tarp vidinių savęs kūrimo procesų, taip pat su kitais sąveikos su aplinka procesais rinkiniu, ir
(ii) pagal atviro evoliucinio pajėgumo Suprantame sistemos potencialą atkurti pagrindinę funkcinę-konstitucinę dinamiką, sukuriant neribotą ekvivalentiškų sistemų įvairovę, būdus, kaip išreikšti tą dinamiką, kuriems netaikoma jokia iš anksto nustatyta viršutinė organizacinio sudėtingumo riba (net jei jiems iš tiesų taikomi energetiniai-materialiniai apribojimai, kuriuos nustato baigtinė aplinka ir universalūs fizikiniai-cheminiai dėsniai)."
Visame straipsnyje autoriai išsamiai paaiškina, ką jie tuo nori pasakyti; tačiau jų apibrėžimas aiškiai apima autonomijos, atvirumo, evoliucijos / dauginimosi ir integracijos sąvokas kaip pagrindines gyvų būtybių ir sistemų savybes. Tačiau autonomija yra pats pagrindas; ir tai iš tikrųjų vienintelis gyvybės apibrėžimas, su kuriuo teko susidurti, kuris pabrėžia autonomiją kaip pagrindinis gyvenimui.
Galbūt jei pradėtume galvoti apie autonomiją kaip apie paties gyvenimo sampratos pagrindą – ir pradėtume taip formuoti net savo mokslinį diskursą – galėtume vėl žengti į kelią pagarbos gyvoms būtybėms ugdymui ir nustoti galvoti apie jas tik kaip apie instrumentinę vertę ar žaliavą, kurią gali pritaikyti prie mokslinių vadybininkų užgaidų valdžios elito tarnų rankose.
Galbūt, jei pradėtume galvoti apie gyvenimą kaip apie integruotą reiškinį, galėtume nustoti reikalauti atsiskirti nuo gamtos pasaulio ir vieni nuo kitų, kad visi būtų „saugūs“, ir galėtume nustoti gyventi tokį šizofreniškai atsiribojusį gyvenimą ir pradėti atgauti holistinį prasmės pojūtį.
Galbūt, jei pradėtume galvoti apie gyvenimą kaip apie atvirą, galėtume susigrąžinti nuostabos ir žavesio jausmą dėl jo individualios variacijos grožio – užuot bandę visus visuomenės narius supilti į iš anksto nustatytą, homogeninę formą.
Galbūt jei pradėtume galvoti apie gyvenimą kaip apie kolektyvinės istorijos ir atminties evoliuciją bei reprodukciją – kaip daro šio straipsnio autoriai – galėtume pradėti rasti tinkamą pusiausvyrą tarp tradicijų ir inovacijų, kuri – užuot tarnavusi rinktinės elito interesams – iš tikrųjų tiktų visiems.
Galbūt jei nustotume galvoti apie „gyvybę“ kaip tiesiog vartojimą, medžiagų apykaitą ir dauginimąsi; kaip apie vien „ekosistemos paslaugas“ arba tiesiog kaip apie „gaivinančią jėgą“ – tai yra, kaip apie „pliką gyvenimą“ – tada galėtume pradėti susigrąžinti tai, ką praradome: neįtikėtiną ir kvapą gniaužiančią atviro ir autonomiško gyvenimo įvairovę, kuri prisimena savo praeitį ir kuria savo ateitį, bei siekia integruotis į didesnę ir darnią, decentralizuotą bendruomenę.
Bent jau to tikiuosi. Bet neleiskite man tarti paskutinio žodžio: o kaip jūs?
pastabos
1. Du verti, ryškūs ir išsamūs to pavyzdžiai yra puikus Cory Morningstar trijų dalių ciklas „Tai ne socialinė dilema – tai apskaičiuotas visuomenės sunaikinimas“ ir Aarono Kheriaty knyga Naujasis nenormalumas: biomedicininio saugumo valstybės iškilimas.
Ryto žvaigždė rašo III dalyje jos tyrimo: „Ketvirtoji pramonės revoliucija sukėlė ir toliau sukels masinius sukrėtimus, gyventojų perkėlimą, didelį poveikį ir neapsakomas kančias valstiečiams, čiabuviams, darbininkų klasei ir tiems, kurie priklauso neoficialiai ekonomikai. Vidurinioji klasė nebus išgelbėta. Vis dėlto ši iškrypusi naujoji pasaulinė architektūra, pavojinga gyvybei – žmogui, jausmui ir biologijai, yra stumiama į priekį nepaisant pažangių žinių apie išpranašautas tragedijas – vien dėl pinigų, pelno ir valdžios siekimo. Būtent šis faktas mums nedviprasmiškai ir neatšaukiamai rodo, kad pažadai dėl teisingo perėjimo, žaliųjų sandorių, naujų sandorių, geresnių schemų atkūrimo tėra tušti, tuščiaviduriai patikinimai, be jokių ketinimų. Tai yra jų melas. Pažadai ir teiginiai, kurie tėra alibi.“
Tuo tarpu Kheriaty apibūdina distopinį ir antižmogišką pasaulį, vaizduojamą C. S. Lewiso romane. Ta siaubinga jėga, kur technokratiniai vadybininkai, tokie kaip Filostrato, svajoja visą gyvybę pakeisti mašinomis. Jis lygina Filostrato charakterį su transhumanistais, formuojančiais šiuolaikinę politinę filosofiją, pastebėdamas:
"Tiek tikrame [Yuvalo Noaho Harari] personaže, tiek išgalvotame Filostrato personaže randame vyrų, kurie pritaria, netgi švenčia, idėją, kad žmonės gali atsikratyti chaotiško organinio gyvenimo reikalų ir kažkaip paversti savo kūno egzistenciją sterilia, neorganine materija. Abiejuose personažuose sutinkame žmogų, kuris nori išbalinti visą žemę rankų dezinfekavimo priemone. Argi pandemijos metu, bandydami visiškai dezinfekuoti ir išvalyti savo gyvenamąją aplinką, nebuvome pastūmėti, galbūt šiek tiek per toli, Filostrato svajonės link?
Organinė medžiaga yra gyva, o neorganinė – mirusi. Galiu tik daryti išvadą, kad transhumanistų svajonė galiausiai yra mirties filosofija. Tačiau turime pripažinti, kad ji tapo įtakinga filosofija tarp daugelio šių dienų elito atstovų."
2. Pateiksiu tik porą trumpų pavyzdžių: Naujas nenormaluspsichiatras ir bioetikos specialistas Aaronas Kheriaty „transhumanistinę svajonę“ vadina „prometėjiška“; keletas prekės forumas Brownstone institutas, autorius Alanas Lashas lygina šiuolaikinio mokslo pasaulio arogantiškus valdžios siekėjus su mitiniu ugnies vagimi. Tuo tarpu interviu su Ellie Robins iš Literatūros centrasFilosofas ir romanistas Paulas Kingsnorthas apibendrina „Edeno“ nesugadintos, gyvenimą patvirtinančios praeities (kurios mes ilgimės ir į kurią šiuo metu negalime grįžti) idėją ir atitinkamą žmogaus „puolusią“ dvasią, pasireiškiančią gyvybę ryjančia „mašina“:
"Manau, kad visą gyvenimą ieškojau Edeno. Manau, kad mes visi ieškojome. Ir manau, kad ta pirmapradė bendrystė tarp žmonijos ir likusio gyvenimo kadaise egzistavo ir galbūt vis dar egzistuoja kai kuriose vietose. Tačiau šiuolaikiniams žmonėms ji prieinama tik prisiminimuose ar ilgesyje... Abi pusės argumentacijoje, kuri tęsiasi per visą [Kingsnortho romaną] Aleksandrija – gamta prieš kultūrą, kūnas prieš protą, žmogus prieš mašiną – supranta, kad jų pasaulėžiūroje yra spragų. Manau, kad tai iš dalies esmė. Mūsų pasaulį ryja ši didžiulė, siaubinga mašina, bet mašina yra mūsų pasireiškimas. Jei mano pasaulėžiūra pasikeitė, tai tik tam, kad man būtų atskleista, jog bet koks „priešas“, kurį galime turėti, tvirtai įstrigo kiekvieno iš mūsų širdyje ir kad nėra kur pabėgti, jei ne per ją.“
-
Haley Kynefin yra rašytoja ir nepriklausoma socialinė teoretikė, turinti elgesio psichologijos išsilavinimą. Ji paliko akademinę bendruomenę, kad galėtų eiti savo keliu, integruodama analitinį, meninį ir mitinį pasaulius. Jos darbuose nagrinėjama galios istorija ir sociokultūrinė dinamika.
Žiūrėti visus pranešimus
