DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Jei gyvenate Kinijos mieste ar net Londone, tikriausiai esate taip įpratę prie aplink jus esančių stebėjimo kamerų – ant šviestuvų, pastatų kampų ir panašiai, – kad vos mirktelėtumėte. Tačiau tai, ką šiuolaikiniai miesto gyventojai laiko savaime suprantamu dalyku, ne visada buvo tiesa, ir dauguma žmonių nustebtų sužinoję, kad stebėjimas turi ilgą istoriją ir nuo pat pradžių buvo susijęs su bausmių mechanizmais.
Mąstytojas, kuris mums pristatė bausmės istoriją, susietą su stebėjimu, buvo Michelis Foucault, kuris mirė per anksti 1984 m., ir kurio tezė apie „panoptizmas“ Jau minėjau ankstesniame įraše. Jo darbai yra neišsenkantis įžvalgų šaltinis apie tai, kaip užmezgamas santykis su istorija – tai nėra savaime suprantama, bet reikalauja atidžiai apsvarstyti atsitiktinius, dažniausiai nenuspėjamus veiksnius, prisidėjusius prie dabartinės padėties. Ši įžvalga taip pat atveria kelią dabartinių socialinių praktikų kritikai, kuri kitaip galėtų atrodyti savaime pateisinama ir būtina.
Foucault raštai apie nušvitimą rodo, kad yra esminis skirtumas tarp „nušvitimo“ kantiškaja prasme, kuri pabrėžė universalų mokslinių ir filosofinių žinių momentą, ir „nušvitimo“ šiuolaikinės dabarties filosofijos prasme, kuri teisingai įvertintų tiek (kantiškąjį) universalumą, tiek tai, kas sąlygiška ir partikuliška, kas nepavaldu istoriniams dėsniams, deterministiškai suvokiama.
Savo esė „Kas yra nušvitimas?“ (1973 m.) „Fuko skaitytojas“(red. Rabinow, P., Niujorkas: Pantheon Books, p. 32–50) Foucault teigia, kad Kanto akcentuojamas universalumas turėtų būti sustiprintas Baudelaire'o modernybės apibūdinimu kaip būties ir tapsmo (arba universalumo ir ypatingumo) įtampa, tokiu būdu atrandant „amžiną“ (arba ilgalaikę vertę) trumpalaikėje, istoriškai sąlyginėje akimirkoje. Baudelaire'ui tai prilygsta savotiškam savęs išradimui.
Tačiau Foucault teigia, kad toks savęs išradimas leistų Kanto kritiką paversti aktualia dabartiniam laikui, tyrinėjant kas yra, tame, ką esame išmokyti priimti kaip būtiną ir universalų, kuo mes nebesame arba nebenorime būti, taip praktikuodami savotišką „peržengiantį“ nušvitimą. Norėčiau parodyti, kad tai labai aktualu mūsų laikams, ir atidžiai išnagrinėję istoriją, atvedusią mus į šią įtemptą dabartį, turėtume geriau atpažinti kuo mes nebenorime būti.
Taigi akivaizdus klausimas yra toks: kokias konkrečias dabarties sąlygines praktikas reikėtų pažeisti ir kaip tai būtų galima padaryti? Būtent čia prancūzų mąstytojo darbas apie bausmes ir stebėjimą tampa svarbus tiek, kiek jis taikomas dabartiniam laikui. Konkrečiai, galvoju apie pirmąjį išsamų Foucault „genealoginį“ tyrimą, kuriuo buvo siekiama atskleisti istoriškai efektyvius galios santykius (priešingai nei ankstesni „archeologiniai“ tyrimai, kurie atskleidė istoriškai formuojančius diskursus), Drausmė ir bausmė - Kalėjimo gimimas (Niujorkas: „Vintage Books“, 1995) – nors vėlesni tomai apie „seksualumo istoriją“ yra aktualūs kitaip.
Drausmė ir bausmė galima apibendrinti teigiant, kad tai leidžia išnagrinėti šiuolaikines baudžiamąsias ir kitas socialines praktikas, kurios žemina žmones drausmingiems, paklusniems kūnams, kol Seksualumo istorija – 1 tomas: Pristatymas (Niujorkas: „Vintage Books“, 1980) parodo, kaip „biopolitinė“ kontrolė vykdoma individų ir populiacijų atžvilgiu per „biogalią“.
In Drausmė ir bausmė Foucault domisi išskirtinai modernia (baudžiamąja) socialinės kontrolės forma, kuri, skirtingai nei ikimodernioji forma, nėra skirta piliečiams gąsdinti ir priversti juos paklusti. Pastarasis tikslas buvo pasiektas paverčiant nusikaltėlių bausmę viešu spektakliu, pavyzdžiui, kruvinu piešimo ir dalijimo į ketvirčius žaidimu (Foucault 1995, p. 3–6).
Vietoj to, šiuolaikinei kontrolei reikia daugybės įvairių piliečių drausminimo mikromechanizmų, tokių kaip „švelnus bausmės būdas“ – įkalinimas kalėjime, kuris buvo įgyvendintas stebėtinai greitai, taikant kruopščiai apskaičiuotas moraliai veiksmingas ir socialiai naudingas bausmes kaip apibendrinta bausmė už įvairius nusikaltimus XVIII a. pabaigoje.th ir anksti 19th amžių Europoje (Foucault 1995, p. 115–117). Tai taip pat apėmė „instrumentinį kūno kodavimą“, pavyzdžiui, šaudymo iš šautuvo discipliną (Foucault 1995, p. 153), taip pat „analitinę“ skaitymo mokymosi patirtį pagal skirtingus etapus (Foucault 1995, p. 159–160), vaikų mokymą vienodos „rašysenos“ formos (Foucault 1995, p. 176) ir vis „efektyvesnį“ ligoninėse esančios erdvės organizavimą.
Paradigminis drausminimo pavyzdys neabejotinai buvo „panoptinis“ kalinių stebėjimas kalėjimuose, sukurtas, remiantis Jeremy Benthamo 19thmodelis, siekiant užtikrinti maksimalų kalinių matomumą jų kamerose (Foucault 1995, p. 200–201).
Foucault išskiria tris pagrindinius drausminius mechanizmus, kurie visi prisideda prie individų formavimo ekonomiškai produktyvus, bet politiškai bejėgis, subjektai – jei tai skamba pažįstamai, atsižvelgiant į daugumos piliečių apatiją šiuolaikinėse demokratijose, turėtų būti aišku, kokia buvo dabartinio politinio pasyvumo, o gal net ir bejėgiškumo, istorija. Šie mechanizmai yra „hierarchinis stebėjimas“, „normalizuojantis vertinimas“ ir „nagrinėjimas“ (kuriame pirmieji du yra sujungti). Kartu jie sudaro „panoptinės“ visuomenės, pavadintos Benthamo optimalaus stebėjimo kalėjimo arba „Panoptikono“ vardu, stuburą. Toks „panoptizmas“
Foucault šioje knygoje parodo, kad šiuolaikinėje visuomenėje jis paplito dėl tokių mechanizmų, kaip minėti aukščiau, mikroveikimo. Beje, reikėtų atkreipti dėmesį, kad šiuolaikinis panopticizmas, vadovaujamasi reguliatyviu visiško skaidrumo ar visų piliečių matomumo idealu, gali būti suprantamas kaip sekuliari krikščioniško (taip pat ir kitų religijų) įsitikinimo, kad niekas negali išvengti „viską matančios Dievo akies“, versija.
Pasak Foucault, drausminės technikos, kuriomis buvo konstruojami žmonės, sukuria „paklusnius kūnus“ plačiame socialiniame spektre. „Kūnas yra paklusnus“, – sako Foucault (1995, p. 136), – „kurį galima paveikti, naudoti, transformuoti ir tobulinti“. Nors tai galėjo būti tikslas ankstesniais laikais, „technikos“, sudarančios šį modernų „paklusnumo projektą“, apėmė naujus elementus (Foucault 1995, p. 136–137), tokius kaip „kontrolės mastas“ (kuris sutelktas į individualus kūnai vietoj kolektyvo), „kontrolės objektas“ („judesių efektyvumas“; „ekonomika“) ir „modalumas“ („nepertraukiama, nuolatinė prievarta“ per priežiūrą, pratimus ir stebėjimą).
Nesunku prisiminti šiuolaikinius šių technikų atitikmenis, pavyzdžiui, tai, kaip šiuolaikiniuose oro uostuose tenka stovėti eilėse, laukti saugumo patikros, kol galima įlipti į lėktuvą, ir atlikti procedūras, kurių metu iš kišenių išimami daiktai ir visa kita – tai šiandieniniai mikrotechnikų, kurios sukuria „klusnius kūnus“, atitikmenys.
Trys aukščiau paminėti drausmės mechanizmai iš esmės yra savaime suprantami, tačiau kelios patikslinančios pastabos nebūtų pro šalį. Pirmasis, „hierarchinis stebėjimas,„yra „mechanizmas, kuris daro prievartą stebėjimo būdu; aparatas, kuriame technikos, leidžiančios matyti, sukelia galios poveikį“ (Foucault 1995, p. 170–171). Foucault įvardija keletą „observatorijų“, kurios buvo erdviniai „hierarchinio stebėjimo“ įkūnijimai ir buvo sukonstruotos tuo metu, kurį jis vadina „klasikiniu amžiumi“ (maždaug nuo 1650 iki 1800 m. Europoje): karinė stovykla kaip „beveik idealus modelis“ – „...galios, veikiančios bendro matomumo būdu, diagrama“, „...ligoninės, prieglaudos, kalėjimai, mokyklos“ (1995, p. 171) ir „dirbtuvės ir gamyklos“ (1995, p. 174). Normatyviai kalbant, juos visus siejo tai, kad „...tobulas drausmės aparatas leistų vienu žvilgsniu nuolat matyti viską“ (1995, p. 173).
Kitokių hierarchinio stebėjimo rūšių – su aukštesnio ir žemesnio lygio konotacija – pasižyminčių kontrolės efektu, paverčiančiu žmones paklusniais kūnais, rasti nesunku. Mokytojai ir dėstytojai yra susipažinę su nuožulniu sėdėjimo eilių išdėstymu mokyklose ir universitetuose, kur optimaliai apšviestos klasės ir paskaitų salės su dideliais langais palengvina studentų matomumą, mokymąsi ir drausmę. Tokios praktikos atitikmenų galima rasti gamyklose ir ligoninėse.
Paklusnius kūnus taip pat gamina „normalizuojantis vertinimas„(Foucault 1995, p. 177–184), kuri apima „normos galią“. „Kaip ir stebėjimas, ir kartu su juo“, – pastebi Foucault (1995, p. 184), – „normalizavimas tampa vienu iš didžiausių galios instrumentų klasikinės eros pabaigoje.“
Nors anksčiau asmenys buvo vertinami pagal savo veiksmų moralinę vertę, šiandien jie suskirstomi pagal skalę, kuri juos vertina kitų atžvilgiu, dažniausiai pagal kiekybiškai įvertinamus kriterijus. Tai galima pamatyti visur, ne tik mokyklose ir universitetuose. Restoranai, oro linijos, automobilių nuomos bendrovės, viešbučiai ir švietimo įstaigos yra vertinami pagal tam tikrą „normą“, pagal kurią jie vertinami. Be to, šios socialinės praktikos netoleruoja skirtumų – visi turėtų laikytis tų pačių standartų.
Geriausios egzaminas kaip disciplininė praktika, redukuojant kūnus iki paklusnumo, yra pažįstama visiems (Foucault 1995, p. 184–194). Iš tiesų, egzamino įvedimas leido susieti individų žinias su konkrečiu valdžios įgyvendinimu. Pasak Foucault (1995, p. 187), „tyrimas matomumo ekonomiją pavertė valdžios įgyvendinimu.Jis atkreipia dėmesį į ironišką pokytį, būtent į tai, kad ikimodernus galia buvo matomas, o valdžios subjektai daugiausia buvo nematomas, palyginus su modernus, drausminė valdžia, kuri veikia per savo nematomumas, tuo pačiu metu nustatant privalomą matomumas apie disciplininius (t. y. drausminius) dalykus (1995, p. 187). Man nereikia priminti skaitytojams, kiek tai suintensyvėjo po COVID-XNUMX, bet technologinėmis priemonėmis, kurių net Foucault negalėjo numatyti.
Be to, tyrimas „taip pat į dokumentacijos sritį įneša individualumo,„per archyvavimą, kurio metu asmenys įtraukiami į „rašto tinklą“, tikrą „juos fiksuojančią ir fiksuojančią dokumentų masę“ (Foucault 1995, p. 189). Kaip drausminės galios mechanizmas, tyrimas,“apsuptas visų savo dokumentinių technikų, kiekvieną individą paverčia „atveju“„(1995, p. 191). Todėl negalima pervertinti to, kaip tyrimas prisidėjo prie „paprasto individualumo“, kuris anksčiau buvo nepastebimo tamsoje, perkėlimo į matomumo šviesą, kuri eina koja kojon su drausmine kontrole, paverčiant individą „galios padariniu ir objektu“ (1995, p. 192), tai yra, „paklusniu kūnu“.
Foucault taip pat nepastebi fakto, kad daugelis socialinių mokslų disciplinų, tokių kaip psichologija, yra susijusios su tuo, priešingai nei galima tikėtis. Tai akivaizdu, kai jis pastebi, Apie tyrimas (1995, p. 226–227):
...egzaminas išliko itin artimas jį formavusiai disciplininei galiai. Jis visada buvo ir tebėra esminis disciplinų elementas. Žinoma, atrodo, kad jis buvo spekuliatyviai išgrynintas, integruodamasis su tokiais mokslais kaip psichologija ir psichiatrija. Ir iš esmės jo pasirodymas testų, pokalbių, apklausų ir konsultacijų pavidalu, matyt, yra skirtas ištaisyti drausmės mechanizmus: edukacinė psichologija turėtų ištaisyti mokyklos griežtumą, lygiai taip pat, kaip medicininis ar psichiatrinis pokalbis turėtų ištaisyti darbo drausmės poveikį. Tačiau neturime būti klaidinami; šie metodai tik nukreipia asmenis nuo vienos disciplinos valdžios prie kitos ir koncentruota ar formalizuota forma atkuria kiekvienai disciplinai būdingą galios ir žinojimo schemą...
Rezultatas? Šiandienos visuomenės yra visur esančios karceralinis (panašus į kalėjimą), kur kūnas nebėra laikomas sielos ar proto kalėjimu (kaip buvo manoma nuo pitagoriečių laikų per krikščionybę iki ankstyvųjų naujųjų laikų), bet atvirkščiai. Todėl savotiškas moderniosios eros atradimas buvo tas, kad „veikiant“ individų protus, jų kūnus galima kontroliuoti daug efektyviau nei atvirkščiai. Dabartinė era, regis, ištobulino šį abejotiną procesą, kenkdama žmonėms, kurie jį patiria.
Foucault atkreipia dėmesį į tam tikrą architektūros rūšį, atsiradusią jo dokumentuotu laikotarpiu, kuri metaforiškai apibūdina bendrą visuomeninę funkciją, kurią atlieka nuo to laiko išsivysčiusios įvairios disciplininės technikos (Foucault 1995, p. 172):
Tuomet iškyla visa problema: architektūra nebėra statoma vien tam, kad būtų matoma (kaip rūmų pompastika) ar stebima išorinė erdvė (plg. tvirtovių geometrija), bet tam, kad būtų galima atlikti vidinę, artikuliuotą ir detalią kontrolę – kad būtų matomi tie, kurie yra jos viduje; apskritai kalbant, architektūra, kuri transformuotų individus: veiktų tuos, kuriuos ji glaudžia, kontroliuotų jų elgesį, perduotų jiems galios poveikį, sudarytų sąlygas juos pažinti, keisti. Akmenys gali padaryti žmones paklusnius ir labiau pažinius.
Jei kas nors įtartų, kad Foucault ketino tik dokumentuoti aukščiau trumpai aprašytas drausmines praktikas, tai būtų klaida – Foucault kalėjimo, o tiksliau, įkalinimo būdų, genealogija buvo akivaizdžiai motyvuota kritinių svarstymų, atsižvelgiant į jo susidomėjimą santykinė autonomijaTai paaiškina jo 20-ies apibūdinimą.thamžiaus visuomenę kaip visiškai „kalinę“. Kitaip tariant, anksčiau minėta „drausminė prievarta“, užuot apsiribojusi karinėmis patalpomis, tapo paplitusi šiuolaikinėje eroje. Nenuostabu, kad Foucault sarkastiškai ir su neslėptomis kritinėmis implikacijomis pastebi (1995, p. 227–228):
Ar stebina, kad celinis kalėjimas su savo reguliaria chronologija, priverstiniu darbu, stebėjimo ir registracijos institucijomis, normalumo ekspertais, kurie tęsia ir daugina teisėjo funkcijas, tapo šiuolaikine bausmės priemone? Ar stebina, kad kalėjimai primena gamyklas, mokyklas, kareivines, ligonines, kurios visos primena kalėjimus?
Šiandien šis procesas vystėsi daug toliau ir, kaip rodo Foucault draugas ir kolega Gilles'is Deleuze'as, gali tapti dar grėsmingesnis. Tačiau naudinga atkreipti dėmesį į Foucault darbą šiuo klausimu, nes jis rodo, kad dabartinis nuolatinis bandymas įgyti visišką technologinę žmonių kontrolę visame pasaulyje, ypač taikant visur esančią stebėseną – jų demokratinių laisvių sąskaita – neatsirado iš niekur. Jis buvo kuriamas jau šimtmečius. Ir mes nebenorime būti tokios nepagrįstos kontrolės objektais.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
