DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Gerokai anksčiau, nei Freudas suformulavo konfliktą arba, geriausiu atveju, įtampą tarp ilgalaikių psichinių – taigi ir kultūrinių – jėgų Erosas (gyvenimo varomoji jėga) ir Tanatosas (mirties varomoji jėga), ikisokratiškasis graikų filosofas, Empedoklis, atvėrė kelią tam, postuluodamas atitinkamą priešingų sąvokų porą – Meilę (philia) ir Strife (Erisas) arba neapykanta (neikos). Pasak Empedoklio, šios jėgos veikia keturis elementus – ugnį, žemę, orą ir vandenį – pakaitomis kurdamos ir griaudamos kosmosą arba pasaulį, kokį jį žinome.
Senovės graikams kosmosas buvo chaoso priešingybė, todėl galima daryti išvadą, kad, atsižvelgiant į antagonistinį Meilės ir Kovos ryšį, kosminis pasaulis niekada nebūna visiškai sutvarkytas, o visada yra šių dviejų archajiškų konkurentų junginys, kuriame dominuoja tai vienas, tai kitas. K. Scarlett Kingsley ir Richard Parry (2020) taip pakomentuoja ištrauką, kurioje Empedoklis aprašė šį procesą:
Iškart pribloškia šios schemos visapusiška simetrija. Atrodo, kad ji nagrinėja atsiradimą ir išnykimą, gimimą ir mirtį, ir tai daro su elegantiška pusiausvyra. Keturios šaknys susijungia ir susilieja, veikiamos Meilės, o jas skiria Kova. Tuo pačiu metu elementai aktyviai siekia homogenizacijos pagal giminystės principą... Nors šioje ištraukoje aprašomi laikotarpiai, kai viena iš jėgų dominuoja, ji taip pat aprašo ciklą. Viena jėga galiausiai nenugali kitos; veikiau jų dominavimo laikotarpiai nuolat keičiasi vienas po kito.
Šio aprašymo ir Freudo pasakojimo apie Eroto ir Tanatoso santykį (cituojamo aukščiau pateiktame straipsnyje) panašumas yra stulbinantis ir liudija apie ilgalaikį žmonių suvokimą, kad meilė ir neapykanta yra ne tik tarpasmeniniai reiškiniai, bet ir peržengia šį lygmenį, apimdami kosminę visumą cikliško kūrimo ir naikinimo proceso požiūriu.
Atitinkamai, dieviškasis „kūrimo iš nieko“ aktas (kūryba iš nieko; oficiali bažnyčios pateikta Dievo kūrybinio akto interpretacija), aprašyta Pradžios knygos pradžioje, gali būti laikoma dieviškosios meilės aktu. Gerai žinoma ištrauka iš 1 Korintiečiams 13:13, būtent: „Taigi dabar pasilieka tikėjimas, viltis ir meilė – šis trejetas, bet didžiausia iš jų yra meilė“, taip pat gali būti vertinama šioje šviesoje. Kodėl? Nes jei meilė yra „didžiausia“, tai reiškia, kad kitos dvi turi ją numatyti kaip kuriančiąją, kūrybinę jėgą, be kurios nei tikėjimas, nei viltis neturėtų prasmės.
Atsižvelgiant į tai, galima būtų susimąstyti, ką reiškia šio straipsnio pavadinimas: „Meilė yra viskas, ko tau reikia...“, atkartojantis pažįstamą... Beatles daina„Viskas, ko tau reikia, yra meilė...“ Neseniai man tai priminė, kai su partneriu vėl žiūrėjome vieną mėgstamiausių filmų – Julie Taymor Per visatą (2007); savotiškas asinchroninis Milošo Formano miuziklo prieš Vietnamo karą papildantis kūrinys, PlaukaiOr 1979 – kuri baigiasi ten, kur pagrindinis veikėjas (-iai) atlieka dainą.
Kaip tai rodo, pasakojimas apie Per visatą (kuris taip pat yra Johno Lennono parašytos dainos pavadinimas) yra įterpta į „The Beatles“ muziką (veikiančią kaip savotiškas choras, komentuojantis vykstančius įvykius), tačiau ją dainuoja filmo aktoriai, ypač Evanas Rachel Wood (Lucy), Jimas Sturgessas (Jude'as), Joe Andersonas (Maxas) ir TV Carpio (Prudence).
Kaip ir Plaukai, tai antikarinis miuziklas, kurio fonas – Vietnamo karas. Kaip ir visuose karuose, Vietnamo karas šiuose dviejuose filmuose vaizduoja griaunamąją Tanatoso, arba Nesantaikos/Neapykantos, jėgą, o Claude'o ir Sheilos santykiai (...) Plaukai) ir tarp Liusės ir Džudo (m. Per visatą), atitinkamai, įkūnija Erosą arba Meilę. Tai, kad Per visatą Daina baigiasi tuo, kad Jude'as dainuoja „All you need is love...Love is all you need“ Liusi ant pastato stogo Niujorke, po trumpo išsiskyrimo, taip perteikdamas laikiną Eroto/Meilės triumfą prieš Tanatosą/Kovą – laikiną, atsižvelgiant į ciklišką vieno dominavimo kitam pobūdį. Tai susiję su jų pačių meilės santykiais, kuriuose laikinas išsiskyrimas eina prieš meilės susitaikymą, bet taip pat signalizuoja apie galutinę Vietnamo konflikto pabaigą.
Kai kurie „The Beatles“ kūriniai šiame filme tiesiog žėri meilės ženklų; ne tik pati gražiausia „All you need is love…“, bet ir tokios dainos kaip „All my loving“, „If I fell in love with you…“, „I wanna hold your hand“ (ją TV Carpio atlieka švelniu, įsimintinai gražiu balsu), „Oh! Darling“, „Let it be“ ir „Hey Jude“ (kuri, kaip ir galima nuspėti, susijusi su Jude personažu).
Dar kartą peržiūrėjęs filmą, prisiminiau laiką, praleistą Velso universitete Kardife kaip mokslinis bendradarbis, kur turėjau garbės dalyvauti Kardifo simfoninio orkestro „The Beatles“ muzikos atlikime. Įsivaizduokite filharmonijos orkestrą, simfoninėje salėje atliekantį tokias dainas kaip „Yesterday“ ir „Norwegian Wood“ – tada susidarytumėte įspūdį apie „The Beatles“ kompozicijų didybę ir jose slypinčią Eroso/Meilės giją.
Prieš pradėdamas dirbti Kardife, kai studijavau Jeilio universitete kaip podoktorantūros stažuotojas, buvau matęs visus „The Beatles“ vaidybinius filmus – nuo Sunkios dienos naktis (1964) į tebūnie (1970 m.) – visą parą veikiančiame Jeilio universiteto kino teatre, Linkolno teatre, ir net tada, maždaug Folklando karo tarp Didžiosios Britanijos ir Argentinos metu, šie muzikiniai ekstravagancijos man atrodė kaip kaltinantis pirštas į kariaujančias šalis.
Skaitytojai jau turėtų suprasti, ką noriu pasakyti; noriu pasakyti, kad šiuo metu gyvename itin intensyvioje Tanatoso/Kovos su pasauliu sandūroje, kurioje išryškėja Tanatoso/Kovos su pasauliu dominavimas, o tam reikia tokio pat intensyvaus Eroso/Meilės jėgų atgaivinimo, kad būtų galima nugalėti destruktyvias technokratines ir neofašistines jėgas, siaučiančias dabartiniame pasaulyje (bent jau kol kas). Yra daug būdų tai padaryti, ir jei tik tvirtai atsimename, kad meilė pasireiškia skirtingai, tai neturėtų būti sunku padaryti.
Senovės graikai pripažino keletą; jie išskyrė bent vieną iš jų keturios meilės rūšys, būtent, Erosas, Filija, Agapė (labdara) ir Storgė (ir galima būtų pridėti Filautija arba meilė sau), kurios (atitinkamai) žymėjo erotinę meilę, brolišką meilę arba draugystę, dieviškąją meilę (meilę Dievui, bet taip pat ir Dievo meilę žmonėms, ir meilę tam, kas dieviška kiekviename žmoguje) ir šeimos meilę. Ugdant tokią meilę šiuo tamsos metu, jau būtų suduotas galingas smūgis globalistams technokratams. Taip pat atminkite, kad meilei reikia veiksmų, kurie būtų pradėti, nesvarbu, ar tai būtų geras poelgis artimui, ar (paradoksalu) kova su kabalu įvairiais lygmenimis, siekiant galutinio tikslo – atkurti meilę pasaulyje.
Neseniai parodytas televizijos serialas pabrėžia paskutinį aukščiau pateiktą teiginį. Jis pavadintas Visa šviesa, kurios nematome (pagal Anthony Doerr romaną) ir vyksta Antrojo pasaulinio karo pabaigoje Prancūzijos pajūrio miestelyje Saint-Malo, kur akla prancūzė (Marie-Laure) ir jos tėvas, anksčiau saugojęs brangakmenių kolekciją Paryžiaus muziejuje, prisiglaudė pas pastarojo dėdę ir jo seserį. Marie klausosi įkvepiančio žmogaus, kurį pažįsta kaip „profesorių“, pokalbio trumpųjų bangų radijo stotyje, ir, jai nežinant, jaunas, talentingas vokiečių kareivis, dirbantis radijo operatoriumi, taip pat klausosi „profesoriaus“ išminties, kuris kalba savo klausytojams apie „visą šviesą, kurios nematome“.
Trumpai tariant, vertingiausias jos tėvo saugomas brangakmenis – deimantas, vadinamas „liepsnų jūra“, – yra paslėptas bute, kurį jie dalijasi su jos dėde ir jo seserimi, kurie pasirodo esantys pasipriešinimo nariai. Mirtinai sergantis gestapo karininkas fon Rumpelis ieško šio brangakmenio, nes tiki, kad šis kitaip „prakeiktas“ brangakmenis turi gydomųjų galių. Paskutiniame epizode Verneris, Marie-Laure ir fon Rumpelis susiduria „akis į akį“ bute – nepaisant to, kad yra akla, Marie turi nuostabius kompensacinius klausos ir lytėjimo gebėjimus – ir jiedu kartu jaunuoliai nugali priešą.
Filmo pasakojimas yra meilės istorija, bet ne įprasta prasme, kuri suaktyvėja tik pasakojimo pabaigoje – meilės pradžioje, kai baigiasi žmonių neapykantos (Thanatos) ir kančios, susipynusios su meile (Eros), istorija. Į akis krenta apčiuopiamas būdas, kuriuo meilė, jungianti tuos, kurie priešinasi nacių agresoriams, leidžia jiems tęsti gyvenimą, nepaisant artimųjų netekties.
Kad niekam nesugadintume serialo įspūdžių, pakanka pasakyti, kad pagrindinių istorijos veikėjų gyvybių paaukojimas dėl gyvųjų (archetipinis motyvas Vakarų mene ir kultūroje, kurio paradigma yra Kristaus mirtis) yra esminė apimančios meilės, persmelkiančios šį jaudinamą kino meno kūrinį, išraiška.
Tai atitinka Formano teiginius. Plaukai, kur hipis Bergeris paaukoja savo gyvybę dėl Claude'o, netikėtai būdamas išsiųstas į Vietnamą vietoj Claude'o, kai pakeičia pastarąjį, kad jam (Claude'ui) būtų sudarytos sąlygos pirmajam seksualiniam kontaktui su moterimi prieš išsiunčiant jį į karą. Karo (nesantaika, Thanatos) ir meilės (Eros) sugretinimas negalėtų būti aiškesnis nei bet kuriame iš šių dviejų kinematografinių kūrinių.
Galėčiau ilgai ir nuobodžiai kalbėti apie visa apimančią meninę ir literatūrinę amžinos kovos tarp meilės ir neapykantos – arba, mažiau akivaizdžia forma, tarp kūrybinių kultūrinių praktikų ir destruktyvių – tematizaciją. Tačiau galbūt reikėtų trumpai paaiškinti šių dviejų antagonistinių jėgų ir dviejų kitų neišdildomų žmonių visuomenės galių santykį, kad viskas būtų platesniame kontekste. Galvoju apie meilės ir neapykantos, viena vertus, ir proto bei vaizduotės, kita vertus, santykį. Ir kur geriau kreiptis, jei ne į bardą, kuris visada yra po ranka tokiam Šekspyro mylėtojui kaip aš.
Iš daugelio jo pjesių, kuriose tematizuojama meilė (ir kartu jos mirtinas priešas – neapykanta), šiuo atžvilgiu išsiskiria ši Vidurvasario nakties sapnas (apie 1596 m.) – visiems gerai žinoma Atėnų ir fėjų karaliaus Oberono, jo karalienės Titanijos ir išdykėlio Pako (dar žinomo kaip Robinas Gudfelovas), kuris lašina gėlių meilės sultis į žmonių ir kitų būtybių akis, mišką pasaka.
Atėnai simbolizuoja protą, o miškas – vaizduotę. Šekspyras parodo savo stulbinamą įžvalgą į jųdviejų santykius, leisdamas keturiems romantiškai susipynusiems jauniems atėniečiams nevilties apimtiems patekti į mišką, nes vienos iš dviejų moterų tėvas įsakė jai tekėti už vyro, kurio ji nemyli. Savaime suprantama – juk tai romantinė komedija – galiausiai viskas susiklosto juokingai (bet kartu ir rimtai), kai Pakas abiem atvejais užtikrina, kad tinkama moteris gautų savo vyrą, prieš grįždamas į proto citadelę.
Išvada? Maždaug šimtą aštuoniasdešimt metų prieš tai, kai Imanuelis Kantas savo veikale apvertė filosofinę tradiciją aukštyn kojomis Grynojo proto kritika Parodydamas, kad protas ir vaizduotė nėra mirtini priešininkai (kaip daugiausia buvo dėstoma filosofijoje), o epistemologiniai sąjungininkai, Šekspyras numatė šį epochinį intelektualinį įvykį. Jis tai padarė nubrėždamas būtiną kelią, kurį žmonės turi nueiti, kad taptų brandžiomis, racionaliomis būtybėmis: prieš grįžtant į blaivią proto buveinę (Atėnus) išmintingesniu žmogumi, reikia pereiti kerintį vaizduotės mišką.
Kitaip tariant: menas ir literatūra nėra proto priešai – jie yra žinių siekimo partneriai. ir ieškant išminties ir meilės, galima pridurti. Ši įžvalga neįkainojama tuo metu, kai kovoje su tironija reikia pasitelkti ne tik protą, bet ir vaizduotę.
Ne tai, kad šiuo atžvilgiu nepasitaiko lemtingų nesusipratimų. Tai meistriškai iliustruoja Peterio Weiro Mirusių poetų draugija 1989 m., kurioje pateikiamos vietos Vidurvasario nakties sapnas tragiškos istorijos, nutikusios prestižinėje Naujosios Anglijos vidurinėje mokykloje, kontekste. Nors įkvepiantis anglų kalbos poezijos mokytojas ponas Keatingas stengiasi padėti savo mokiniams suprasti vaizduotės vertę, ne visi supranta, kad jis to nenori daryti proto sąskaita. Tai ne pasirinkimo tarp dviejų dalykų klausimas; tai šių gebėjimų įkūnijimo gyvybę teikiančioje erdvėje klausimas. apimti.
Deja, vienas iš Keatingo žvaigždžių mokinių, kurio tironiškas tėvas nepritaria sūnaus vaidmeniui Pucko vaidmenyje mokyklos pastatyme... Vidurvasario nakties sapnas, grasina išsiųsti jį į karo akademiją, o sūnaus neviltis priveda jį prie savižudybės – su nuspėjamomis pasekmėmis pono Keatingo darbui mokykloje. Tačiau paskutinė filmo scena liudija apie raminantį faktą, kad jo mokymas nebuvo veltui.
Šis sudėtingas filmas supina skirtingas gijas, tokias kaip komedija, tragedija, vaizduotė, protas, neapykanta ir meilė, tačiau jį įvertintų tik žiūrovai, imlūs gyvenimo vaizdavimui visoje jo daugialypėje šlovėje. Pamenu, kaip vienas kolega iš universiteto, kuriame dėsčiau, Anglų kalbos katedros jį pavadino „romantiškomis nesąmonėmis“. Jis vartojo žodį „romantiškas“ ne populiariąja prasme, vartojama ašaras traukiančiuose meilės romanuose, o istorine, literatūrine ir menine prasme, kuri metė iššūkį pernelyg siaurai, racionalistinei realybės sampratai, su kuria kartais susiduriama XVIII a. kultūros produktuose.th amžiuje.
Tai vaizdžiai pavaizduota Williamo Blake'o satyriniame paveiksle, NiutonasPaveiksle mokslininkas pavaizduotas itin nepatogioje, pritūpęs, nuogas ir skriestuvu ant ritinio piešiantis geometrinę figūrą. Akivaizdu, kad Blake'as tam nepritarė.
Tačiau nebūtina atmesti mokslo meno naudai. Pono Keatingo mokymas Weiro knygoje Mirusių poetų draugija įkūnija suvokimą, kad abu šie fakultetai turi savo vietą gyvenime, pavyzdžiui, kai jis entuziastingai sako studentams, kad tokios disciplinos kaip inžinerija yra būtinos, nes jos palaiko gyvybę ir visuomenę, bet kad jos nėra „tai, dėl ko mes gyvename!“.
Jis užsimena, kad mes gyvename dėl meilės. Kaip ir Šekspyras bei Kantas, kurie buvo pagrindiniai romantizmo raidos šaltiniai, Keatingas mano, kad turėtume leisti vaizduotei ir protui egzistuoti kartu, tačiau meilė (apskritąja prasme) yra vienintelis dalykas, dėl kurio gyvenimas vertas gyvenimo. Jei norime nugalėti kabalą – kuris akivaizdžiai nesupranta paties meilės esmės (išskyrus tai, kad jiems reikia ją sunaikinti, kad nepralaimėtų kovos), – neturėtume praleisti nė vienos progos patvirtinti Eroso visu jo kūrybiniu didingumu.
Viskas, ko tau reikia, yra meilė
Viskas, ko tau reikia, yra meilė
Viskas, ko tau reikia, yra meilė, meilė
Meilė yra viskas, ko tau reikia…
John Lennon
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
