DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Gyvenimas veikiančio ugnikalnio šešėlyje yra rimta patirtis. Toks stratovulkanas kaip Popocatépetl, kuris nahuatlių kalba reiškia „rūkstantis kalnas“, kraštovaizdyje nuolat primena didžiulę ir griausmingą gamtos galią. Vulkanas yra gražus, bet įspūdingas, memento mori.
Popocatépetlis, vietinių pravardžiuojamas „El Popo“ arba „Don Goyo“, gyvena rytinėje Transmeksikietiškos vulkaninės juostos pusėje, glėbyje su savo vulkaniniu dvyniu, ilgai miegančiu Iztaccíhuatl („baltąja panele“). Išaugęs iki 17,802 XNUMX pėdų aukščio, jis (taip, mums he yra gyva būtybė) yra antra pagal aukštį viršukalnė Meksikoje; ją supa daugiau nei 25 milijonai žmonių Pueblos, Tlaxcala, Morelos ir Meksikos valstijose.
Nuo 1994 m., kai pabudo iš miego, El Popo pateisino savo vardą. Beveik kasdien iš jo kraterio kyla švelnus dūmų srautas – keistai guodžiantis ženklas, kad žemė šilta nuo judėjimo. Tiek vietiniai meksikiečiai, tiek užsieniečiai ugnikalnį mato kaip dvigubą jėgą – ir gražią, ir potencialiai destruktyvią, kupiną simbolikos.
Turtinga ugnikalnį gaubianti mitologija padeda žmonėms suvokti savo santykį su galingomis jėgomis juos supančioje aplinkoje, kurių jie negali kontroliuoti. Nors Popo nuolat primena mirtį, nė vienas mitas apie jį nevaizduoja jo tiesiog kaip „pavojingo“. Jis toli gražu nėra piktadarys ar pikta dvasia; jis veikiau yra galinga, tačiau geranoriška būtybė. El Popo yra „draugas“, sargas, karys ir meilės bei ištikimybės simbolis.
Prieš kelias dienas jis pradėjo erzinti.
Šio trumpo tyrimo tikslas – išnagrinėti mitų kūrimo procesus krizės ar stichinės nelaimės akivaizdoje. Kaip ir virusas, ugnikalnis yra galingas gamtos reiškinys, kurio žmogus negali prisijaukinti. Galbūt galime pasiruošti jo poveikiui ir numatyti jo dundesį, tačiau tam tikru mastu tie, kurie gyvena netoli ugnikalnio, turi susitaikyti su jo griaunamąja galia jų egzistencijai.
Mitas ir pasakojimas leidžia mums įžvelgti šį neišvengiamą pavojų niuansuotame patirties gobelene, apimančiame visą gyvenimą. Šis gobelenas harmoningai įpina mus į aplinką, kurioje gyvename, o ne atskiria nuo jos tamsos. Jis leidžia mums pažvelgti į pasaulį per tekstūruotą ir poetišką prizmę, holistinį ir įsišaknijusį meilėje. Jis padeda mums įveikti baimę ir nustatyti savo vertybių prioritetus.
Idealiu atveju prieiga prie mokslinių duomenų turėtų praturtinti šiuos mitus, padidindama mūsų gyvenimo suvokimo ryškumą. Mes galime nesugebėti kontrolė gamtos jėgas mūsų aplinkoje, tačiau supratimas, kaip jos veikia, gali padėti mums įgudžiau valdyti savo santykius su jomis.
Tačiau pernelyg dažnai moksliniai „ekspertai“ galiausiai sumažina mūsų gebėjimą suvokti realybę. Deja, padidėjęs duomenų kiekis veda prie tunelinio matymo, išryškindamas suvokiamą grėsmių svarbą ir išryškindamas mitų grožį bei niuansus. Įniršę iš puikybės, jie įsivaizduoja, kad savo žinias turėtume naudoti ne tam, kad praturtintume savo santykius su gamtos pasauliu, o tam, kad jį valdytume ir kontroliuotume.
Dar blogiau, šie „ekspertai“ linkę laikyti save apsišvietusiais ir bando primesti savo supaprastintą pasaulėžiūrą kitiems. Daugelis žmonių, kuriuos jie evangelizuoja, ne tik turi skirtingus prioritetus, bet ir šimtus metų praktinės patirties, kaip elgtis aplinkoje, kurioje gyvena.
Čia trumpai panagrinėsiu keturis mitus, kuriuos sukūrė įvairios tautos, gyvenančios Popocatépetl šešėlyje (vieną ikiispanišką tradicinį, vieną pokolonijinį tradicinį, vieną modernų ir urbanistinį bei vieną užsieniečio sukurtą). Šie mitai tarsi apsaugo nuo supaprastintų, smarkiai apkarpytų, baime grįstų naratyvų, kurie mums primesti iš išorės.
Akivaizdu, kad kuo senesni ir kultūriškai įsišakniję šie mitai, tuo jie paprastai stipresni; tačiau įdomu pastebėti, kad net užsieniečiai gali kurti savo mitus, kurie juos veiksmingai integruoja į šiuos prasmių gobelenus.
Svarbiausia, tikiuosi, kad šie pavyzdžiai įkvėps mus, susiduriant su panašia keblia situacija iš skirtingų kultūrinių perspektyvų. Kai kurie iš mūsų galime turėti gilias šaknis religinėse ar dvasinėse tradicijose arba fizinėse bendruomenėse, siekiančiose šimtmečius; kiti gali turėti mažai arba visai neturėti įsišaknijusių mitologinių tradicijų.
Bet kuriuo atveju, mes galime įsitraukti į mitų kūrimo procesą, įausti save į gražius gobelenus, apimančius visą egzistenciją ir išryškinančius mūsų tikruosius prioritetus, ir tokiu būdu atremti supaprastintų imperialistinių „ekspertų“, siekiančių diktuoti mūsų gyvenimus, puolimą.
„Ekspertų“ imperiniai pasakojimai: daugiau duomenų, mažiau niuansų
Pastaruosius porą mėnesių El Popo spjaudėsi daugiau pelenų nei įprastai. Tačiau pastarąją savaitę įvyko keli nedideli išsiveržimai.
Šeštadienį, gegužės 20 d., Benito Chuareso tarptautiniame oro uoste, viename labiausiai apkrautų Šiaurės Amerikos oro uostų, buvo priverstas užsidaryti daugiau nei penkias valandas dėl vulkaninių pelenų iškritimo. Daugiau nei 100 skrydžių buvo atidėti arba atšaukti, o Krašto apsaugos ministerija dislokavo daugiau nei 7,000 karių padėti gyventojams netoli ugnikalnio evakuacijos atveju. Sekmadienį, gegužės 21 d. CENAPRED įjungė šviesoforo perspėjimo sistemą (panašiai kaip naudota Covid metu) nuo „Geltonosios 2 fazės“ iki „Geltonosios 3 fazės“ – aukščiausio lygio prieš raudonąją.
Vulkanas yra atidžiai stebimasAplink kraterį išdėstytos šešios kameros ir terminio vaizdo įrenginys, dvylika visą parą veikiančių seismologinio stebėjimo stočių, o 24 mokslininkų nuolat stebi šį iš centrinio komandų centro Meksiko mieste gaunamą duomenų srautą. Mokslininkai stebi pelenų debesis, tikrina seismografų judėjimą, fiksuoja vėjo modelius ir stebi dujas aplink viršūnę arba netoliese esančiuose šaltiniuose.
"Kaip visa tai paaiškinti 25 milijonams neekspertų, gyvenančių 62 kilometrų (100 mylių) spinduliu ir taip įpratusių gyventi netoli ugnikalnio?„klausia María Verza“ „Associated Press“ pranešime. "Valdžios institucijos sugalvojo paprastą ugnikalnio „šviesoforo“ idėją su trimis spalvomis: žalia – saugumui, geltona – pavojaus signalui ir raudona – pavojui."
Oficiali vyriausybės įspėjamoji grafika apie „šviesoforą“.
Iš tiesų „paprasta idėja“. Šviesoforo sistema palaiko lygiai tris niuansų atspalvius, kurių pagrindinis skirtumas, kiek suprantu, atrodo, yra baimės lygis, kurį mūsų prašoma išlaikyti. Nepaisant viso jų techninio sudėtingumo ir 24 valandas per parą veikiančių panoraminių duomenų srautų, valdžios institucijų ir „ekspertų“ žinutė susiveda į kažką beveik įžeidžiančiai vaikiško ir šventvagiško: monolitinį prašymą bijoti.
Galbūt jums bus atleista, jei manysite, kad duomenų rinkimo tikslas yra įveikti baimę. Žinios yra galia, kaip sakoma; taigi, jei žinome daugiau, ar neturėtume bijoti mažiau? „Ekspertai“ galėtų pateikti žmonėms duomenis, padidindami jų aplinkos vertinimo skiriamąją gebą; tačiau vietoj to jie sumažina tą skiriamąją gebą, išgrynindami savo žinias iki vienakryptės pavojaus žinutės.
Vulkanas tampa pavojaus simboliu ir niekuo daugiau; nebėra jo grožio, kultūrinės reikšmės; nebėra niūrios gyvenimo paslapties. Don Goyo – neabejotinai he – tampa tiesiog „juo“: nebe draugu, o grėsmingu Kitu.
Šalia ugnikalnio gyventojų tekstūruoto, poetiško mentaliteto ši tariamai šviesi žinia atrodo kaip grubi ir nesudėtinga. Tačiau žiniasklaidai sunku suprasti, kodėl jų supaprastintos idėjos negali pasiekti akivaizdžiai neišprususios auditorijos.
NMás ataskaitos: [Pastaba: šis vaizdo įrašas gali būti blokuojamas už Meksikos ribų, išbandykite VPN arba tarpinį serverį.]
"Nepaisant intensyvios Popocatépetl ugnikalnio veiklos ir didelio kiekio pelenų, nukritusių ant aplink ugnikalnį esančių bendruomenių, Santjago Chalitzintlos gyventojai tęsia savo įprastą veiklą, nes sako, kad prie to pripratę. Miestelio gyventojai išėjo į gatves, parduotuvės ir turgūs lieka atidaryti, daugelis žmonių dirba laukuose arba po atviru dangumi. Vienintelis skirtumas tas, kad asmeninės pamokos sustabdytos […]. Vulkaninė veikla nelabai pakeitė gyvenimą bendruomenėse, gyvenančiose netoli koloso. Dauguma žmonių ignoruoja sveikatos apsaugos institucijų rekomendacijas vengti eiti į lauką ir dėvėti veido kaukes."
Artimiausia ugnikalniui gyvenvietė yra Santjago Xalicintla, esanti vos už aštuonių mylių nuo kraterio.
Toña Marina Chachi, visą gyvenimą Santjago Xalicintlos gyventoja, kuriai dabar 63 metai, jau anksčiau turėjo evakuotis. 1994 m. išsiveržimas sukėlė pelenų lietų, kuris privertė ją ir jos šeimą palikti namus. Papasakokavusi šią istoriją, ji sakė, Almanachas"Esame prie jo pripratę. Mes nebebijome, nes jau tai išgyvenome."
Visuomenės sveikatos priemonės, taikomos 40 kaimyninių savivaldybių labai panašūs į COVID-19 apribojimus. Jie apima parkų uždarymą, nuotolinį mokymąsi, lauko renginių draudimą, karinius patikros punktus, skirtus lankytojams ir turistams neįleisti, ir rekomenduojamą veido kaukių bei apsauginių akinių dėvėjimą.
Tačiau daugelis gyventojų gyvena įprastą gyvenimą.
"Na žinoma„“, – pasakoja gyventojas Cruzas Chalchi. NMás. "Kur mes eitume? Kol esame čia, mieste, turime dirbti. Turime išeiti į lauką. Kaip mes užsidirbsime pragyvenimui?"
Tuo tarpu César Castro juokdamasis prisipažįsta nusprendęs išeiti iš namų nusiplauti automobilio. Rosa Sevilla tvirtina, kad pelenams iškritus, jie nesusirgs, nes jau prie to pripratę. Rogelio Pérez sako, kad jam tiesiog nepatinka dėvėti veido kaukės ar akinių, nors kartais ir peršti akys.
13-asis Pueblos kanalas, vaizdo įraše pavadinimu Xalitzintla gyventojai vengia dėvėti veido kaukes, nepaisant Popo iškritusių pelenų., apklausia kai kuriuos iš „tų nedaugelio gyventojų, kurie nusprendė vėl naudoti veido kaukes“. Šie pavyzdingi piliečiai giria veido kaukių naudą saugumui ir ragina kitus laikytis valdžios institucijų rekomendacijų.
"Jei tai mūsų pačių labui, puiku, kad ir toliau naudojame veido kaukes,“ – sako Inés Salazar.
"Kaip veido kaukės gali jums padėti?„- klausia vedėja Monserrat Navedo tonu, kuris nemaloniai primena darželio auklėtojos balsą.“
"Sakyčiau, dėl kvėpavimo„atsako Salazaras.“Kadangi vulkaniniai pelenai daro žalą, o su veido kaukėmis, manau, būtų šiek tiek mažiau"
Ne tai, kad gyventojai atmeta visą vyriausybės pagalbą ar priima beprasmius sprendimus; dauguma jų išsiveržimo metu evakuojasi, nors kai kurie nusprendžia likti savo ūkiuose ir rūpintis gyvūnais. Vyriausybė prižiūri evakuacijos maršrutus ir teikia paramą savivaldybėms, kurioms gresia pavojus; ji dalija apsaugos priemones, maistą ir atsargas, kurias žmonės mielai priima.
Tačiau galiausiai kiekvienas žmogus pats nusprendžia, kaip nori susidoroti su krize. Jie ir jų protėviai tūkstančius metų gyvena Dono Goyo šešėlyje. Žiniasklaida ir valdžios institucijos nesupranta, kodėl jos nesiima veiksmų vienareikšmiškai ir skubiai; tačiau iš tikrųjų tas baimės trūkumas slepia gilų supratimą apie tai, ką iš tikrųjų reiškia gyvenimas šalia ugnikalnio. „Ekspertai“ gali turėti savo faktus ir duomenis, tačiau tai nepakeičia... išmintis.
Klausiau savęs, kas galėjo leisti tokių miestų kaip Santjago Chalitzintla gyventojams išlaikyti tokį aiškumą, susidūrus su išoriniu spaudimu pernelyg supaprastinti realybę.
Be to, kodėl daugelis tų pačių žmonių – žmonių, gyvenančių ugnikalnio šešėlyje, kurie mirties akivaizdoje išlaiko tokį įspūdingai stoišką požiūrį – taip lengvai pasidavė Covid propagandai?
Priėjau išvadą, kad būtent šios stiprios ir turtingos tekstūros mitologijos turi galią išlaikyti žmones tvirtus prieš išorinę įtaką. Šios mitologijos, kurios yra įsišaknijusios meilėje, o ne baimėje, pasaulį vaizduoja kaip holistinę aplinką, kuri yra mūsų dalis, o ne atskira, ir kurioje slypi ir kūrybinė, ir griaunanti energija.
Pavojus nėra kažkas, kas pirmiausia kyla iš grėsmingo „Kito“, kurį reikia valdyti; tai natūrali gyvenimo dalis, kuri suteikia mums vertingų pamokų, sustiprina mus, atskleidžia mums tiesą ar galbūt netgi gali būti panaudota mūsų naudai.
Daugelis mitų apie Popocatépetlą siekia šimtus, o gal ir tūkstančius metų ir yra gili juos pasakojančių tautų kultūrinio tapatumo dalis. Tačiau taip pat akivaizdu, kad, nors ir naudingas, toks turtingas bendruomeninis paveldas galiausiai nėra būtinas. Užsieniečiai ir iš miesto kilę meksikiečiai, kurie neužaugo šioje teritorijoje, taip pat gali sukurti galingas ir netgi įtakingas mitologijas, kurios patenka į kolektyvinę sąmonę.
Visais atvejais šie mitai pripažįsta griaunamąją ugnikalnio galią. Jie neištrina ir neneigia pavojaus egzistavimo. Pavojus veikiau tėra vienas iš daugelio galimybių ir patirčių atspalvių, kuris galiausiai neutralizuoja baimę. Šia prasme susidariusi pasaulėžiūra yra platesnė ir sudėtingesnė nei „ekspertų“ keliama panika.
Mitų kūrimas Koloso šešėlyje
Popocatépetl užima ypatingą vietą visų šalia gyvenančių žmonių širdyse. Tačiau jis ypač ypatingas Santjago Xalicintlos žmonėms. Jie praminė jį „Don Goyo“ – tai yra trumpinys nuo vardo „Gregorio“.
Pasak šios pokolonijinės legendos, kalno papėdėje Chalitzintlos gyventojui Antonio pasirodė senas vyras, vardu „Gregorio Chino Popocatépetl“. Jis pasakė Antonio, kad yra personifikuota Popo dvasia ir kad ateis perspėti jį ir jo palikuonis prieš išsiveržimą, kad žmonės turėtų laiko pabėgti.
Dėl to Xalicintlos gyventojai pasitiki ugnikalniu. Jie laiko save glaudžiai susijusiais su juo ir jo globojamais. Kiekvienais metais kovo 12 d. jie net švenčia jo gimtadienį, „aprengdama jį“ kostiumu, atnešdama jam gėlių ir aukų bei dainuodama jam gimtadienio dainas.
Jie, labiau nei kas nors kitas, turi ko bijoti dėl ugnikalnio. Tačiau gyventojai Franciska de los Santos sako Ji neįsivaizduoja gyvenanti kur nors kitur. Ji ir jos kaimynai juokauja, kad siunčia Popo daugiau aukų, tikėdamiesi, kad jis nuspręs nurimti.
Santjago Xalicintlos gyventojai ugnikalnį laiko ne pavojingu Kitu, o šeimos nariu, globėju ir meilės objektu. Net ir kentėdami nuo pelenų kritimo padarinių, jie didžiuojasi savo namais ir su meile žvelgia į ugnikalnį.
Didžiosios ikiispaniškos karalystės, supusios Popo – ypač actekai ir Tlaxcaltecas – taip pat personifikavo ugnikalnį ir gerbė jį savo mitologijoje. Garsiausias mitas apie Popocatépetl yra tragiška meilės istorija tarp dviejų ugnikalnių, Popo ir Iztaccíhuatl, kuri primena Romeo ir Džuljetą. Šis mitas – vienas ikoniškiausių Meksikos kultūros simbolių – yra nutapytas ant meksikietiškų restoranų sienų abiejose sienos pusėse.
Freska, vaizduojanti Popo ir Iztaccíhuatl, ant meksikietiško restorano sienos Danidine, Floridoje.
Iztaccíhuatl, kuri guli be gyvybės ženklų nuo holoceno laikų, buvo princesė vienoje iš dviejų didžiųjų karalysčių (priklausomai nuo to, su kuo kalbate). Jos meilužis Popocatépetl buvo karys jos tėvo armijoje. Popo paprašė savo valdovo dukters rankos. Karalius, kariavęs prieš priešininkę karalystę, sakė, kad mielai ją atiduotų, jei tik Popo grįžtų pergalingai iš mūšio.
Drąsusis karys Popocatépetlis mielai sutiko. Tačiau jam išvykus, pavydus varžovas pranešė Iztaccíhuatl, kad jos mylimasis žuvo. Prislėgta liūdesio, princesė mirė nuo sudaužytos širdies.
Grįžęs Popocatépetl paguldė jos kūną ant kalno viršūnės ir pasistatė saugoti jos amžino miego, kur jis ir tebeguli iki šiol, rankoje laikydamas rūkstantį fakelą.
Šis mitas toli gražu nevaizduoja ugnikalnio kaip bauginančio pavojaus, o vaizduoja Popo kaip garbingą ir sudėtingą žmogų. Kaip karys, jis yra galingas ir neabejotinai pavojingas; bet galiausiai jis kovoja už tą karalystės pusę, kuri pasakoja istoriją. Ir svarbiausia, jis yra romantiška figūra, motyvuota meilės, kuri ištikimai pagerbia savo prarastą nuotaką.
Popo yra meilės, ištikimybės ir stiprybės simbolis, ir jis tapatinamas su visomis geriausiomis jį mitologizuojančių žmonių savybėmis; jis yra vertingas savo bendruomenės narys, o ne grėsmingas pašalietis.
Šie senovės mitai yra giliai įsišakniję tautų, kurios ištisas kartas gyveno Centrinės Meksikos kalnuose ir slėniuose, psichikoje. Tačiau meksikiečiai, kilę iš labiau urbanizuotos aplinkos ir galbūt mažiau susipažinę su senovės kultūros tradicijomis, taip pat kuria savo, šiuolaikinius mitus. Šie mitai gali turėti mažiau šaknų kolektyvinėje kultūrinėje sąmonėje, tačiau nepaisant to, jie ne mažiau galingi.
Eduardo V. Ríosas, fotografas, filmų kūrėjas ir muzikantas iš Meksiko, savo trumpametražiame filme įpina ugnikalnio vaizdą į stulbinantį audiovizualinį pasakojimą. pagreitinto vaizdo filmas Los Dos Terremotos („Du žemės drebėjimai“). Nufilmuota netrukus po niokojančio 2017 m. žemės drebėjimo ir jo tėvo mirties. Los Dos Terremotos tyrinėja idėją, kad tektoniniai mūsų aplinkos pokyčiai atspindi žmonių istorijas, esančias mūsų gyvenimo centre.
Mes šokame su Žeme, ir kas nutinka jai, nutinka ir mums; – klausia Ríos dviejose iš trylikos teksto eilučių, kurios sudaro vienintelį filmo pasakojimą:
"Žemė verčia mus drebėti. O gal mes patys verčiame ją drebėti savo mąstymu?
Pirmasis žemės drebėjimas trunka akimirksnį, bet antrasis čia liks."
Ríos sukūrė muziką, lydinčią kvapą gniaužiančius gamtos peizažus, besisukančius prieš mūsų akis; tokiu būdu jis „šoka“ su ugnikalniu. Nors Žemės tektoniniai poslinkiai neabejotinai atneša tragediją ir skausmą, jie išlieka neišvengiamai gražūs; ir, svarbiausia, tas skausmas yra naudingas įžvalgų apie mūsų pačių protą ir mūsų santykius su aplinka bei vieniems su kitais šaltinis.
Ríosas pakelia supaprastintą katastrofos pasakojimą į rafinuotesnį lygį. Jis įpina save ir savo šeimos istoriją į miesto, kurį kolektyviai paveikė pražūtingas žemės drebėjimas, istoriją; o šią savo ruožtu jis įpina į ugnikalnio ir pasaulio judėjimo istoriją. Jo akimis mes visi esame susiję; tragedija tampa galimybe transformuotis ir bendrauti su kažkuo šventu, gražiu ir nesenstančiu, kas egzistuoja už mūsų ribų, bet vis tiek yra mūsų dalis.
Tačiau svarbu pripažinti, kad mitų kūrimo procesas negali apsiriboti jokia konkrečia kultūrine grupe. Mums nereikia visą gyvenimą būti pasinėrusiems į konkrečią kultūrinę tradiciją, kad galėtume pasinaudoti jos galia. Visi mes turime lygias galimybes naudotis šia galimybe ir niekas neturi monopolio teisės ja užsiimti.
Taigi, anglų rašytojas Malcolmas Lowry parašė Po ugnikalniu, vienas ikoniškiausių šiuolaikinių mitų apie Popocatépetlą, kurį mėgsta tiek anglakalbis pasaulis, tiek meksikiečiai. Nors anglų kalba jį parašė užsienietis, Po ugnikalniu tapo stipria Centrinės Meksikos kolektyvinės sąmonės dalimi; jį galima rasti beveik bet kuriame knygyne netoli Kuernavakos, kur vyksta romano veiksmas.
Savotiškas tragiškas vizionierius Lowry, kuris visą gyvenimą kovojo su alkoholizmu iki pat savo „mirtis dėl nelaimingo atsitikimo„1957 m. – daug rašė, bet per savo gyvenimą išleido tik du romanus.“ Po ugnikalniu turėjo įkūnyti „pragarišką“ epizodą trilogijoje, įkvėptoje Dantės Dieviškoji komedijaIroniška, bet rankraštis buvo vienintelis, išgelbėtas nuo gaisro, sunaikinusio daugelį kitų jo nebaigtų darbų.
Romanas – unikalus ir įtraukiantis literatūros šedevras, kupinas simbolikos – buvo nebespausdinamas praėjus keleriems metams po jo išleidimo, tačiau praėjus dešimtmečiams po jo mirties vėl sulaukė populiarumo. 2005 m. LAIKAS žurnalas jį išvardijo kaip vienas iš 100 geriausių anglų kalba parašytų romanų, išleistų nuo 1923 m.
Kaip ir kiti mitai apie Popo, Po ugnikalniu įpina autoriaus asmenines kovas į jį supančio pasaulio socialinį ir aplinkosauginį gobeleną. Romano veiksmas vyksta vieną dieną, Mirusiųjų dieną, 1939 m.; pagrindinis veikėjas, paremtas paties autoriaus pavyzdžiu, yra Britanijos konsulas, kovojantis su alkoholizmo ir žlungančios santuokos pragaru; fone iš įvairių vingiuotų peizažų žvelgia nuostabūs Popocatépetl ir Iztaccíhuatl ugnikalniai.
Patys ugnikalniai, nors ir simbolizuoja ugnį bei pragarą, vaizduojami kaip poetiškos ir geranoriškos figūros; jie simbolizuoja tobulą santuoką, laimę, kuri matoma, bet tragiškai amžinai nepasiekiama.
Konsulo gyvenimui ritantis į griūtį, o politiniam pasauliui, nuo kurio jis bėga, pamažu prarandant meilę laisvei, nuostabi Meksikos flora, fauna, kultūra ir kraštovaizdžiai atliepia žmogaus proto pragarą. Rezultatas, nors ir intensyvus, yra niuansuotas: rojus ir pragaras egzistuoja tame pačiame pasaulyje; grožis ir tragedija įsprausti į amžiną šokį, iš kurio nėra pabėgimo.
Šis pasaulis, kuris turi šiurpių panašumų su mūsiškiu, yra pasaulis, kuris „sutrypė tiesą ir girtuoklius,„kuriame“tragedija darėsi nereali ir beprasmė,„bet kur“atrodė, kad vis dar buvo leidžiama prisiminti laikus, kai individualus gyvenimas turėjo tam tikrą vertę ir nebuvo tik spausdinimo klaida pranešime."
Ir vis dėlto, nepaisant to, Lowry rašo: „Meilė yra vienintelis dalykas, kuris suteikia prasmę mūsų vargingam gyvenimui Žemėje.„Tai ne visiško nevilties pasakojimas. Poezija, meilė ir simbolika kažkaip padeda mums priimti visą žmogiškosios patirties spektrą ir nutiesti apgalvotą aukso vidurį tarp daugybės smurtinių kraštutinumų.“
Dono Goyo parsivežimas namo: savo asmeninių įrankių rinkinių kūrimas
Ko galime pasimokyti iš šių istorijų apie mitų kūrimo procesą krizės metu? Ar galime išmokti kurti savo mitus, kurie mus apsaugotų ir izoliuotų nuo supaprastintų baimės naratyvų? Ir jei galime, galbūt įmanoma pasidalyti šiais mitais su kitais, kad mūsų platesnės bendruomenės galėtų išlikti tvirtos išorinio spaudimo prisitaikyti akivaizdoje?
Remdamasis aukščiau pateikta analize, manau, kad tai įmanoma – ir, be to, kad įmanoma sukurti Naujas produktas mitai, kurie yra atsparūs ir galingi, net ir nesant stiprios išankstinės kultūrinės tradicijos.
Kolektyvinė sąmonė, ypač kai ji apima kelis šimtmečius, turi didžiulę galią; tačiau daugelis iš mūsų esame praradę bendruomeninius ryšius ir istorijos pojūtį. Galbūt pamiršome, kas buvo mūsų protėviai ir iš kur jie atvyko; galbūt mažai žinome apie tai, ką jie valgė, kuo tikėjo ir kokius ritualus praktikavo.
Tačiau tai nereiškia, kad negalime pasinaudoti mitų kūrimu, ritualais ir tradicijomis. Jei neturime esamų tradicijų, kuriomis galėtume remtis, galime tiesiog susikurti savas.
Žemiau išskyriau tris bruožus, būdingus visiems aukščiau aptartiems mitams. Manau, kad šie pagrindiniai elementai gali būti panaudoti kuriant tvirtus mitologinius gobelenus, apsaugančius juos naudojančius žmones nuo išorinės propagandos ir įtakos.
Tai gali tapti naudinga didėjant cenzūrai: kai duomenys bei duomenys Jei negalima veiksmingai skleisti, tampa sunkiau atpažinti realybę; tokiu atveju poetiškesnės, universalesnės tiesos gali būti tarsi kompasas, padedantis mums atpažinti melą ir jo vengti.
Stiprių mitų elementai
1. Integracija
Stiprūs mitai peržengia „mes prieš juos“ mentalitetą, panaikindami ribą tarp savęs ir kito. Jie integruoja individą į už jo ribų esančio pasaulio audinį. Individas ir jo aplinka tampa simboliniais vienas kito veidrodžiais, dalyvaujančiais harmoningame šokyje.
Šiame veidrodyje individas gali matyti savo vertybes ir prioritetus, tačiau tuo pačiu metu iššūkiai ir grėsmės atsiveria kaip galimybės transformacijai. Taigi pavojus nėra svetimas elementas, kurį reikėtų slopinti ar pašalinti; tai veikiau kvietimas apmąstyti savo santykį su už mus galingesnėmis jėgomis.
2. Holistinė vizija
Stiprūs mitai apima visą žmogaus emocijų ir patirčių spektrą. Užuot neigę tai, kas mums kelia diskomfortą ar baimę, jie kviečia mus tyrinėti sudėtingas sąvokas ar temas. Jie gali pateikti šias temas žaismingai, meniškai ar su niūria pagarba; tačiau, kad ir koks būtų jų požiūris, jie suteikia mūsų gyvenimo supratimui tekstūruoto rafinuotumo.
Niuansai pakeičia paprastumą, o stereotipai sugriūva susidūrus su praktine, kasdiene patirtimi ir išmintimi. Stiprūs mitai suteikia mums holistinį požiūrį į realybę; jie rodo, kad ne visada viskas yra taip, kaip atrodo, kad pasaulis pilnas prieštaravimų ir paradoksų, ir kad retai kada yra tik vienas „teisingas“ kelias į priekį. Užuot diktavę mums, kaip turėtume bendrauti su savo aplinka, jie suteikia mums įrankius įtvirtinti savo prioritetus ir vertybes sudėtingoje įsivaizduojamų galimybių paletėje.
3. Meilė, grožis ir vaizduotė nugali baimę
Turbūt svarbiausia, kad stiprūs mitai išaukština meilę ir nugali baimę. Jie atranda grožį net ir labiausiai nesuvokiamos tamsos akivaizdoje; jie teikia gailestingumą net pasmerktiesiems. Baimė linkusi pernelyg supaprastinti realybę, susiaurinti protą ir užgniaužti vaizduotę; visa tai daro mus pažeidžiamus manipuliacijoms.
Tuo tarpu stiprūs mitai nepadaro nieko panašaus. Jie pasitelkia meilę ir vaizduotę naujoms galimybėms tyrinėti, skleidžia ūselius ir kuria gražesnį pasaulį. Baimė neužvaldo kūrybinės paletės; tai tik vienas atspalvis tarp daugelio kitų, daug įdomesnių pigmentų.
Meilė išlaiko mūsų susidomėjimą mūsų santykiu su mus supančiu pasauliu, o vaizduotė padeda mums nuolat ieškoti naujų būdų, kaip su juo sąveikauti. Galiausiai tai suteikia mums galių prisidėti prie to, kad tas pasaulis taptų geresne vieta. Priešingai, baimė stabdo eksperimentavimą, baudžia kūrybiškumą ir niekina grožį kaip nereikalingą.
Ar galime panaudoti šiuos mitologinius brėžinius, kad sukurtume atsparias bendruomenes, tokias kaip Santjago Xalicintlos bendruomenė? Ką galėtų reikšti mūsų mitai, freskos, istorijos, dainos, filmai, romanai, susiformavę po COVID-19 pandemijos? poezija, ir kaip atrodo ritualai? Meninis meistriškumas padeda gyvybingai įkvepti mitologijas, tačiau nebūtinai turime būti patyrę profesionalai, kad galėtume dalyvauti mitų kūrimo procese.
Net ir paprasti ritualai, maldos, dainos, eilėraščiai, aukos ar eskizai gali įnešti kažką vertingo į kolektyvinę sąmonę. Ir svarbiausia, jie suteikia mums asmeninių stiprybių ir padeda išlikti tvirtiems. Jei galime juos susikurti patys, tai geriau negu nieko; bet jei galime jais pasidalinti su kuo nors kitu, jie tampa daug galingesni.
Krizės mitų kūrimas gali atlikti panašią funkciją kaip samurajų įkvėpta „baimės meditacija“ pasiūlė Alanas Lashas. Humanizuodami savo baimes ir tyrinėdami jas per mitus, vaizduotę ir ritualus, galime susipažinti su jų pasekmėmis ir išsiaiškinti, kaip geriausiai su jomis susitapatinti ir iš jų mokytis.
Mitas veikia kaip savotiškas psichinis pasiruošimas situacijoms, kurių negalime kontroliuoti; jis primena mums, kas svarbu, sujungia mus su tais, kuriais rūpinamės, ir žaismingai ar poetiškai perteikia mūsų pačių trapumą ir mirtingumą. Jis suteikia mums gyvenimo perspektyvą ir pakelia mus nuo žemiškosios karalystės. duomenys į imperatoriškus rūmus išmintis.
Štai iššūkis: smagiai praleiskite laiką. Paimkite šiuos brėžinius, eksperimentuokite ir pabandykite sukurti savo mitus.
-
Haley Kynefin yra rašytoja ir nepriklausoma socialinė teoretikė, turinti elgesio psichologijos išsilavinimą. Ji paliko akademinę bendruomenę, kad galėtų eiti savo keliu, integruodama analitinį, meninį ir mitinį pasaulius. Jos darbuose nagrinėjama galios istorija ir sociokultūrinė dinamika.
Žiūrėti visus pranešimus
