DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Mes gyvename bene nihilistiškiausiu žmonijos istorijos laikotarpiu. Dauguma anglakalbių žmonių tikriausiai yra girdėję terminą „nihilizmas“, bet lažinuosi, kad ne daugelis žino tikslią jo reikšmę. Šis terminas kilęs iš lotyniško žodžio „nieko“, kitaip tariant, „nihil“, todėl nihilizmas pažodžiui reikštų „tikėjimą niekuo“.
Kai kurie žmonės galbūt prisimena filmą, Neišvengianti istorija, kuriame pasakojama apie kelių veikėjų bandymą sustabdyti „nieko“ plitimą, kuris praryja viską savo kelyje. Tai galima suprasti kaip ciklinio nihilizmo žydėjimo alegoriją, su kuriuo reikia kovoti visur ir visada. Filme taip pat siūlomas būdas pasipriešinti šiam „nieko“ augimui, kuris susijęs su vaizduotė bei drąsair verta apie tai pamąstyti. Apsvarstykite štai ką: jei negalėtume nuotrauka alternatyvūs metai tam tikrai padėčiai – pavyzdžiui, įtemptai dabarčiai – ir drąsa jei tai pakeistume, viskas liktų taip, kaip yra, arba pablogėtų.
Internete paieškojus rasite keletą nihilizmo „apibrėžimų“, pavyzdžiui šitas„požiūris, kad tradicinės vertybės ir įsitikinimai yra nepagrįsti, o egzistencija – beprasmė ir nenaudinga.“ Dabartiniais tikslais tinkamesnis toks požiūris:
...doktrina arba įsitikinimas, kad socialinės organizacijos sąlygos yra tokios blogos, jog naikinimas pats savaime yra pageidautinas, nepriklausomai nuo jokios konstruktyvios programos ar galimybės.
Siaurinus nihilizmo prasmės ratą, tai diskusija koncepcijos teiginyje yra labai aktualus teiginys:
Nors nedaug filosofų teigtų esą nihilistai, nihilizmas dažniausiai siejamas su Friedrichas Nietzsche kuris teigė, kad jo ėsdinantis poveikis galiausiai sunaikins visus moralinius, religinius ir metafizinius įsitikinimus ir sukels didžiausią krizę žmonijos istorijoje.
Kiekvienam, kas žino, kas vyko per pastaruosius ketverius su puse metų, du aukščiau pateikti nihilizmo „apibrėžimai“ tikriausiai atrodytų nepaprastai aktualūs tiek šiam procesui, tiek ir žmogaus paties reakcijai į jį. Kalbos apie „(akivaizdžiai) pageidautiną sunaikinimą dėl paties jo“ iš kai kurių pusės arba apie nihilizmo „ėsdinantį poveikį“, kuris laikui bėgant sunaikintų religinius ir moralinius įsitikinimus, yra taip artimos dabartinei pasaulio patirčiai, kad sukelia aiškų diskomfortą, o gal net nerimą. Taigi, iš kur atsirado dabartinis aksiologinis (su vertybėmis susijęs) nihilizmo rūkas? Ar jis atsirado dar prieš Covid erą?
Iš tiesų nueitas ilgas kelias, kaip tuoj parodysiu. Kai kurie skaitytojai prisimins mano esė apie autoriteto silpnėjimas (kaip savo knygoje šia tema analizavo Ad Verbrugge), kurioje pateikiama istorinė perspektyva apie įvykius ir kultūrinius pokyčius, įtvirtinusius nihilistinį jautrumą. Arba galbūt jums primins straipsnį apie vokizmas, kuriame aptariau gana neseniai atsiradusį kultūrinį reiškinį, kurį tikriausiai pradėjo tie, kuriems būtų labai naudinga susilpninti tapatybės jausmą, kuris moterys bei vyrai visame pasaulyje dalijamasi tūkstantmečius ir kuris buvo negailestingų įvairių globalistinių agentūrų – nuo švietimo iki medicinos ir farmacijos pramonės iki verslo pasaulio – puolimo objektas.
Kiekvienas, abejojantis aukščiau pateiktu teiginiu apie vyrus ir moteris, turėtų atsižvelgti į tai, kad juo neneigiamas faktas, jog istoriniai duomenys rodo, jog homoseksualumas egzistavo nuo pat seniausių žmonių visuomenių, nors ir su tam tikru skirtumu. Paimkime, pavyzdžiui, senovės Graikiją ir Romą. Pirmojoje buvo vertinama meilė tarp vyrų, o senovės graikų poetė lesbietė... Sapfo, buvo atsakinga už salos, kurioje ji gyveno, pavadinimą, Lesbas (arba Lesbos) buvo taikomas homoseksualioms moterims.
Esmė ta, kad nors tokie vyrai ir moterys buvo homoseksualūs, jie niekada neneigė savo vyriškumo ar moteriškumo. Tačiau „pabudęs“ judėjimas dėjo visas pastangas, kad į lyties sritį įskiepytų tapatybės abejonių virusą, taip sukeldamas daugybę skausmo ir sumaišties šeimose visame pasaulyje ir paaštrindamas jau įsišaknijusią kolektyvinę nihilizmo būseną.
Taigi, kiek toli praeityje siekia nihilizmo – įsitikinimo, kad niekas neturi vidinės vertės – šaknys? Tiesą sakant, net senovės pasaulį. Pirmajame pastebimame filosofiniame darbe Tragedijos gimimas iš muzikos dvasios (1872 m.), Friedrichas Nyčė (būdamas jaunas filologijos profesorius) sukūrė visiškai naują senovės Graikijos kultūros išskirtinumo aprašymą, palyginti su to meto priimtais požiūriais. (Taip pat žr. čia.)
Trumpai tariant, Nietzsche teigė, kad senovės graikus nuo kitų to meto visuomenių skyrė jų genialumas derinti (vėliau mokslinėmis tapusių) žinių vertinimą su nepakeičiamo mito vaidmens vertinimu (nesvarbu, ar tai būtų mitų gausa, pavyzdžiui, graikų kurtų, siekiant suprasti pasaulį, ar religija, kuri visada turi mitinį pagrindą). Kitaip tariant, jie rado būdą ištverti nerimą keliančią mintį, kad kiekvienas kada nors turi mirti, derindami kūrybišką proto teiginį su neišvengiamo neprotingumo arba iracionalumo vaidmens pripažinimu.
Tiksliau sakant, Nietzsche suprato graikų kultūrą kaip besisukantį aplink įtampos lauką, kurį sukūrė jų dievai, "apollo", viena vertus, ir Dionisas, kita vertus, reprezentavo, ir jis pademonstravo, kaip įtampa tarp jų suteikė senovės Graikijos kultūrai unikalumo, kurio nedemonstravo jokia kita kultūra. Apolonas buvo „švytintis“, vaizduojamojo meno, poezijos, proto, individualizacijos saulės dievas, pusiausvyra, ir žinių, o Dionisas buvo vyno ir ekstazinio individualumo praradimo, taip pat muzikos ir šokio dievas, perteklius, iracionalumas, girtuokliavimas ir proto atsisakymas. Pažymėtina, kad muzika ir šokis iš esmės skiriasi nuo kitų menų – kaip Platonas žinojo, kai pareiškė, kad jo idealioje respublikoje bus leidžiama tik karinio tipo muzika, o ne laukinė, koribantinė muzika, grojama Dioniso ir Kibelijos festivaliuose.
Beje, reikėtų atkreipti dėmesį į koribantų muziką – iš „koribantų“, deivės palydovių Kibelė, kurio kūrybinė mitinė funkcija buvo susijusi su Dioniso funkcija – tarp senovės graikų, kuri, regis, neturi atitikmens šiuolaikinėje muzikoje (išskyrus galbūt tam tikras sunkiojo metalo atmainas), buvo atpažįstama iš savo įnirtingo, intensyvaus, beprotiškai nevaržomo charakterio ir lydinčių šokio judesių religinių švenčių ritualų metu.
Be to, pasak Nietzsche's, graikų kultūra parodė, kad norint, jog kultūra būtų gyvybinga, negalima atsisakyti nė vienos iš šių dviejų pirmapradžių jėgų, nes kiekviena tenkino savitą žmogaus gebėjimą – viena vertus, apoloniškąjį priežastis (kaip įtvirtinta senovės graikų filosofijoje ir mokslo užuomazgose, ypač Aristotelio darbuose), o kita vertus – Dioniso neprotingumas, įkūnyta Dioniso festivaliuose, kur šventės dalyviai elgėsi triukšmingai ir visai ne civilizuotai – šiek tiek panašiai į tai, ką kartais elgiasi vidurinių mokyklų ar kolegijų studentai per „reivus“ ar pirmakursių iniciacijos ritualus.
Neturiu čia vietos išsamiai aptarti šio sudėtingo teksto; užtenka pasakyti, kad Nietzsche's įžvalgi graikų tragedijos interpretacija atskleidžia jos embleminį pobūdį, kalbant apie priešingas vertybes, siejamas su šiomis dviem graikų dievybėmis. Dramatiškas veiksmas, kurį vaizduoja aiškiai individualizuoti aktoriai (svarbiausia – tragiškoji herojė arba didvyris), kurių besiskleidžiantis likimas pateikiamas kaip veikiamas kosminių jėgų, kurių jie negali kontroliuoti, yra apoloniškas, o protarpiais dainuojamas choro, kurį sudaro satyrais (pusiau žmonėmis, pusiau ožiais) apsirengę aktoriai, komentaras yra dionisiškas. Įdomu tai, kad terminas „tragedija“ kilęs iš graikų kalbos žodžio, reiškiančio „ožio giesmė“.
Kaip pažymi Nietzsche, ambivalentiškas choro biologinis statusas – pusiau ožka, pusiau žmogus – yra reikšmingas tiek, kiek jis išryškina neišvengiamą mūsų prigimties gyvūnišką pusę, kurią pabrėžia ir Freudas (Nietzsche's psichoanalitinis atitikmuo), atskleisdamas nesąmoningus, iracionalius žmogaus veiksmų motyvacijos šaltinius. Satyras kaip mitinė būtybė reprezentuoja vyriškumą ir... ipso facto seksualumas, kuris, tiesa, visada lūžta per kultūros prizmę (jokiame žmoguje nerandama „gryno“ seksualumo). Todėl graikų tragedija iškelia dionisinių (iracionalių) ir apoloniškų (racionalių) jėgų sambūvį žmonių kultūroje, kas nestebina: kiekvienas iš mūsų esame dionisinių ir apoloniškų jėgų derinys – ir dar nelengvas, ir jei kultūra neras būdų, kaip patenkinti abiejų aspektus, tokia kultūra, anot Nietzsche, nunyks ir mirs.
Iš tiesų, kaip įrodo vokiečių mąstytojas Tragedijos gimimas, tai Vakarų kultūroje vyksta nuo graikų laikų; taigi ir nihilizmo augimasTiksliau sakant: užuot išsaugojusi gyvybę teikiančią įtampą tarp apoloniškojo ir dionisiškojo, Vakarų kultūra pastarąjį palaipsniui slopino, o gal net visiškai panaikino, leisdama apoloniškajam triumfuoti mokslo pavidalu, tiksliau, scientizmas – tikėjimas, kad kiekvienas kultūros ir visuomenės aspektas turėtų būti moksliškai pertvarkytas – nuo meno, religijos, švietimo ir prekybos iki architektūros ir žemės ūkio. Nietzsche's teiginys yra toks ne kad mokslas yra blogas Rep, tačiau, jei tai nebus atsverta kultūrine praktika, kuri leidžia žmogaus iracionalumui išraišką, taip sakant (pavyzdžiui, tam tikrose šokio formose), tai būtų žalinga žmonių kultūrai ir visuomenei.
Kadangi visos religijos turi mitinį pagrindą (dažniausiai pasakojimo forma), dominuojančios Vakarų religijos nėra išimtis; pavyzdžiui, krikščionybės atveju pamatinė yra Jėzaus, kaip Dievo Sūnaus, istorija. Tačiau vykstant tam, ką galima pavadinti „krikščionybės racionalizavimu“ (t. y. didėjant Biblijos mokslo ir kritikos vaidmeniui joje nuo XIX a.th (a.) pripažinimas, kad krikščioniškasis tikėjimas mažiau pagrįstas moksliniu įrodymu nei Tikėjimas Kristaus dievystėje, gerokai susilpnėjo.
Dėl to Vakarų kultūroje palaipsniui nyko dionisiškasis elementas, o tai atvėrė kelią nihilizmo įsigalėjimui. Juk prasidėjus istoriniam Vakarų Apšvietos amžiui, kuris skelbė proto triumfą prieš „prietarus“, išganingas religijos vaidmuo su jos mitiniu, iracionaliu (dionistiniu) pagrindu buvo nuvertintas, net jei vis dar yra daug ją praktikuojančių žmonių.
Kai kas gali suabejoti teiginiu, kad tokia religija kaip krikščionybė turi dionisinį pamatą. Prisiminkime, kad Dionisas reiškė „individualumo praradimą“, kaip ir dionisiniuose vakarėliuose, kur dalyviai jautėsi tarsi susiliejantys vienas su kitu. Palyginkite Mišių šventimą krikščionių bažnyčioje, kur vyno gėrimas ir duonos valgymas, kaip Kristaus kraujo ir kūno simboliai, reiškia susiliejimą su pastaruoju kaip Gelbėtoju ir „Dievo Sūnumi“.
Katalikų Bažnyčios Šventosios Komunijos aiškinime vyrauja tikėjimas „transsubstanciacija“; tai yra, kad duona ir vynas substancialiai virsta Kristaus kūnu ir krauju. Be to, „tikinčiųjų bendruomenė“ taip pat reiškia individo įtraukimą į tikinčiųjų grupę. Ir visa tai nėra pagrįsta mokslinėmis žiniomis, o tikėjimu, kuris vargu ar yra racionalus, kaip užsimena viduramžių filosofas Tertulianas, skelbdamas: „...Credo, quia absurdum„(Tikiu, nes tai absurdiška“) – Apšvietos amžiaus interpretacija šio originalaus teiginio.
Bet kodėl laipsniškas kultūros moksliškumas žymėjo nihilizmo atsiradimą? Argi mokslas nepripažįsta vidinio kainas daiktų? Ne, taip nėra – kaip savo gilioje esė įrodė Martinas Heideggeris, Pasaulio amžiaus paveikslas (kurio aktualumas aptariamas mano straipsnyje tema „pasaulėžiūros), šiuolaikinis mokslas susiaurino patirties pasaulį, kuris visada buvo (ir tebėra, remiantis kasdieniu ikimoksliniu požiūriu) persmelktas kainas, į eilę išmatuojamų ir apskaičiuojamų objektų erdvėje ir laike, kurie atvėrė kelią technologinei kontrolei. Tai prilygsta denio išvalymui, kad galėtų įsišaknyti nihilizmas. Žinoma, įprastai arba ikimoksliškai gamta, mėgstamiausias medis sode, naminis katinas ar šuo ir panašiai yra suvokiami kaip vertingi. Tačiau kai šie dalykai yra moksliškai analizuojami, jų aksiologinis statusas pasikeičia.
Kapitalizmas taip pat atliko savo vaidmenį šiame procese ta prasme, kad kai vertė sumažinama iki mainai vertė, kai viskas (kiekvienas objektas) yra „vertinamas“ pinigais kaip bendru vardikliu, daiktai praranda savo būdinga vertė (žr. mano straipsnį apie architektūra kaip vartotojų erdvė (šiuo atžvilgiu). Ar galima įvertinti mylimą augintinį, brangų drabužį ar papuošalą? Žinoma, galima, pasakytumėte. Tačiau lažinčiausi, kad po daugelio metų, kai nešiojate brangų deimantinį žiedą ar mėgstamą vakarinę suknelę, sukaupėte tai, kas arabiškai vadinama baraka, arba palaiminta dvasia – joks naujas tokio pobūdžio daiktas negalėtų jo pakeisti.
Kapitalizmo ir nihilizmo sąsaja yra pernelyg plati tema, kad ją čia būtų galima tinkamai aptarti (žr. mano knyga apie nihilizmą (elektroniniu būdu pasirodė 2020 m., o spausdinti versija turėtų pasirodyti šiais metais). Trumpai tariant, nors kapitalizmas – XIX a.th amžiuje ir dalį XX a.th pavyzdžiui, amžiuje – daugiausia dėmesio skyrė produktų gamybai, akcentuojant kokybę, ilgaamžiškumą ir funkcinę vertę, jo nihilistinis poveikis nebuvo svarbiausias.
Galima suteikti vertę, viršijančią mainomąją (piniginę) vertę, net gerai pasiūtai batų porai, kostiumui ar indų ir stalo įrankių komplektui, jau nekalbant apie gražų meno kūrinį. Tačiau kai dėmesys produkto kokybei buvo pakeistas finansializacija (kai patys pinigai, o ne apčiuopiami produktai, tapo preke), jo nihilistinis pobūdis išryškėjo. Kaip tai įmanoma?
Prieš aštuonerius metus ekonomikos ir finansų žurnalistė Rana Foroohar išleido knygą pavadinimu Kūrėjai ir gavėjai (Crown Business Publishers, Niujorkas, 2016), kuri šiek tiek paaiškina kapitalizmo ir nihilizmo ryšį, nors pastarojo ji ir netematizuoja. Knygoje ji stulbinamai teigia, kad rinkos kapitalizmas JAV yra „sugedęs“, o sinoptiniame straipsnyje LAIKAS žurnalas (Didžioji Amerikos kapitalizmo krizė, LAIKAS Žurnalas „Magazine“, 23 m. gegužės 2016 d., p. 2228), ji išdėsto savo teiginio priežastis. Išvardijusi įvairius „receptus“ ekonomikos krizei išspręsti, kuriuos pateikė 2016 m. JAV prezidento rinkimų kandidatai, Foroohar rašo:
Visi jie nesupranta esmės. Amerikos ekonominės problemos yra daug platesnės nei turtingi bankininkai, per didelės, kad žlugtų, finansų įstaigos, rizikos draudimo fondų milijardieriai, ofšorinių mokesčių vengimas ar bet koks kitas šiuo metu pasipiktinimas. Tiesą sakant, kiekviena iš šių problemų yra simptomas, rodantis dar baisesnę padėtį, kuri vienodai kelia grėsmę tiek labai pasiturintiems, tiek labai vargšams, tiek raudoniesiems, tiek mėlyniesiems. Pati JAV rinkos kapitalizmo sistema yra sugedusi... Norint suprasti, kaip mes čia atsidūrėme, reikia suprasti kapitalo rinkų – t. y. finansų sistemos – ir verslo santykį.
Tada Foroohar imasi aiškintis šiuos santykius. Įsigilinusi į tai, ką ji įvardija kaip kaltininką, ji daro išvadą:
Amerikos ekonominė liga turi pavadinimą: finansializacija... Ji apima viską – nuo finansų ir finansinės veiklos apimties ir apimties augimo ekonomikoje; iki skolomis paremtų spekuliacijų, o ne produktyvaus skolinimo, iškilimo; akcininkų vertės iškilimo kaip vienintelio įmonių valdymo modelio; iki rizikingo, savanaudiško mąstymo plitimo tiek privačiame, tiek viešajame sektoriuose; iki didėjančios finansininkų ir jų praturtinamų generalinių direktorių politinės galios; iki to, kaip „rinkos geriausiai žino“ ideologija išlieka status quo. Finansializacija yra didelis, nedraugiškas žodis, turintis plačias, nerimą keliančias pasekmes.
Savaime suprantama, tai buvo 2016 m., o šiandien mūsų susirūpinimas dėl nihilizmo mažiau susijęs su kapitalizmu nei su... ciniškas nihilizmas akivaizdu iš veiksmų, kuriuos surežisavo multimilijardierių grupė, pasiryžusi bet kokiu būdu sunaikinti likusios žmonijos gyvenimus. Šie subžmonės akivaizdžiai taip menkai vertina žmonių gyvybes – iš tikrųjų visų gyvybės formų – kad nedvejodami reklamavo biologinius ginklus kaip teisėtas „COVID-vakcinas“, tikriausiai puikiai žinodami, ką... šių eksperimentinių mišinių poveikis būtų.
Tai byloja apie nihilizmą daugiau nei bet kas, ką pasaulis matė, galbūt išskyrus nacių mirties stovyklas 1940-aisiais. Nietzsche vartytųsi savo tariamajame kape. Kaip įveikti tokį nihilizmą? Tai yra būsimo įrašo tema, ir vėlgi, Nietzsche bus pagrindinis įžvalgų apie šią galimybę šaltinis.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
