DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Mes visi esame modernumo vaikai, tai yra intelektualinio ir socialinio judėjimo, prasidėjusio Europoje maždaug prieš penkis šimtmečius ir žmoniją su jos gebėjimu mąstyti ir kurti iškėlusio į visatos centrą. Tai pasakytina net apie tuos, kurie save vadina postmodernistais, nes jie priklauso nuo modernaus konteksto, apibrėžiančio jų tapatybę.
Šiuolaikiniame pasaulyje dažnai slypi nemažai numanomų įsitikinimų. Viena iš jų – idėja, kad tarp žmogaus ir gamtos yra esminė praraja, o pastaroji daugiausia skirta pirmajai. Kita – idėja, kad žmonės, jei jiems bus leista vis labiau lavinti savo stebėjimo galias, laikui bėgant iššifruos daugumą kūrinijos paslapčių.
Dramatiški pokyčiai, kuriuos per pastaruosius penkis tūkstantmečius nulėmė toks požiūris į pasaulį, yra matomi visiems. Ir aš esu dėkingas, kad galėjau pasinaudoti daugeliu teigiamesnių pokyčių.
O kaip dėl kai kurių juodųjų skylių šioje mentalinėje paradigmoje?
Pavyzdžiui, kaip dėl antroje minėtoje idėjoje numanomos minties, kad vienas žmogus ar net drausminga žmonių komanda gali stebėti pasaulį bent kiek tiksliai ar nešališkai?
Mums patinka manyti, kad galime tai padaryti. Ir kartais netgi galime prie to priartėti.
Tačiau esame pasmerkti visada žlugti šiose pastangose dėl labai paprastos priežasties. Išskyrus galbūt pirmąsias sekundes po to, kai išeiname iš gimdos, visi žmogaus pojūčiai ir stebėjimai yra... tarpininkavo (kaip „žiniasklaidoje“) pagal kitų žmonių suvokimą apie tuos pačius ir (arba) panašius reiškinius laikui bėgant, ir tai, ką mums perdavė įvairiausios socialinės institucijos, pradedant šeima.
Atrodo, geriausia, ką galime padaryti, tai kuo geriau suvokti, kaip šie kognityviniai ir kultūriniai filtrai gali paveikti mūsų realybės pojūtį, ir skeptiškai kukliai vertinti tai, ką, mūsų manymu, matome ir žinome.
Ar tokio skepticizmo gali būti per daug? Žinoma, ir mes visi pažįstame žmonių, kurie dėl jo svorio pateko į gyvybinę paralyžių.
Atrodo, svarbiausia judėti į priekį tikintis, kad artėjate prie analitinio taško, kartu būdami atviri galimybei, kad taip gali ir nebūti.
Skamba gerai. Ar ne?
Bet štai kur problema. Žmonės, nepaisant visų įspūdingų kognityvinių ir įrankių gamybos gebėjimų, taip pat yra labai nerimastingos būtybės.
Ir jie nerimauja dėl vienos, svarbiausios priežasties. Jie žino, kad susirgs ir mirs, ir kad, kad ir kaip stengtųsi, negali racionaliai suvokti šios nerimą keliančios ir daugeliu atžvilgių pribloškiančios tiesos. O tai reiškia, kad nors daugelis šiuolaikinių žmonių nenori to pripažinti, daugelis, jei ne dauguma, taip pat yra religingos būtybės.
Kalbėdamas apie religingumą šiame kontekste, aš tai darau ne ta prasme, kad turiu omenyje polinkį lankyti bažnyčią ar net melstis, bet ta prasme, kuri kilo iš lotyniško žodžio... religaras reiškia sujungti tai, kas sudaryta iš atskirų dalių.
Kai reikia susidoroti su egzistencinėmis dilemomis ir daugybe kitų gyvenimo problemų, mes, žmonės, trokštame vienybės ir gebėjimo įveikti savo sunkumus, todėl ieškome didingų ir todėl dažnai pernelyg supaprastintų teorijų apie mūsų susiskaidžiusio gyvenimo problemų pobūdį, taip pat ir galimų jų sprendimų.
O kas, jeigu nežinote, kad jaučiate šį potraukį? Arba kas, jeigu pripažįstate, kad šis potraukis egzistuoja, bet ėmėte jį tapatinti išimtinai su „kitais žmonėmis“ ir (arba) su tuo, ką daugelis šiuolaikinių intelektualinių tradicijų dažnai pateikia kaip vienintelę jo talpyklą: oficialias, istoriškai patvirtintas religines organizacijas?
Tuomet, sakyčiau, atsidursite labai pažeidžiamoje padėtyje, kurioje šiandien atsiduria daugelis atvirai sekuliarių žmonių; prisiekdami ištikimybę su tuo, ką galima pavadinti tik religiniu užsidegimu, grupinio tapatumo sąvokoms, kurios, kaip ir tos, kurios kyla iš religinių tradicijų, į kurias jie buvo mokomi (ne be pagrindo) žiūrėti labai skeptiškai, dažnai yra sukurtos ciniškų elitų, siekiant supaprastinti jų gyvenimo dilemas ir tokiu būdu atimti iš jų individualius kritinius gebėjimus.
Ši transliacinė dinamika nėra nauja. Kaip pažymėjo daugybė nacionalizmo tyrinėtojų, neatsitiktinai tautinė valstybė įsitvirtino kaip vyraujantis socialinės organizacijos modelis Europoje beveik tuo pačiu metu (XX a. antroje pusėje).th amžius ir pirmieji XX amžiaus dešimtmečiaith) kai sekuliarizmas ten iškilo kaip plačiai paplitusi socialinė etoso forma. Daugelis naujųjų nacionalistų savo vienybės ir išsivadavimo iš susvetimėjusios individualios realybės troškimą tiesiog perkėlė iš bažnyčios į valstybę.
Iš tiesų, naujieji nacionalistiniai judėjimai dažnai kūrė institucines struktūras, tokias kaip ateneumai, su savo „kainakulai, arba viršutiniai rūmai, kur rinkdavosi naujoji samdomų intelektualų kunigystė (reiškinys, kurį įgalino masinio tiražo laikraščių atsiradimas), kad nustatytų naujus socialinius įsitikinimus naujai raštingoms masėms.
Ar dauguma šių naujųjų pasauliečių kunigų suvokė itin mimetišką savo elgesio pobūdį? Ar dauguma jų pasekėjų suvokė? Panašu, kad ne.
„Atsisakę“ į modernybę su jos numanomu linijinės pažangos „kredo“, dauguma buvo įsitikinę, kad palieka praeityje viską, kas bent kiek susiję su religija ir jos – jiems – akivaizdžiai klaidingais pažadais.
Nors valstybės gebėjimas būti vieno langelio principu veikiančia tarpininkavimo institucija ir tokiu būdu sunaikinti daugybę ir santykinai tiesioginių (nors vis dar filtruotų) žmogaus pažinimo priemonių buvo nemenkas, jis nublanksta, palyginti su gebėjimais, kuriuos šioje srityje mūsų laikais pasiekė tai, ką Guy Debord savo istoriniame 1967 m. darbe įžvalgiai apibūdino kaip „Spektaklio visuomenę“. to paties pavadinimo knyga.
Debordo požiūriu, vartotojiškos kultūros atsiradimas, t. y. kultūros, kurioje fizinio išlikimo klausimai nebėra svarbiausi stipriam visuomenės pliuralizmui, atsiradimas faktiškai įstūmė mus visus į savaime besiformuojantį ir vis labiau apimantį iliuzijų pasaulį, kurį stambusis kapitalas mielai išpūtė ir įamžino. „Spektaklyje“ iliuziniai norai ir troškimai ėmė išstumti ilgalaikių žmonių poreikių realybę skatinantį potraukį.
Ir toliau kylant materialinio komforto bei medžiagų pasirinkimo lygiui spektaklyje, žmonės ne be reikalo ėmė klausti, ar pagaliau buvo įveiktas, regis, amžinas žmogaus potraukis ieškoti ir tikėti „kažkuo didesniu“, kas juos praktiškai „sujungtų“, kaip siūlė modernumo kredo.
Tai, kad ši vartotojiška „pažanga“, regis, nesukėlė juntamo žmonių laimės padidėjimo, paprastai neturėjo didelės įtakos tų, kurie buvo įsitraukę į linijinę ir dabar jau spektakliais paremtą žmonių pažangos sampratą, triumfalizmui.
Jiems taip pat neatėjo į galvą, kad tai, ką jie dažnai pateikdavo kaip visų triumfą, dažniausiai iš tiesų nebuvo nieko panašaus.
Kaip savo darbe siūlė C. S. Lewisas Žmogaus panaikinimas Dar 1943 m. beveik visa, kas mums pateikiama kaip „žmonijos“ triumfas prieš gamtą ar kokį nors jos aspektą, iš tikrųjų yra vienos žmonijos frakcijos, dažniausiai jau įsitvirtinusio elito, triumfas prieš kitą.
Nuo neatmenamų laikų superelitas stropiai stengėsi įtikinti antros pakopos elitą ir žemesnes mases, kad jų, itin klasėms būdingos, „pergalės“, priešingai nei rodo paprasti stebėjimai, yra labai naudingos visai visuomenei. Ir jie rėmėsi savo faktine monopolija priemonių srityje. semiotinis gamyba, kad ši klaidinga žinutė būtų įtikinama.
Visa tai mane veda prie įdomaus klausimo.
Ką daryčiau, jei šiandien būčiau šaltakraujiškas superelito narys, suinteresuotas užsitikrinti antros pakopos „raštingo“ elito, o iš ten – ir platesnės masės, pritarimą savo planams išaukštinti save jų sąskaita?
Paprasta. Pasinaudočiau jų lengvabūdiškumu ir nerūpestingumu atmesti dalykus, didelius dalykus, kurie žmones kamavo šimtmečius, dar nespėjus jiems net penkių minučių juos ištirti. Kitaip tariant, apeliučiau į tai, ką, kaip kultūros tyrinėtojas, žinau, jie tikriausiai turi, bet ko jie, atimti iš istorinės sąmonės dėl pažangos mitų ir spektaklio gaubiančio rūko, dažniausiai nežino: gilų solidarumo ir transcendencijos troškimą.
Ir tada aš įeičiau pro užpakalines duris ir duočiau jiems viską, ką jiems duotų religija, jei jie nebūtų prieštaravę šiai idėjai. a priori: viską žinantys autoritetai (Fauci), šventi tekstai ir frazės („saugus ir veiksmingas“), matomi talismanai, skirti parodyti savo ištikimybę kitiems (kaukės), ritualiniai patvirtinimai (dūris) ir daug daugiau.
Netgi duočiau jiems trumpus, lengvai įsimenamus scenarijus, kuriuos reikėtų atmesti, bet niekada nediskutuoti – o tai galėtų būti pavojinga, atsižvelgiant į jų labai plonus žinių sluoksnius – tiems, kurie dar nėra tokie apsišvietę kaip jie.
Ir aš tai daryčiau nė karto neužsiminęs apie Dievą, transcendenciją ar net grupinį solidarumą. Kadangi jie beveik niekada neskyrė laiko studijuoti, kaip religinis prozelitizmas veikė per amžius ir kaip panašūs verbavimo ir solidarumo kūrimo metodai naudojami visuose tikėjimuose, naujieji adeptai galėjo ir toliau tikėti, kad jie yra tie patys visiškai pasaulietiniai, racionalūs ir nuožmiai individualistai, kokiais visada laikė save.
Jokių dramų, jokių traumų. Tiesiog daugiau kareivių mano kovoje, kad sukaupčiau kuo daugiau galios ir turto prieš palikdamas žemę.
Skamba kaip planas. Ar ne?
Modernus impulsas, mūsų laikais išryškėjęs dezorientuojančia ir narkotizuojančia spektaklio forma, daugeliu atžvilgių buvo reikalinga pataisa pasaulio vizijai, kuri dažnai, arba taip mums sakoma, nuvertino individualių žmonių valios ir kūrybines galias.
Skubėdami atskirti save nuo pasaulėžiūros, kurią siekė išstumti, jos propaguotojai sukūrė racionalaus žmogaus, kuris, pasitelkdamas savo intelektą, sugeba įveikti siaubą, visada lydėjusį daugumą žmonių šioje žemėje: savojo ribotumo suvokimą, fikciją.
Nors gali būti žmonių, kurie iki šios galimybės yra pasiekę ramaus susitaikymo būseną, didžioji masė to nepadarė. Todėl jie nerimauja. Ir nerimo apimti jie neišvengiamai kurs ir priims schemas, kaip prisirišti prie kitų, tikėdamiesi rasti bent kažkokį egzistencinį komfortą.
Tokie žmonės pagal bent vieną apibrėžimą yra religingi.
Ir nors dauguma bandymų prisirišti prie kitų suteikia tam tikrą komfortą, jie taip pat, kaip žinome, suteikia nesąžiningiems žmonėms galimybę nukreipti kolektyvinę energiją, kurią jie gamina nesąžiningiems tikslams.
Ir tai iškelia dar vieną įdomų klausimą. Koks religingas žmogus yra geriausiai pasiruošęs apsisaugoti nuo tokių dalykų?
Spėju? Tikriausiai tie, kurie ieško komforto suvokdami savo pažeidžiamumą.
O tie, kuriais greičiausiai bus pasinaudota?
Manau, kad tai būtų tie, kurie, kaip ir daugelis šiandienos vartotojiškos kultūros užkietėjusių sekuliaristų, racionaliu lygmeniu iš esmės nesuvokia savo gilaus troškimo įveikti individualaus gyvenimo vienatvę ir trapumą, prisijungdami prie patrauklios grupinės iniciatyvos, kurią jiems negailestingai siūlo spektaklis.
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
