DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Neseniai vienas iš mano straipsnio apie Davido Webbo knygą skaitytojų... Didysis paėmimas, parašė man laišką, kuriame pateikė nuorodą į straipsnis jam įdomu. Jis pacitavo šį sakinį iš Webbo knygos: „Šiuo metu, kaip gerai žinome, šeimos yra susiskaldžiusios. Žmonės patiria savotišką izoliaciją, galbūt ne fizinę, bet dvasinę ir protinę.„ir, remdamasis atitinkamu straipsniu, toliau rašė, kad „Niekas nesprendžia šio šeimos iširimo klausimo, kai kuriais skaičiavimais, net 27 % suaugusiųjų yra atitrūkę nuo šeimos.“
Tai iš tiesų nerimą keliantis reiškinys, ir savo atsakyme skaitytojui iškėliau prielaidą, kad tai greičiausiai susiję su „pabudimo“ darbotvarke, kuri, mano manymu, yra susijusi su sąmoningu šeimos ir šeimos vertybių naikinimu, jei ne netgi išnaudojama tam. Nors straipsnyje, apie kurį jis užsiminė, dėmesys sutelkiamas ne į „pabudimo“ kultūrą, o į strategijas, kurias gali taikyti susvetimėjusių vaikų tėvai, norėdami susitaikyti su savo atžalomis, manau, kad šis nerimą keliantis tėvų ir jų vaikų susvetimėjimas greičiausiai susijęs su „pabudimo“ ideologija. Taigi, kas yra „pabudimas“?
Prabudimo kultūra apima ideologiją arba, jei kas nors pageidauja, diskursą, ir dar piktą. Galima pagalvoti apie ideologija kaip idėjų rinkinys, daugiau ar mažiau nuosekliai suformuluotas, tačiau turintis esminę išvadą; būtent, kad jis arba aiškiai ragina imtis veiksmų, atitinkančių idėjų visumą, arba netiesiogiai numato tokius veiksmus. Trumpiau būtų galima sakyti, kad ideologija įgauna prasmę tarnaudama valdžiai – to išmokau iš socialinių teoretikų Džonas B. Tompsonas prieš dešimtmečius.
Diskursas yra glaudžiai susijęs su ideologija, tačiau apima perėjimą nuo idėjų prie kalbos. Galima sakyti, kad a diskursas prilygsta asimetriškiems galios santykiams, įtvirtintiems kalboje. Labiausiai žinomas diskurso pavyzdys tikriausiai yra patriarchatas (kuris taip pat yra ideologija; kiekviena ideologija turi diskursyvią apraišką), kaip rodo su galia susiję efektai, atsirandantys vartojant žodį „žmonija“ vietoj „žmonijos“ ir tik vyriškosios giminės įvardžius vietoj vyriškosios ir moteriškosios giminės įvardžių tokiuose sakiniuose kaip „Kai žmogus paspaudžia šį mygtuką, jis ras…“ vietoj „jis arba ji ras“ ir pan.
Toks diskursas pasąmoningai įtvirtina idėją, kad vyrai turi pirmenybę būti žmonėmis nei moterys. Atkreipkite dėmesį, kad tai vyksta nesąmoningai, todėl asmuo, vartojantis žodį „žmonija“ vietoj „žmonijos“, galėtų (nuoširdžiai) teigti, kad tai nėra „ketinta“ kaip numanomas moterų nuvertinimas. Ketinimas yra sąmoningas; diskursas veikia nesąmoningai.
Ką tai turi bendro su wokizmo ideologija arba diskursu? Kaip ideologija, tai yra daugiau ar mažiau nuoseklus (nors, ko gero, abejotinas) idėjų rinkinys; kaip diskursas ji apima kalbos vartojimą tam tikram galios santykių kompleksui skatinti, tuo pačiu metu sutrikdant kitą, tradicinę galios sistemą. Jos ideologinį statusą galima pastebėti iš agresyvaus būdo, kuriuo ji formavo (ypač Amerikos) akademinę bendruomenę bent pastaruosius tris dešimtmečius.
Tai akivaizdu iš to, ką savo skyriuje „Universitetas kaip pabudimo misijos laukas“ rašo „anoniminė disidentė moterų studijų daktarė“ (1990 m.). Prabudimo kultūrinės revoliucijos bedugnė, 1 knyga, red. Pierre'as Riopelis ir komanda, DIFFUSION BDM INT, 2023; tekstas, kurį gavau iš draugo, bet negaliu jo rasti internete). Po dviejų dešimtmečių trukusios sąlyčio su „pažadinimo“ (arba, kaip Amerikos universitetuose vadinama, kritinio socialinio teisingumo) erdve, ji ja nusivylė, ir tai paskatino ją parašyti (p. 7):
Nebetikiu, kad pagrindinės moterų studijų ir apskritai kritinio socialinio teisingumo idėjos apibūdina realybę; geriausiu atveju tai daliniai paaiškinimai – hiperbolinė ideologija, o ne faktais pagrįsta analizė. Mačiau šią ideologiją iš arti ir kaip ji sunaikina žmones, dehumanizuodama kiekvieną, kuris nesutinka.
Liūdna tai sakyti, bet manau, kad kritinio socialinio teisingumo ideologija, jei nebus pralaimėta idėjų kare, sugriaus liberalų Amerikos visuomenės pamatą. Kalbėdamas apie liberalumą, turiu omenyje principus, įskaitant, bet neapsiribojant, konstitucinę respublikinę vyriausybę, lygybę prieš įstatymą, tinkamą procesą, įsipareigojimą protui ir mokslui, individualią laisvę ir žodžio, spaudos bei religijos laisvę.
Kadangi kritinio socialinio teisingumo ideologija dabar yra dominuojanti paradigma Amerikos akademinėje bendruomenėje, ji perėjo į visas kitas pagrindines visuomenines institucijas, žiniasklaidą ir net korporacijas. Kritinio socialinio teisingumo ideologija toli gražu nėra kontrkultūrinė, ji dabar yra pagrindinė kultūros srovė. Įvairūs liberalai, libertarai, konservatoriai ir visi kiti, kurie, tiesą sakant, nori, kad Amerikos konstitucija ir toliau būtų mūsų visuomenės pagrindas, turi susivienyti, kad ši ideologija nesunaikintų mūsų šalies.
Ideologinis vokeizmo statusas lengvai matomas iš šios drąsios moters raštų. Jo diskursyvus pobūdis aiškiau išryškėja, kai ji tęsia (p. 9–10):
Kai 2013 m. pradėjau doktorantūros studijas aukštai vertinamame universitete, pradėjau pastebėti, kad mano naujieji kolegos kažkuo skiriasi nuo to, ką prisiminiau apie savo kolegas vos prieš kelerius metus. Iš pradžių tai aiškinau tuo, kad buvau keliais metais vyresnis už daugumą studentų, kurių daugelis neseniai baigė bakalauro studijas. Jie atrodė pikti, savimi pasitikintys ir ryžtingi, stokojo intelektualinio nuolankumo, kuriuo taip žavėjausi draugais, kuriuos sutikau magistro programoje.
Dabar suprantu, kad šie studentai buvo „pabudę“. Kadangi pastaruosius porą metų dėsčiau rašymą darbininkų klasės studentams, jau kurį laiką nebuvau susidūręs su kritinio socialinio teisingumo ideologija ir buvau nustebęs pamatęs, kaip ji įsitvirtino per dešimtmetį nuo tada, kai pirmą kartą su ja susidūriau...
Vis dėlto nemanau, kad iki galo supratau autoritarinius „pabudusios“ ideologijos aspektus iki Trumpo pergalės 2016 m. rinkimuose. 2016 m. pabaigoje ir 2017 m. pradžioje mačiau šokiruojantį savo kolegų elgesį – jie pradėjo pulti respublikonus, baltuosius, konservatorius ir krikščionis kaip engėjus. Jie puolė žodžio laisvę, sakydami, kad kai kurie žmonės nenusipelno platformos, nes kursto „neapykantos kalbą“.
Teigiau, kad nėra aiškaus neapykantos kalbos apibrėžimo ir kad konstitucija saugo visą kalbą, išskyrus kurstymą imtis neteisėtų veiksmų. Už tai buvau užpultas kaip kvailas, blogas žmogus, „dešiniųjų pažiūrų“. Trumpo administracijos pradžioje vienas iš mano kolegų teigė, kad politinis smurtas yra pateisinamas kaip atsakas į jo „blogą“ politiką. Nors nesu Trumpo gerbėjas, aš prieštarauju smurtui – tai pagrindinis principas, kurį, mano manymu, taiko visi amerikiečiai. Būtent tokiame kontekste nusivyliau ideologija, kurioje buvau pasinėręs metų metus.
Šių ištraukų diskurso analizė atskleidžia neslėptą vokeizmo statusą kaip diskurso, pasiryžusio atvirai ir agresyviai vartoti kalbą, siekiant atimti galią iš visų, abejojančių jos teisėtumu. Tai ypač pastebima trečioje ir ketvirtoje pastraipose aukščiau. Iš to galima suprasti, kad vokeizmo ideologija (ir diskursas) pasisavina teisę save teisiai pasmerkti bet kurį asmenį, grupę, diskursą, rašytinį tekstą ar kultūros artefaktą, kurį ji laiko kliūtimi tam, ką klaidinančiai vadina progresyviu mąstymu ar socialiniu teisingumu. Ir esmė ta, kad ji tai daro neturėdama noro, kuris šimtmečius buvo civilizuoto elgesio požymis, diskutuoti apie bet kurio iš savo teiginių pagrįstumą.
Orvelas Gudas pateikia informatyvų vokeizmo, kaip filosofijos, eskizą, kuris akivaizdžiai nušviečia jį kiek palankiau nei netolerantiškų „vokeizmo“ žmonių, apie kuriuos užsiminė nusivylęs, inkognito, buvęs pabudimo šalininkas (2020, p. 47), veiksmai:
PABUDĘS. Pabudimas reiškia būti pažadintam subtilesnei, niuansuotesnei politikai, esančiai griežtai kairėje praėjimo pusėje. Būti pabudusiam reiškia būti pažangos kairėje. Būti pabudusiam reiškia atmesti heteronormatyvumą (kur heteroseksualios poros yra norma), baltumą, eurocentrizmą, imperializmą, -fobijas, -izmus, socialiai sukonstruotas hierarchijas ir kt. Socialinio teisingumo kovotojai dažnai laiko save „pabudusiais“, tačiau būti „pabudusiam“ yra daugiau nei vien socialinis teisingumas. Būti pabudusiam reiškia teigti apie padidėjusią socialinės sąmonės būseną, naują poapšvietos amžiaus nušvitimą, dekonstruojantį daugumą anksčiau egzistavusių provakarietiškų normų.
Iš tiesų, Goode'o šio reiškinio apibūdinimas skamba tiesiog garbingai, jei ne sąvoka (nors ir su išlygomis) „apšvietimas“, kuri išjuokia istorinę šio termino reikšmę, nes atmeta pačią „proto“ sąvoką ir konstitucinį vaidmenį, kurį Europos mintis atliko jos konceptualizavime. Tačiau bent jau apskritai jo „apibrėžimas“ yra prasmingas, išskyrus klaidingą termino „dekonstrukcija“ vartojimą – poststruktūralistinę skaitymo strategiją, kuri pernelyg dažnai vartojama taip laisvai, kad visiškai užgožia jos reikšmę.
Tai daugiau nei galima pasakyti apie kai kuriuos wokizmo autorius. Anksčiau minėtoje knygoje, redagavusioje Riopelį (Prabudimo kultūrinės revoliucijos bedugnė, p. 34), Jamesas Lindsay ir Helen Pluckrose, rašydami apie „Pabudimo ideologijos ištakas“, teigia, kad pabudimas kilo iš marksizmo ir postmodernizmo, išskirdami marksistinę „klaidingos sąmonės“ idėją (iš tikrųjų sąvoka, kurią marksistai vartoja ideologijai apibūdinti) ir tariamai postmodernistinę „suklastotų pasakojimų“ sąvoką.
Jie tai daro norėdami teigti, kad „postmodernistiniai“ prancūzų filosofai (tokie kaip Foucault, Derrida ir Lyotard) viską, ką žinome, laiko „galios konstrukcija“ – jie tariamai „tikėjo, kad visas žinias sukūrė ir sugadino galia“. Savaime suprantama, tai pernelyg supaprastinta; nors dauguma filosofų nuo Platono laikų pripažino ryšį tarp žinių ir galios (Foucault kalba apie „galią-žinojimą“), šis platus teiginys paneigtų visus teiginius apie žinias, įskaitant jų pačių (ir vokizmo).
Be to, Markso filosofija kadangi socialinė kritika yra daug daugiau nei teiginiai apie klaidingą sąmonę – ji suteikia kritinę priemonę analizuoti daugelį socialinių, kultūrinių ir ekonominių reiškinių. Be to, trys minimi prancūzų filosofai nėra postmodernistai, o poststruktūralistai, o tai reiškia visiškai ką kita nei ankstesnė sąvoka. Net postmodernizmas nėra monolitinis, bet apima dvi rūšis – kritinį postmodernizmą (vėliau išsirutuliojusį į poststruktūralizmą) ir reakcingą („viskas tinka“) postmodernizmą (kuriame ir priklauso pabudimo ideologija). Nepatartina greitai ir nerūpestingai kalbėti apie sudėtingus reiškinius.
Taigi, ką ankstesnė diskusija apie „pabudusiąją“ ideologiją mums sako apie, regis, blogėjančius santykius tarp (suaugusių) vaikų ir jų tėvų šiandien? Prisiminkime, kad asmuo, kuris man atsiuntė nuorodą į straipsnį apie suaugusių vaikų susvetimėjimą su tėvais, paminėjo vieną iš su „pabudusiuoju“ mąstymu susijusių dalykų, būtent marksizmą, kurį (jis teigė) naudoja įvairūs žmonės, pavyzdžiui, terapeutai ir nuomonės formuotojai. Tai tikriausiai teisinga, turint omenyje, kad, kaip ir (bent jau kai kurie) profesoriai, kurie teigia ryšį tarp šių dviejų dalykų, tokie žmonės, kaip jau minėjau aukščiau, linkę pernelyg supaprastinti.
Pačiame straipsnyje kaip galima dabartinio tėvų ir vaikų susvetimėjimo priežastis įvardijamas vertybių skirtumas tarp praeities ir dabarties. Tradiciškai, kaip nurodoma, buvo gerbiami tėvai ir šeimos ryšiai, o šiandien pirmenybė teikiama individualiai tapatybei ir laimei, savigarbai ir asmeniniam tobulėjimui. Vėlgi, šis istorinis palyginimas man atrodo teisingas, bet susidaro įspūdis, kad rašytoja (Batya Swift Yasgur) ne visada mąsto istorinėmis sąvokomis.
Įvertinus viską, ką Yasgur parašė, atsižvelgiant į pastarųjų trijų ar daugiau dešimtmečių „pabudusios“ kultūros iškilimo kontekstą, labai tikėtina, kad daugelis jaunesnių suaugusiųjų buvo tam tikru mastu paveikti jos principų. Net jei sąmoningai nesusitelkiame į vis ryškesnį reiškinį kultūriniame kraštovaizdyje – kad jis su pertrūkiais pasirodytų pagrindinėse žiniose – per procesą, panašų į kultūrinę „osmozę“, tikėtina, kad įsisavinsime jo kultūrines ir socialines pasekmes.
Jei taip nebūtų, būtų sunku suprasti – be abejonės, nuo programavimo priklausomą – reakciją ChatGPT Į duomenų mokslininko Amito Sarkaro pateiktą klausimą apie wokeizmo poveikį šeimos vertybėms, DI atsakė teigdamas, kad „nors wokeizmas meta iššūkį nusistovėjusioms normoms, teigti, kad jis „sunaikina“ šeimos vertybes, būtų pernelyg supaprastinta“. Nepaisant to, kad šį apibendrinimą sunku tiksliai patikrinti, remiantis viskuo, ką iki šiol parašiau, būtų nelogiška jį neigti, nors galima teigti, kad DI atsakyme galima įžvelgti kairiųjų pažiūrų šališkumą.
Priešingai, kai kas nors pastebi naujienas apie nacionalinio konservatizmo, įskaitant šeimos vertybes ir „...“ viršūnių susitikimąkaras prieš pabudimą„Euractiv“ svetainėje teigiama, kad aksiologinis wokizmo poveikis tapo pakankamai paplitęs, kad nusipelno politinio dėmesio „aukščiausiu“ lygmeniu. Tad ar apskritai stebina, kad wokizmas gali veikti kaip socialinis katalizatorius, išryškinantis vyresniosios kartos ir jų suaugusių vaikų skirtumus dėl pagrindinių vertybių, įskaitant tas, kurios susijusios su lytimi, rase, priespauda, baltumu ir pan.? Nėra neįmanoma (ir net neįtikėtina), kad suaugę vaikai savo tėvams gali projektuoti kaltės jausmą dėl tokių klausimų, kurį įskiepija dažnas jų vaizdavimas žiniasklaidoje.
Translytiškumo klausimas – vienas prieštaringiausių „pabudimo“ ideologijos aspektų – šiuo metu yra itin prieštaringas. Skaitant tokias ataskaitas kaip po, tai nedviprasmiškai pabrėžia skirtumo tarp pabudusių šalininkų ir pabudusių priešininkų svarbą:
Abigail Shrier knyga, Negrįžtama žala, apie translyčių asmenų socialinė užkratas idėjos, darančios įtaką paauglėms mergaitėms visoje Amerikoje, neseniai buvo pašalintos iš „Target“, o „Amazon“ svarstė padaryti tą patį.
„Amazon“ jau buvo pašalinusi 2019 m. Ryano T. Andersono knygą Kai Haris tapo Sally: atsakas į translyčių asmenų akimirkąKeletas „Amazon“ darbuotojų išėjo iš darbo, kai Shrier knyga buvo grąžinta į svetainę.
Matyt, negalima nuvertinti (kraštutinių kairiųjų) „budrumo“ ideologijos įtakos žmonių suvokimui ir socialiniams santykiams. Kai asmenys nori išeiti iš darbo ir kai, kitame politinio spektro gale, „budrumo“ ideologija vertinama per karingumo diskursą, nesunku manyti, kad ji neišvengiamai turės neigiamą poveikį, bent jau kai kuriais atvejais, tėvų ir jų suaugusių vaikų santykiams.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
