DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Prieš penkiasdešimt ketverius metus anglų menininkas ir rašytojas Johnas Bergeris BBC televizijai įrašė keturių dalių serialą pavadinimu „... Matymo būdai kuris akimirksniu sulaukė kritikų ir visuomenės pripažinimo, tokio didelio, kad netrukus po to pagrindiniai jo argumentai buvo surinkti į bestselerį. Sunku pervertinti šių dviejų glaustų dokumentų poveikį estetikos ir apskritai humanitarinių mokslų studentams per tuos metus.
Bergeris šioje trumpoje serijoje pasiekė daug. Tačiau nė vienas nebuvo reikšmingesnis už jo gebėjimą paaiškinti iš esmės reliacinį meninės vertės pobūdį atkuriamų vaizdų ir pasaulinių rinkų laikais, tokiu būdu sugriaunant dažnai vartojamą „amžino šedevro“, turinčio „amžinas“ estetines savybes, tropą.
Remiantis darbu Saussure lingvistikoje ir Walteris Benjaminas Kultūros kritikoje Bergeris teigia, kad mūsų vertinimą tam tikram kūriniui daugiausia lemia prielaidų, kuriomis vadovaujamės žiūrėdami, rinkinys, kurias savo ruožtu mums per gyvenimą diegia socialinės institucijos.
Pavyzdžiui, kai paimame paveikslą, nutapytą tam, kad būtų eksponuojamas XVI a. koplyčiojeth amžiaus italų didikų pilį ir eksponuoti ją arba jos kopiją XX a.th amžiaus Niujorko muziejų, mes jį ne tik perkeliame, bet ir iš esmės keičiame jo „prasmę“.
Kodėl?
Nes žmonės, žiūrintys į tai antrąją vietą, dažniausiai neturės socialinių ir semiotinių referencijų, kurių reikia jos 16-ajam aiškinimui.th amžiaus italų gerbėjai, kuriems teko užduotis jį pamatyti. Nesant šių referentų, jie, padedami sumanaus kuratoriaus ir remdamiesi savo kultūriškai sąlygotomis įžvalgomis, būtinai pateiks naują kūrinio interpretacijų rinkinį.
Pripažinti, kad kūrinių, kurių erdvinis, laikinis ir kultūrinis kontekstas staigiai keičiamas, meninės vertės konstatavimas yra savaime suprantamas dalykas, nereiškia sakyti, kaip teigia daugelis postmodernizmo teoretikų, kad visos interpretacijos yra vienodai pagrįstos. Galbūt negalėsime iki galo atkurti tos XVI amžiaus pilies konteksto, tačiau atlikdami šį mentalinės rekonstrukcijos veiksmą galime stengtis būti kuo kruopštesni ir atviresni.
Žinoma, šiame istorinio atkūrimo procese galime dalyvauti tik padedami instituciškai sankcionuotų autoritetų, tokių kaip kuratoriai, galeristai ir meno istorikai.
Bet kas, smalsus žmogus galėtų paklausti, turėtų užkirsti kelią tiems autoritetams įdiegti savo estetikos pojūtį ar ideologines nuostatas interpretacijoms, kurias jie kuria mums visiems?
As Rolandas Barthesas siūlo „Didžioji žmonių šeima„“, – savo meistriškame trijų puslapių esė, parašytame 1957 m., atsakymas yra „iš esmės nieko“. Instituciniai autoritetai gali dekontekstualizuoti ir mitologizuoti su geriausiais iš jų. Galime tikėtis, kad jie apsiribos siaura užduotimi – padėti mums atkurti bent menkiausią kūrinio kontekstą, bet negalime tuo pasikliauti.
Taigi, kur tai palieka mus visus?
Iš esmės ten, kur visada buvome, jei norime gyventi sąmoningą ir asmeniškai prasmingą gyvenimą: galiausiai atsigręžkime į savo intuiciją ir kruopščiai išvystytą įžvalgos jausmą, į savo gebėjimą kovoti su dviprasmybės jausmu, kurį sukelia daugybė mus supančios „realybės“ reprezentacijų, ir sugalvokime daugybę postulatų, kurie būtų savaime suprantami dėl visiškai unikalios asmenybės, kuri yra kiekvienas iš mūsų.
Galėtų būti blogiau, daug blogiau.
Kaip?
Jei, pavyzdžiui, kultūros valdžios institucijos, žinodamos, kokie svarbūs dialektiniai procesai yra asmeninio įžvalgumo ugdymui, siekdamos panaikinti prievartą ir priespaudą, nustotų teikti mums aiškinamuosius diskursus, pakankamai nuoseklius, kad galėtume ginčytis su jais arba su jais nesutikti.
Šis košmariškas scenarijus man kilo mintyse, kai neseniai vaikščiojau po naujausią Meksikos nepaprastos meno scenos papildymą, Soumajos muziejus, kur eksponuojama didžiulė vieno turtingiausių pasaulio žmonių Carloso Slimo ir kai kurių jo šeimos narių kolekcija.
Kadangi XIX a. pabaigoje ir XX a. pradžioje Vakarų visuomenėse sparčiai vyko sekuliarizacijos procesasth amžiuje įvyko nemažai kultūrinių transformacijų. Galbūt svarbiausia iš jų, kaip Aš kitur gana išsamiai argumentavau, buvo tautos bažnyčios pakeitimas pagrindine piliečių transcendencijos ilgesio talpykla, o šis pokytis savo ruožtu paskatino kurti naujas „pasaulietines“ sakralines erdves.
Viena iš tokių sakralinių erdvių buvo muziejus, kuriame buvo galima sugerti relikvijas ir (arba) nacionalinio kolektyvo istorinių „stebuklų“ atvaizdus, taip pat ir pasaulietinių šventųjų panteoną. Kaip ir religinėse pamaldose, muziejaus lankytojas būdavo vedamas per gerai sutvarkytą ir paaiškintą maršrutą, liturgiją, jei norite, skirtą tinkamai išdėstyti žiūrovą istorinėje kolektyvo sagos sekoje, tikintis, kad jis vis labiau susitapatins su jos idėjų normų rinkiniu. Be abejonės, būtent ši religinė potekstė daugelį, o gal net ir daugumą iš mūsų, skatina instinktyviai tyliai kalbėti šnabždant, kai einame per „...stotys„parodos“.
Kai po kelių dešimtmečių iškilo internacionalistiniai ir klasėmis paremti kolektyvinio identiteto judėjimai, jų lyderiai, kaip aiškiai teigia Barthes'as, sukūrė panašias institucines struktūras, skirtas energiją, kylančią iš amžino žmogaus transcendencijos troškimo, panaudoti šiems tariamai universaliems ideologiniams projektams.
Galima ginčytis dėl šių pilietinių liturgijų sukurtų diskursų santykinio teisingumo ar klaidingumo. Tačiau negalima paneigti, kad jos leidžia dėmesingam žiūrovui susidaryti daugiau ar mažiau tvarkingą ir nuoseklią parodoje apžvelgiamos istorijos viziją, leidžiančią jam daugiau ar mažiau lokalizuoti save geografinėje erdvėje ir istoriniame laike.
O kas, jeigu bandymas nupasakoti eksponuojamų objektų realybę pateikiant įžanginius aprašymus ir detalius plakatus su sukūrimo data, pagrindinių motyvų santrauka ir (arba) galimomis teminėmis interpretacijomis tokioje vietoje iš esmės, o gal net visiškai, nėra?
Tuomet muziejus virsta sandėliu arba, kaip pasakytų prancūzų antropologas Marcas Augé, ne vieta:
Jei vietą galima apibrėžti kaip reliacinę, istorinę ir susijusią su tapatybe, tai erdvė, kurios negalima apibrėžti kaip reliacinės, istorinės ar susijusios su tapatybe, bus ne vieta... Žmogus ne vietos erdvėje atleidžiamas nuo įprastų savo determinantų. Jis tampa ne daugiau nei tuo, ką daro ar patiria būdamas keleiviu, klientu ar vairuotoju... Keleivis per ne vietas atgauna savo tapatybę tik muitinėje, prie mokesčių surinkimo punkto, prie kasos. Tuo tarpu jis paklūsta tam pačiam kodui kaip ir kiti, gauna tas pačias žinutes, reaguoja į tuos pačius prašymus. Ne vietos erdvė nesukuria nei vienalyčių tapatybių, nei santykių; tik vienatvę ir panašumą. Ten nėra vietos istorijai, nebent ji būtų paversta spektaklio elementu, dažniausiai aliuziniuose tekstuose. Joje karaliauja aktualumas, dabarties akimirkos skubumas.
Būtent tai ir pastebėjau masinėje „Museo Soumaya“.
Šešiuose aukštuose buvo išdėstyta daugybė meno kūrinių, kuriuose paprastai nebuvo siūlomų maršrutų, aiškių kūrinių erdvinio grupavimo paaiškinimų ar išsamios dokumentacijos apie juos sukūrusius asmenis.
Ir kadangi šių pagrindinių struktūrizavimo mechanizmų trūko, žmonės, nenuostabu, elgėsi taip, kaip elgtųsi toje absoliučioje ne vietoje – prekybos centre – garsiai kalbėdami būriais, greitai ir išsiblaškę žvilgčiodami į priešais esančius objektus.
Vienintelis paaiškinimas, kurį galėjau sugalvoti šiam brangiam chaosui paaiškinti, buvo tas, kad būrys pernelyg gudrių, pusiau protingų kuratorių, apsvaigusių nuo postmodernistinės teorijos, nusprendė, kad jei dalyviai per daug žinos apie originalius kontekstus, kuriuose buvo sukurti objektai, tai gali atimti iš jų „laisvę“ kurti savo romaną, galbūt net atsitiktines ir kvailas jų interpretacijas.
Dėl savo profesinio išsilavinimo tikriausiai galėčiau pateikti daug daugiau trūkstamų kontekstų, reikalingų pagrindinei kūrinių interpretacijai, nei daugelis pastate esančių. Ir vis tiek jaučiausi pasimetęs ir todėl didžiąją laiko dalį nusivylęs.
Jei man tai paliko jausmą, kad esu toli nuo jūros, tai kaip tai verčia jauną neturtingą ar viduriniosios klasės vaiką, atvežtą į šią vietą, kad pirmą kartą patirtų tą brangų ir tariamai nuostabų dalyką, vadinamą Kultūra (iš didžiosios raidės)?
Ką tai jam ar jai parodo apie vienos iš atkakliausių žmonijos veiklų – meno kūrimo – įskaitomumą ir, atitinkamai, apie bendrą juos supančio pasaulio aiškumą?
Galiu tik spėti, kad jie jaučiasi prislėgti, maži ir bejėgiai prieš visa tai.
Ir kai bandžiau įsivaizduoti, ką, jei apskritai ką nors, toks jaunuolis galėtų išmokti keliaudamas per Soumają, vienintelis variantas, kuris man atėjo į galvą, buvo: „Carlosas Slimas turbūt turtingas, o tie turtai leido jam sukaupti didžiulį grobį.“
Mano pyktis dar labiau išaugo, kai supratau, kad šis žmogaus impulso struktūrizuoti pasaulio chaosą į kažkokią suprantamą tvarką panaikinimas yra veidrodinis atspindys to, kas pamažu vyko humanitariniuose moksluose per mano studijų laikotarpį akademijoje.
Daugelis mano kolegų, artėjant mano karjeros pabaigai, laikėsi tokio požiūrio: „Kodėl šiandienos jaunimui reikia apkrauti save poreikiu vizualizuoti įvykius laiko tėkmės kontekste arba versti juos pakankamai gilintis į konkretų kūrinį ir jo kontekstus, kad jie galėtų pagrįstai spėlioti, kaip jis ir laikas, kada jis buvo sukurtas, gali nušviesti jų pačių aplinkybes, kai galima tiesiog apdovanoti juos už „šviežią“ reakciją, remiantis jų 19 metų sukaupta išmintimi?“
Nors tai jau išėjo iš mados, geriausiai ir greičiausiai išmokstame argumentuodami, atkirsdami kažkieno ar kokio nors subjekto mums pateiktą teiginį. Būtent tokiomis akimirkomis, kai tvarkingai pateikiame savo argumentus galbūt abejingiems ar priešiškiems kitiems, rizikuodami savo ego, išmokstame, ko gero, pirmą kartą iš tikrųjų įvertinti smulkmenas, kurios sukasi mūsų galvose ir prieš mus esančiame pasaulyje.
Rengdamiesi tokiems dialektiniams susitikimams, mes tampame daug intensyvesniais pasaulio skaitytojais. Kodėl? Nes tikimės, kad dėl mūsų pademonstruotos stebėjimo kompetencijos būsime pripažinti vertais būti atidžiai ir pagarbiai „skaitomiems“ kitų žvilgsniu.
Priešingai, visuomenėje, kuri, siekdama apsaugoti trapius ego, atsisako pateikti jaunimui pagrindinius naratyvus, kuriuos jis galėtų įsisavinti ir ginčytis už ar prieš, šis svarbus individuacijos procesas niekada neprasideda. Tai ne tik smarkiai pažeidžia vaiko gebėjimą prisitaikyti prie kintančių gyvenimo aplinkybių, bet ir faktiškai atiduoda jį ar ją, dar nesusiformavusią būtybę, ant padėklo galingiesiems, kad šie su ja elgtųsi taip, kaip jiems atrodo tinkama.
Vienas brangiausių mano tėvo turtų buvo įrėminta ispanų kilmės amerikiečių filosofo George'o Santayanos laiško, išsiųsto savo klasiokui Bostono Lotynų mokyklos ir Harvardo universitete Johnui Merriamui, kopija. Laišką jam padovanojo Josephas Merriamas, mylimas mano tėvo kolega ir mentorius bei Santayanos pašnekovo sūnus.
Laiškas yra dviejų buvusių klasiokų dialogo apie kartu praleistą laiką mokykloje tęsinys ir kaip nė vienas iš jų negalėjo patikėti, kad krištolinio skaidrumo vaizdiniai apie tuos laikus, kuriuos jie abu turėjo galvoje, įvyko prieš pusę amžiaus. Pokalbis baigėsi šiais didžiojo filosofo žodžiais (cituoju iš atminties): „Merriam, laikas tėra iliuzija. Vienintelis dalykas, amžinas, yra mūsų dėmesys.“
Kai aš paaugau, tėtis man tą eilutę kartodavo vėl ir vėl. Iš pradžių negalėjau suprasti, ką jis bandė man pasakyti ar kodėl taip atkakliai stengėsi, kad aš ją išgirsčiau.
Tačiau pastaraisiais metais man tapo pernelyg aiški šios frazės išmintis ir priežastys, kodėl mano tėvas buvo ja apsėstas.
Sužinojau, kad būtent gebėjimas sutelkti dėmesį skiria matymą nuo paprasto žiūrėjimo, gyvenimą nuo paprasto egzistavimo ir tikrąjį kūrybiškumą nuo paprastos svajojimo.
Trumpai tariant, tai vienintelis dalykas, leidžiantis mums priartėti prie savo stebuklingo individualumo milžiniškumo suvokimo ir veikimo pagal jį.
Ir būtent elito supratimas apie milžinišką dėmesio galią paskatino juos imtis dabartinių masinio blaškymo kampanijų, kurias simbolizuoja nuolatinis triukšmo bombardavimas viešosiose erdvėse ir masyvių, istorijos neturinčių „nuostų“, tokių kaip..., statyba. „Museo Soumaya“ Meksike.
Prieš penkiasdešimt dvejus metus BBC buvo pakankamai užtikrintas savo jėgomis ir pakankamai pasitikėjo žiūrovų intelektu, kad leistų Johnui Bergeriui parodyti, kaip svarbu pasyvią ir save ribojančią žiūrėjimo praktiką paversti begaliniu kataliziniu dėmesingo matymo procesu.
Jei „Beeb“ šiandien pasiūlytų parodą jaunam meno mokslininkui, bijau, kad ji tikriausiai būtų pavadinta maždaug taip Žvilgsnio būdai ir apimtų greitai vienas po kito rodomų jaudinančių vaizdų seriją, kurių vienintelis tikrasis tikslas būtų užtikrinti, kad žiūrovas suprastų rodomų kūrinių istorinę ir socialinę genezę taip pat atsargiai, kaip ir programos pradžioje.
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
