DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
„Saugus“, „Protingas“, „Ypatingas“: trys mūsų dviprasmybės ramsčiai. „Saugus“ kelia pavojų jūsų gyvybei; „Protingas“ menkina jūsų gebėjimus; „Ypatingas“ padaro jus normaliu.
Atrodytų, kad „saugu“ reiškia vengti žalos. Dabar tai reiškia vengti galimybės. Būti saugiam reiškia būti atskirtam nuo pasaulio, kad liktų tik numatytas pasirinkimų spektras, per siauras, kad būtų galima realizuoti kukliausią potencialą, todėl jis rodo dvasinį negalavimą, kylantį iš gyvenimo be jokio įsitraukimo, ir kuris yra daugelio šiandieninių tikrų ir įsivaizduojamų ligų pagrindas.
Be to, ilgalaikiam „sveikatos ir saugos“ ryšiui vis labiau glaudėjant, sveikata dabar yra dominuojanti sritis, kurioje užtikriname saugumą. Taigi „saugumas“ reiškia ne tik pernelyg rūpestingą derybas dėl pasaulio, kuriame judame, bet ir santykio su tariamomis biocheminėmis grėsmėmis būdą, kuris mažai susijęs su mūsų pačių atsargumu, beveik visiškai pasikliaujant paskirtų techninių ekspertų įsikišimu.
Šio saugumo ir sveikatos suliejimo bei su tuo susijusio masinio pasidavimo techniniams sprendimams, skirtiems nustatytoms grėsmėms sveikatai, poveikis yra tas, kad mūsų gerovė puoselėjama kohortų, o ne individų lygmeniu. Kai bet kuris iš mūsų išlieka saugus, mes vis labiau sutinkame paaukoti savo individualią gerovę ant vienokios ar kitokios kompiuteriu sumodeliuotos visuotinės naudos altoriaus, kuria geriausiu atveju galime tik pasinaudoti, bet kuri iš esmės yra abejinga mūsų klestėjimui.
Radijo reklamoje, skirtoje programai, skatinančiai mesti rūkyti, vaizduojama moteris, teigianti, kad dėl savo įpročio susirgo gerklų vėžiu. „Rūkymas bandė atimti man gyvybę.“ bei „Mano sveikata“, – sako ji. Jai buvo paruoštas keistas scenarijus, tarsi įmanoma atimti gyvybę neatimant sveikatos, tarsi šie du dalykai būtų vienas nuo kito nepriklausomi.
Ar jie vienas nuo kito nepriklausomi pagal algoritmus, kurie lemia, kaip mums išlikti saugiems? Ar sveikatos rizikos vengimas vertinamas atskirai ne tik nuo individualaus gyvenimo kokybės, bet ir nuo paties individualaus gyvenimo?
Pasaulio sveikatos organizacija teigia, kad sveikata yra žmogaus teisė. Sveikatos ir saugumo derinys paruošia mus tai priimti; dabar tikimės, kad išeidami į pasaulį neužsiauginsime auglių ir nepatirsime nerimo taip pat, kaip ir išeidami į pasaulį, kad mūsų nenukristų krintančios kopėčios. Sveikata – apibrėžiama pagal abstrakčių objektų matavimus, sudarytus medicinos tyrimų laboratorijose ir interpretuojamus ekspertų bei jų prietaisų, – tapo šventa ir neliečiama.
Tačiau iš to išplaukia, kad sveikatos trūkumas tapo pasipiktinimu. Pažeidimu. Per daug nemalonu, kad būtų galima toleruoti. Kol esi... mušdamasis – tai yra, pasiduodant techniniams sprendimams, kurie neteikia pirmenybės jūsų individualiai ištvermei, o yra pateisinami makromokslinėmis mikromokslinių objektų analizėmis, – jūs tampate naujo tipo didvyriu. Tačiau kai tik nustatoma, kad nebėra jokios kovos, atsiduriate už ribos. Negalėdami išlikti saugūs, jūsų nėra (arba neturėtumėte) egzistuoti. Tai paaiškina gyvenimo pabaigos kelių, kuriuos dabar remia valstybinė sveikatos priežiūra, bent jau Jungtinėje Karalystėje, gausėjimą, o nervinė anoreksija yra viena iš ligų, kurioms neseniai buvo taikoma paliatyvioji pagalba.
Tai, kad sveikata dabar yra žmogaus teisė, tačiau atskirta nuo tolesnio bet kurio žmogaus egzistavimo – kad mano sveikata nepriklauso nuo mano išlikimo – sveikatą iškelia į savotišką išsigelbėjimą, kurio reikia siekti ir laimėti dorybės lygmeniu, aukštesniu nei vien žmogiškas atkaklumas.
Tai yra niūri „Kartu čia“ šūkių, pastaraisiais metais papuošusių mūsų sveikatos apsaugos institucijas, tiesa: sveikata iš naujo apibrėžiama kaip saugumas, todėl mūsų sveikata yra abejinga mano gyvenimui.
„Išmanusis“ yra portalas, per kurį įdiegiamos galimybės, reklamuojamos kaip neatsiejamos nuo dirbtinio intelekto plėtros, kaip savaime suprantamas žmogaus egzistencijos horizontų išplėtimas. „Išmanusis“ iš tikrųjų yra išpuolis prieš žmogaus intelektą, pagrįstas žmogaus gebėjimų degradacija aktyviai erozuojančios švietimo sistemos, kad mes nustotume atlikti savo aukštesnes funkcijas ir būtume perkurti kaip grynai skaičiuojančios būtybės, pasmerktos veikti tokiose siaurose srityse, kad mūsų galias viršija kompiuterinės programos.
Įsivaizdavimas, prisiminimas, spekuliavimas, suvokimas, vertinimas, jautimas – tikrasis supratimas – nekelia tiesioginės grėsmės dirbtinio intelekto, kuris niekada negali prilygti tokiems iš esmės kūniškiems pasiekimams. Juos netiesiogiai nustelbia sistemingas šių pasiekimų, kurie yra mūsų švietimo (ir kitų) institucijų sėkmė ir kurie parengė mus patirti ribotas robotų skaičiavimo galimybes kaip pažangą, palyginti su vien žmogiškais gebėjimais, puoselėjimas.
JK Nacionalinė sveikatos tarnyba siūlo mums savo „priežiūros asistentus“, kuriems galite skambinti nemokamai ir kurie su jumis rūpestingai bendraus, paklaus, ar šiandien pavyko išeiti pasivaikščioti, ar jūsų sūnus nepamiršo pasiimti recepto – gerai, kai yra su kuo pasikalbėti. Tačiau visuomenė, kurioje toks dirbtinis bendravimas yra įmanomas ir įmanomas priežiūros globoje, yra visuomenė, kurioje jau yra pasirengta neišvengiamam perėjimui prie išmaniosios priežiūros, visuomenė, kurioje beveik nepastebėsime, kada asistentas bus robotas.
Išmanumas yra žmogaus minties ir jausmų degradavimas, pagrįstas jo žlugimu ir dar labiau jį paspartinantis...
...ir tuo pačiu metu įtraukdamas mus į didžiausią žmonijos istorijoje aptvarą, išgaudamas kiekvieną įmanomą nano duomenų kiekį net iš mūsų kūno plyšių, net iš mūsų proto užkaborių, versdamas mus priklausomiems nuo skaitmeninių sistemų, kurioms nuolat nesąmoningai dirbame.
Jei pramonės amžius mus padarė vienu metu paklusniais ir naudingais, paklusniais ir produktyviais – kuo paklusnesni, tuo naudingesni; kuo naudingesni, tuo paklusnesni – išmanioji visuomenė mus daro vienu metu asmeniškai pasyviais ir skaitmeniniu požiūriu aktyviais, kvailais ir protingais – kuo kvailesni, tuo protingesni; kuo protingesni, tuo kvailesni.
Stovime ant savo išmaniųjų vonios svarstyklių ir tuščiai spoksome į informacijos sankaupą ekrane, pasiduodame infantiliškam pasididžiavimui ar nusivylimui, kurį išreiškia roboto persona, ir priimame tiesą, kurią numano grafinis mūsų visceralinių riebalų svyravimų vaizdavimas, ir visiškai pamirštame, kad įmanoma matyti ir jausti savo kūno masę, valgyti mažiau ir judėti daugiau, ir nepastebime, kad duomenų taškai, generuojami mūsų beprasmio maldavimo mūsų prietaisų matavimams, prasmingi tik jų masės agregate ir todėl iš esmės beprasmiai bet kuriam iš mūsų, yra dar viena plyta skaitmeninėje sienoje, statomoje aplink mus.
Kuo daugiau taikome šiuos prietaisus, tuo labiau prarandame įgūdžius pasitelkdami savo proto, nuovokos ir jausmų gebėjimus; kuo labiau prarandame praktiką, tuo daugiau taikome šiuos prietaisus. Siaubinga protingumo ir kvailumo simbiozė.
„Ypatingas“ siekia išlyginti žmogaus išskirtinumą, į individualaus unikalumo naratyvą įskiepijant normalizuojančių kategorijų ir strategijų isteriją. „Ypatingas“ tai pasiekia neutralizuodamas kultūrinius horizontus, kuriuose žmonės būdingais būdais įsitvirtina pasaulyje, pasmerkdamas juos pasirinkimų rinkiniui, kuris nėra būdingas jokiai kultūrai, bet yra transkultūrinis, bendrinis, savavališkai sustabdomas ar keičiamas ir prieinamas tik per patvirtintus portalus.
Kaip „ypatingas“ tai pasiekia? Savo tyliuoju partneriu. Būti ypatingam reiškia turėti ypatingą poreikiai„Ypatingas“ mus laimi tariamu silpniausių, tų, kurių gailisi ir kuriems norime padėti, gynimu; pateikdamas šias pažeidžiamas sielas kaip turinčias papildomų poreikių, „ypatingas“ slapta sukuria neišsakytą sutarimą, kad visi turi poreikių.
Tačiau ši mintis, kad kiekvienas turi poreikių, mintis, kuri visur neginčijama, iš esmės sujaukia žmogaus gyvenimo koordinates taip, kad mus lemia trūkumas, o ne formuoja mūsų kultūrą sudaranti pilnatvė. Kaip poreikio kūriniai, esame išplėšiami iš žmogiškųjų galimybių horizontų pilnumo ir pririšami prie pagrindinių ir universalių gėrybių gausos, kuri nusveria ir todėl nuginkluoja gyvenimo būdo galią.
Gyvosiose kultūrose žmonės nejaučia poreikio: galimybių ribas apibrėžia tai, kas įmanoma, todėl pagal apibrėžimą neįmanoma būti poreikiu. Jei derlius nepavyksta, žmonės gali mirti, bet jie miršta dėl savo gyvenimo būdo žlugimo, o ne dėl nepatenkintų poreikių, kurie apibrėžia egzistenciją, kai gyvenimo būdas išardomas.
Tai, kad tarp mūsų yra vis daugiau žmonių su specialiaisiais poreikiais, yra mechanizmas, kuriuo žmogaus gyvenimas perfrazuojamas kaip gyvenamas esant nustatytų privalumų dugnui, kurį be galo keičia labai centralizuotos organizacijos ir jų įmonių strategijos bei reklamos kampanijos; papildoma parama, teikiama esant tam dugnui, kurios nusipelno specialiųjų poreikių turintys asmenys, užgožia pasipiktinimą dėl gyvenimo, gyvenamo konkuruojant dėl retų ir kintančių gėrybių, o ne apibrėžiamo prasmingomis galimybėmis, kurios formuoja žmones žmonių aplinkoje.
Neišvengiamai, mūsų vadinamiesiems poreikiams vis aiškiau apibrėžiant tolimus elitinių organizacijų, kurios savo vizija ir sritimi yra suprakultūringos, interesus, vis daugiau mūsų jaučiamės atstumti savo poreikių – vis labiau nutolusios socialinės sąveikos, vis abstraktesnės sveikatos, dirbtinės mokymo programos formuojamo išsilavinimo, nemaitinamo maisto ir virtualiai pertraukiamo miego. Todėl dabartinis specialiųjų poreikių poreikis didėja, nes vis daugiau paramos reikia vis tuštesniems ir vis priešiškesniems žmogaus laimei.
Beviltiškai nepatenkinti savo gyvenimu, tačiau nežinodami savo nepasitenkinimo priežasties, mes pasitikime naujausiomis savo institucijų etiketėmis ir vis plintančiomis strategijomis, skirtomis mūsų tikslams pasiekti. įtraukimasIr tuo pačiu metu galimybė įsitvirtinti, suformuoti savo charakterį ir kultūrą traukiasi prieš globalios normalybės žygį.
Šių trijų dviprasmybės ramsčių mechanizmas kiekvieną kartą yra tas pats: ištrinti mūsų ribų patirtį.
Tai tiesos esmė, kuri, atvirkščiai, slypi visose kalbose apie tai, kad galime daryti viską, ką pasirenkame, būti tuo, kuo pasirenkame, galvoti, ką norime, ir jausti tai, ką jaučiame – visuose riaumojimuose apie tai, kad nėra ribų. Žinoma, ribų yra; iš tikrųjų tos ribos, ką galime daryti, būti, mąstyti ir jausti, plinta ir nyksta nerimą keliančiu greičiu. Tiesos esmė yra ne ta, kad nėra ribų, bet ta, kad jaučiamės taip, lyg jų nebūtų. Mūsų ribų patirtis tolsta.
Augant saugumo dorybei, apimančiai pasaulį su visais jo iššūkiais, viską, ko sunkiai išmokome bandymų ir klaidų būdu, paversdama abstrakčiomis pamokomis, sudarytomis iš infantilių žodžių ir paveikslėlių; ir išmaniesiems įrenginiams, kurie suteikia mūsų išlygintą pasaulį, daugėjant aplink mus ir mumyse, permąstant sunkius sprendimus apie tai, ką daryti ir galvoti, vien skaičiuojant – kiek žingsnių, kiek taškų, kiek kalorijų, kiek patiktukų; ir kai mūsų atsiribojimas, neatidumas, nerimas ir depresija iš naujo įvertinami kaip savotiškas ypatingumas, kuris švelniai perkelia mus į vis lygesnį žaidimo lauką – išradimų ir ambicijų žudymo lauką – kuriame nėra nuomonių, jei jos suveiktų, ir nėra kliūčių, jei jos sukluptų: mes kiekvieną dieną vis labiau nepratome patirti savo ribų.
Vis dėlto būtent mūsų ribų patyrimas suteikia mūsų gyvenimui formą, atskleidžia, ką mes galime padaryti ir kuo esame, kam esame skirti. Iš tiesų gyvenimas iš tikrųjų išgyvenamas tik kaip mūsų ribų patyrimas, tai yra iššūkių, su kuriais susiduriame, pripažinimo ir neigimo šokis, pasidavimas jiems arba jų įveikimas, arba abiejų derinys. Tik iš to mūsų gyvenimas įgyja tikslą. Tik iš to mūsų gyvenimas įgyja prasmę.
Žinoma, net ir mūsų Saugaus, Išmaniojo ir Ypatingo pasaulyje yra apribojimų, daug daugiau nei anksčiau buvo ar turėtų būti. Negalime prisijungti. Kenčiame skausmą. Esame atstumti. Tačiau šie apribojimai yra tokie svetimi, tokie nepajėgūs su jais derėtis ar iš jų mokytis, kad jie beveik visiškai beprasmiai ir beveik nesuteikia mums jokios patirties. Tai sistemos trikdis. Anomalija. Institucijos nesėkmė, giliai paslėpta biurokratijoje ir gimdanti tik dar vieną sklandų korporacinį atsiprašymą, kuris neatsiranda iš niekieno, niekur neveda ir turi būti priimtas netiesiogiai.
Kai viskas saugu, protinga ir ypatinga, mūsų gyvenimo ribos mums nieko neduoda ir begėdiškai glaudžiasi greta visur esančios begalinių galimybių, asmeninio dėmesio, individualaus elgesio, begalinio pasirinkimo retorikos. Ribos pateikiamos kaip tiesiog nesėkmė, prieš kurią galime likti be žado ir krūptelėję: taigi šį kartą pralaimėjote; žaiskite dar kartą ir galbūt laimėsite.
Žaidimai pakeičia įsitraukimą į mūsų Saugaus, Išmaniojo ir Ypatingo pasaulį; atsitiktinumas pakeičia tikslą. Kad ir kur bepasisuktume, laimėjimas ir pralaimėjimas maskuojasi kaip prasmė – mokykloje už gerą elgesį skiriami taškai, o maisto produktai iš valgyklos siūlomi kaip prizai, nes iš mūsų klasių nyksta paskutiniai moralinio autoriteto likučiai; prekybos centre lojalumas ir sveikas pasirinkimas apdovanojami kainų mažinimu ir nemokamais produktais, nes tikro maisto perspektyva palieka pastatą.
Kaip žiurkėnai ant beviltiško rato, mes vis lekiame į priekį inertiškoje viltyje, kad Tu Galėtum Būti Kitas arba Tai Galėtum Būti Tu. Negalėdami tikėtis ar svajoti, už vulgarios vilties ir svajojimo simuliacijos ribų, atsižvelgiant į bet kokį skolomis apkrautą prizą, į kurį esame stumtelėti, mūsų gyvenimo horizontai susitraukia iki mažo narvo vienam asmeniui, kuriame mūsų dėmesį nuo augančio nuobodulio atitraukia koks nors skubus korporacinis sprendimas, skirtas naujausiam mirtinam pavojui, naujausias techninis prietaisas, skirtas mūsų gyvenimui matuoti, arba kvazimokslinė etiketė, skirta nuraminti tą erzinantį jausmą, kad ne viskas yra taip, kaip turėtų būti.
