DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Trečiajame skyriuje Tragedijos gimimas iš muzikos dvasios (1872) Friedrichas Nyčė cituoja senovės tragiką Sofoklį, kur jis rašo:
Yra sena istorija apie tai, kaip karalius Midas ilgai medžiojo miške išmintingąjį Sileną, Dioniso bendražygį, bet jo nesugavo. Kai Silenas pagaliau pateko į jo rankas, karalius paklausė, kas žmogui geriausia ir labiausiai geidžiama. Nejudinamas ir nepajudinamas pusdievis nepratarė nė žodžio, kol galiausiai, karaliaus paragintas, garsiai nusijuokė ir prabilo: „O, vargšė efemeriška rasė, atsitiktinumo ir kančios vaikai, kodėl verčiate mane sakyti jums tai, ko jums būtų geriausia negirdėti? Kas geriausia, jums visiškai nepasiekiama: negimti, ne...“ be, būti niekas...Bet antras geriausias dalykas tau yra – greitai mirti.“
Nietzsche'ės skaitytojams gerai žinoma, kad, priešingai pesimizmui, kurį žiaurus Sileno atskleidimas galėjo sukelti imliam skaitytojui, paties Nietzsche'ės mintis pasirodė esanti visiškai priešinga filosofiniam pesimizmui – užuot pasakęs „ne“ gyvenimui, Nietzsche pasakė ryžtingą „...Taip " į gyvenimą, kuris kartais turėjo būti sunkus žmogui, kurį kamavo užsitęsę, nepakeliami migrenos priepuoliai ir kuris tapo Viktorijos laikų sifilio maro auka. Tačiau nepaisant savo kančių, jis teigino gyvenimą iki galo.
Asmuo, kurį Nietzsche galėjo turėti omenyje cituodamas Sofoklį, buvo Artūras Schopenhauer, tikriausiai pesimistiškiausias iš šiuolaikinių Vakarų filosofų, kuris, nepaisant savo talento gražiai rašyti, pasakė „ne“ gyvenimui. Kodėl? Nes Schopenhaueris, po paviršutinišku žmonių racionalumo sluoksniu, įžvelgė – Aristotelis garsiai apibrėžė žmones kaip „racionalius gyvūnus“ (iškalbingas oksimoronas, jei toks kada nors buvo), – kad jie iš tikrųjų yra neatšaukiamai iracionalūs padarai, kuriuos varo tai, ką jis vadino aklas gyvenimo troškimas – aklas, nes jis tiesiog trokšta gyvenimo, be jokio rimto ar priežasties. „Rimas ir protas“ pateikiami retrospektyviai, filosofijos, poezijos ir meno pavidalu, ignoruojant nepakeliamą tiesą, kurią Silenas atskleidė karaliui Midai.
Esu rašęs apie Schopenhauerį (ir Kafką) čia anksčiau, siekdamas išsiaiškinti iracionalumą, kurį Schopenhaueris teigė esant esminiu žmonių bruožu dabarties atžvilgiu. Tačiau šį kartą norėčiau pakalbėti apie jo radikalų pesimizmą. Manau, kad dabartiniai pasaulio įvykiai neabejotinai rodo, jog jis nebuvo pakankamai pesimistas. Jis manė, kad žmonijos reikalai yra blogi. Jis klydo – yra dar blogesni.
Pirmiausia leiskite man priminti jums apie itin žemą mūsų rūšies vertinimą, pateiktą Holivudo „blogojo berniuko“ Davido Lyncho filme. Kai kurie iš jūsų galbūt prisimena Lyncho filmą, Laukiniai at Heart, kuris jau yra tinkamai Schopenhaueriškas pavadinimas, kaip teigiau straipsnyje, kuriame jį interpretavau kaip paradigminį „grotesko kino“ pavyzdį (žr. 7 skyrių savo knygoje, prognozės). Esminė ištrauka iš Schopenhauerio Pasaulis kaip valia ir reprezentacija (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; 2 tomas, p. 354) tuo metu man labai pasitarnavo, kad aptarčiau Lyncho filmą kaip Schopenhauerio išplėtotą „grotesko“, suprantamo kaip iracionalumo metonimija, fenomeną. Šiuolaikiniame pasaulyje Schopenhaueris teigė:
...Matome tik trumpalaikį pasitenkinimą, trumpalaikį malonumą, kurį lemia norai, daug ir ilgai kentėti, nuolatinę kovą, bellum omnium viskas, kas medžiotojas, ir viskas, kas medžiojama: spaudimas, noras, poreikis ir nerimas, klyksmas ir staugimas; ir tai tęsiasi saecula saeculorum augale arba kol vėl suskils planetos pluta. Junghuhnas pasakoja, kad Javoje jis matė didžiulį lauką, visiškai nuklotą skeletais, ir palaikė jį mūšio lauku. Tačiau tai buvo tik didelių, penkių pėdų ilgio, trijų pėdų pločio ir vienodo aukščio vėžlių skeletai. Šie vėžliai atplaukia šiuo keliu iš jūros, kad padėtų kiaušinius, o tada juos sugauna laukiniai šunys. (Canis rutilans); Suvieniję jėgas, šie šunys paguldo juos ant nugarų, perplėšia jų apatinius šarvus, mažus pilvo žvynelius, ir praryja juos gyvus. Bet tada tigras dažnai puola šunis. Dabar visa ši kančia kartojasi tūkstančius ir tūkstančius kartų, metai iš metų. Todėl šie vėžliai ir gimė. Už kokį nusikaltimą jie turi kentėti šią agoniją? Kokia viso šio siaubo scenos prasmė? Vienintelis atsakymas yra tas, kad noras gyventi taigi objektyvuoja save.
Egzistencijos iracionalumą – tiek šioje ištraukoje minimų gyvūnų, tiek žmonių – Schopenhaueris čia vaizduoja kaip absurdišką; tai yra, neturintį jokios prasmės, išskyrus beprasmį, betikslį gyvenimo ir mirties ciklų kartojimą vėl ir vėl (kas, šiaip ar taip, neturi prasmės). Lyncho filme šis absurdas, be kita ko, pasireiškia neįprastai ilgų kančios periodų kaitaliojimu dviejų protagonistų, Lulos (Laura Dern) ir Sailor (Nicholas Cage) gyvenimuose su trumpais intensyvaus seksualinio malonumo momentais, iš kurių nė vienas, regis, neturi jokios kitos prasmės, išskyrus tai, kad tai tiesiog aklos valios gyventi išraiška.
Kalbant apie mane, aš visada labiau mėgau Nietzsche'ės gyvenimą patvirtinančią filosofiją, ypač tą, kuri išreikšta jo nuostabiai įkvepiančiame „filosofiniame romane“. Taigi kalbėjo Zarathustra (žmonijos žemiškosios, laike apribotos egzistencijos šlovinimo giesmė), ir aš vis dar taip manau, bet pastarieji pasaulio įvykiai, regis, nenugalimai rodo, kad – kaip jau buvo užsiminta aukščiau – padėtis yra dar blogesnė nei Schopenhauerio vaizduojamas iracionalumo persmelktas pasaulis.
Žinoma, tai irgi tas, bet šiuo metu tai peržengia iracionalumo ribas ir tampa beprotybe, tokio tipo beprotybė, kokią paskutinėje scenoje matome Stanley Kubricko filme Dr Strangelove arba: Kaip išmokau nustoti nerimauti ir pamilti bombą nepakartojamai (nors ir satyriškai) užfiksuota, kaip B-52 bombonešio kapitonas, atjungęs atominę bombą nuo įstrigusios bombų saugyklos, sėdi ant šio mega mirties pranašo, mojuoja savo Stetsonu ir šaukia kažką panašaus į „Valio!“, kai bomba leidžiasi žemyn. O fone girdisi nostalgiškai dainuojanti Vera Lynn: „Mes vėl susitiksime, nežinau kur, nežinau kada... bet mes vėl susitiksime kokią nors saulėtą dieną...“
Žodžio „nostalgija“ etimologija yra panaši į „skausmą, susijusį su noru grįžti namo“, tai yra, stiprų namų ilgesį, tačiau filmo kontekste tai akivaizdžiai reiškia „melancholišką geresnių laikų (praeities) ilgesį“. Akivaizdu, kad dabar esame tokiame savo istorijos etape, bet nostalgija mums nepadės. Pakaks tik suderintų veiksmų, kuriais siekiama sustabdyti šiuo metu pasaulį apėmusią beprotybės bangą. Neatsitiktinai pagrindinis „Džeko Riperio“ personažas Kubricko filme yra nevaldomas JAV oro pajėgų generolas, kuris pradeda vienašališką, nesankcionuotą branduolinį smūgį prieš Sovietų Sąjungą.
Šiandien tokių abejotinų personažų yra nemažai, tačiau jie nėra išgalvoti; deja, jie yra pernelyg realūs, jie yra anapus Šopenhauerio iracionalumo. Kodėl? Nes šie personažai, regis, nori sukelti tokio masto mirtį, kad ant kortos pastatytas pats (ne tik žmonių) gyvybės egzistavimas planetoje. Kai kurie žmonės tai gali pavadinti „mirties troškimu“, ir tai tikrai yra, tačiau tai galima lengvai supainioti su Freudo „mirties instinktu“ (arba „mirties instinktu“), kaip jis aiškina savo knygoje. Už malonumo principo ribų, o tai visai nėra tiesiog beprotiškas noras atimti savo ir (arba) kitų žmonių gyvybes.
Iš tiesų, Freudo „mirties instinktas“ yra dviprasmiškas. Viena vertus, jis įvardija tai, ką visi žinome kaip „mūsų komforto zoną“ – vietą ar sąlygų rinkinį, į kurį linkę nuolat grįžti, kur jaučiamės kaip namie, atsipalaidavę ir patogiai. Tai yra „konservatyvi“ mirties instinkto apraiška ir akivaizdžiai nėra mirties troškimas ta prasme, kad tai būtų noras sunaikinti gyvenimą – savo ar bet kurio kito.
Tačiau yra ir kita mirties instinkto pusė – jo išraiška atviros agresijos arba noro sunaikinti, dažniausiai nukreipto į kitus (kaip karo metu), bet patologiniais atvejais ir į save, pavidalu. Pastarasis mirties instinkto veidas, regis, šiandien – jei ne tiesiogiai, tai bent jau netiesiogiai – įgavo „beprotiško noro sunaikinti (visą) gyvybę“ (dis)proporcijas.
Kur rasti to įrodymų? Pirma, gerai žinoma, kad Pietų Karolinos senatorius Lindsey Grahamas yra pasiryžęs sunaikinti Iraną, kaip ir... nutarimas karinius veiksmus prieš Iraną, kuriuos jis pateikė šių metų liepą, tai rodo. Ironiška, bet rezoliucijoje rašoma: „Leisti panaudoti Jungtinių Valstijų ginkluotąsias pajėgas prieš Irano Islamo Respubliką už tai, kad ši kelia grėsmę Jungtinių Valstijų nacionaliniam saugumui kuriant branduolinius ginklus“, o tai yra daug ką pasakius, turint omenyje, kad JAV yra vienintelė šalis istorijoje, kuri kada nors panaudojo branduolinius ginklus, ir prieš civilius gyventojus, be to, 1945 m. Hirošimoje ir Nagasakyje, Japonijoje.
Bet ten yra antra, dar rimtesnė priežastis, taip pat susijusi su senatoriumi Grahamu. Interviu su NBC žurnaliste Kristen Welker (nuoroda pateikta aukščiau) Grahamas jai pasakė, kad tai buvo „teisingas sprendimas“ numesti dvi branduolines bombas ant anksčiau minėtų dviejų Japonijos miestų, tuo pačiu metu:
Vėliau pokalbyje Grahamas aistringai pertraukė Welkerį ir paklausė: „Kodėl Amerikai priimtina numesti dvi branduolines bombas ant Hirošimos ir Nagasakio, kad būtų nutrauktas jų egzistencinės grėsmės karas? Kodėl tai buvo priimtina? Maniau, kad tai priimtina?“
Kalbėdamas per Welkerį, jis pasakė: „Izraeliui, darykite viską, ką turite padaryti, kad išliktumėte kaip žydų valstybė. Kad ir ką turite daryti!“
Ar būtina pabrėžti, kad tai čia pat yra beprotybė? „Beprotybė“ – kaip numanoma, nenuosekli „abipusiai užtikrinto sunaikinimo“ sąvoka, kuri buvo vartojama Šaltojo karo metu ir kurią labai efektyviai satyriškai išjuokė Kubricko „Daktaras Strangelove“. Kiek kartų reikia priminti tokiems žmonėms kaip Lindsey Graham, kad branduoliniame kare nėra nugalėtojų? Akivaizdu, kad yra daugiau žmonių, kurie laimingai to nežino, nei linkę manyti, kaip rodo kai kurių asmenų lengvabūdiškas noras, kad Iranas būtų „branduolinis po neseniai įvykdyto raketinio smūgio Izraeliui.
Taip pat yra neseniai paskelbta Rusijos branduolinės doktrinos peržiūra, kuri paaiškinama... taip Dmitrijus Suslovas:
Rusijos branduolinės doktrinos atnaujinimas tikrai nėra spontaniškas žingsnis. Jis jau seniai turėjo būti atliktas ir susijęs su tuo, kad dabartinis atominio atgrasymo lygis pasirodė esąs nepakankamas. Ypač turint omenyje, kad jis nesugebėjo užkirsti kelio Vakarams nuo hibridinio karo prieš mūsų šalį.
Iki šiol noras sukelti mums strateginį pralaimėjimą buvo laikomas beprotišku ir neįmanomu, turint omenyje, kad Rusija yra branduolinė supervalstybė. Tačiau pasirodo, kad kai kurių Vakarų šalių galvose tai vertinama rimtai. Štai kodėl dabartinis branduolinio atgrasymo lygis pasirodė esąs nepakankamas, atsižvelgiant į didėjantį JAV vadovaujamo bloko įsitraukimą į konfliktą prieš Rusiją, kuris jau virto diskusijomis apie Vakarų tolimojo nuotolio raketų smūgius giliai į mūsų teritoriją.
Šiuo atžvilgiu jau seniai reikėjo sumažinti atominio ginklo panaudojimo ribą ir išplėsti situacijų, kuriose Maskva leidžia šį žingsnį, skaičių. Lygiai taip pat, kaip ankstesnės doktrinos versijos formuluotė, kurioje teigiama, kad branduolinio ginklo panaudojimas nebranduoliniame konflikte galimas tik iškilus grėsmei pačiai Rusijos, kaip valstybės, egzistencijai, nebeatitiko pasaulinės realybės. Dabar ši riba sumažinta, o branduolinio ginklo panaudojimas nebranduoliniame konflikte galimas iškilus kritinei grėsmei šalies suverenitetui.
Kartoju: ne pats mūsų valstybės egzistavimas, o kritinės grėsmės jos suverenitetui.
Nepaisant šiame pareiškime esančio įspėjimo, negalima ignoruoti galimybės, kad gali įvykti tam tikri veiksmai, kurie iš tiesų gali paskatinti Rusiją panaudoti branduolinius ginklus, o vėliau, atsakant į tai, NATO šalys arba... atvirkščiaiŽinoma, toks scenarijus pernelyg siaubingas, kad apie jį būtų galima pagalvoti, ir belieka tikėtis, kad nugalės šaltas protas, kai situacija pablogės iki tokio lygio, kad iškils pavojus ne tik valstybės, bet ir žmonijos egzistavimui.
Laimei, taip buvo Kubos raketų atakos metu. krizė septintojo dešimtmečio pradžioje. Tačiau tol, kol tokie karštakošiai kaip senatorius Grahamas aktyviai skatina naudoti branduolinius ginklus, neinformuota visuomenė gali manyti, kad tai iš tikrųjų reikšmingai nesiskirs nuo įprastinės karo. Jei taip būtų, jie padarytų didelę klaidą.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus