DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Įvairūs švietimo metodai skiriasi priklausomai nuo ideologijos – liberalaus, komunistinio ir pan. bei priklausomai nuo to, kokia disciplina tuo metu dominuoja. Pavyzdžiui, XIX amžiuje dėl tokios persvaros vyko kova tarp gamtos mokslų ir humanitarinių mokslų, kurie kurį laiką karaliavo.
Šiandien ji yra tarp techninių disciplinų (kurias paprastai palaiko gamtos mokslai) ir humanitarinių mokslų (humanitarinių ir socialinių mokslų kartu). Ir jau dešimtmečius, kai tai nutinka, humanitariniai mokslai yra nustumti į technines (ir gamtos mokslų) disciplinas pirmenybė teikiama techninėms (ir gamtos mokslų) disciplinoms, argumentuojant, kad humanitariniai mokslai neprisideda prie pramonės ir todėl neprisideda prie pažangos. Kartu su tuo vyriausybės raginamos skirti mažiau finansavimo tariamai „nenaudingoms“ disciplinoms, kurios orientuotos į viską, kas žmogiška, pirmenybę teikiant gamtos mokslams ir technologijoms, ypač „informacijos mokslams“.
Grįžtant prie 19 a.th amžiuje kai kurie skaitytojai gali prisiminti pavadinimą Matthew arnoldas, kuris gynė humanitarinius mokslus debatuose su gamtos mokslų šalininkais, tarp jų – T. H. Hukslis, tuo metu garsus evoliucijos mokslo populiarintojas. Kaip Franklinas Baumeris (kurį jau minėjau čia anksčiau) primena Šiuolaikinė Europos mintis (Macmillan 1977, p. 259–261; 345–346) Arnoldas nerimavo, kad spartus mokslinės kultūros iškilimas pakenks humanitarinių mokslų gebėjimui prisidėti prie labai reikalingo elemento, būtent, suteikti žmogaus žinioms, įskaitant gamtos mokslus, perspektyvą, kad miškas nebūtų užgožtas medžių.
To gamtos mokslai negali padaryti, net jei ir yra gamtos mokslininkų, kurie tai sugeba – pavyzdžiui, mano draugas, geologijos mokslininkas polimatas, Davidas Bellas, kurio intelektualiniai siekiai apima filosofiją ir kitus humanitarinius mokslus. Jis yra vienas iš nedaugelio mano pažįstamų gamtos mokslininkų, gebančių gamtos mokslą įtraukti į platesnį filosofijos ir kosmologijos lauką.
Tačiau svarbu tai, kad jis tai gali padaryti ne dėl universitete įgyto mokslinio išsilavinimo; tai jo paties refleksyvus susidomėjimas paskatino jį save, kaip geologą, pozicionuoti šiame visa apimančiame intelektualiniame kontekste. Šiuo atžvilgiu svarbu pažymėti, kad disciplina, žinoma kaip mokslo filosofija, kurią ilgą laiką dėsčiau antro kurso bakalauro studijų lygmeniu įvairių fakultetų, įskaitant Gamtos mokslų, studentams, gali labai padėti studentams orientuotis. vis-á-vis savo disciplinos (-ų) vietą kitų mokslų atžvilgiu.
Grįžtant prie Arnoldo, debatuose su Huxley, jis, kaip ir buvo galima tikėtis, palaikė tradicinį, „daugiausia literatūrinį“, išsilavinimą, o Huxley, kaip evoliucionistas, teigė (nurodydamas į tai, kas daugiausia ir vis labiau buvo XX a.th ir vėliau) pasisakė už tai, kad gamtos mokslams būtų suteikta garbinga vieta švietime tradicinio švietimo sąskaita. Jo argumentai buvo labai panašūs į tuos, kurie buvo girdėti neseniai, pagrindžiant savo teiginius remdamasis teiginiu, kad žmogus ar tauta negalėtų sėkmingai konkuruoti „didžiojoje kovoje už būvį“, nežinant „gamtos taisyklių“.
Todėl, nieko keisto, jis įžvelgė tiesioginį ryšį tarp mokslinio išsilavinimo ir „pramonės pažangos“. Ir, stebėtina, Huxley tvirtino, kad „mokslinis metodas“ turi „etinę reikšmę, nes jis ugdo tinkamą pagarbą įrodymams“ – akivaizdu, kad daugelis vadinamųjų mokslininkų sistemingai pamiršo tai nuo vadinamosios „pandemijos“ pradžios.
skirtingai nuo CP sniegas, kuris savo gerai žinomame esė „... teigė apie neįveikiamą prarają tarp mokslo ir humanitarinių mokslų, kuriuos jis vis dėlto praktikavo“.Dvi kultūros„Huxley anūkas,“ Aldous Huxley (autorius Brave New World) iš tikrųjų bandė peržengti mokslo ir literatūros ribą (Baumer 1977, p. 466). Nepaisant to, jis nebuvo aklas mokslo, technologijų ir karo barbariškumo sąsajai – tiek, kad po Antrojo pasaulinio karo pabaigos jis pateikė priežastinį ryšį tarp gamtos mokslų augimo ir „progresyvios valdžios ir priespaudos centralizacijos bei atitinkamo laisvės mažėjimo XX amžiuje“.
Žvelgiant atgal iš dabartinės istorinės padėties, kai tokios „valdžios ir priespaudos centralizacijos“ galimybės išaugo šimteriopai (ir jas naudosis nesąžiningi globalistai, siekdami savo smerktinų tikslų), galima tik apgailestauti, kad niekas, regis, neatsižvelgė į jo pranašiškas įžvalgas. Savaime suprantama, atsižvelgiant į Huxley ir kitų įžvalgių asmenybių, tokių kaip Heideggeris, supratimą apie galimus technologijų spąstus, apie juos turėtų būti dėstoma kiekviename universitete. Aklas technologinis vystymasis, neturint edukacinių priemonių suprasti jo teikiamą naudą ir keliamus pavojus, yra kelias į katastrofą, kaip nedviprasmiškai mus išmokė pastarieji keleri metai.
Priklausomai nuo asmeninių kultūrinių polinkių – gamtos mokslų ar humanitarinių mokslų – galima palaikyti Arnoldą arba evoliucionistą T. H. Huxley, ir tikėtina, kad atsižvelgiant į gamtos mokslų, kuriuos šiandien papildo informaciniai mokslai („informatika“, įskaitant kompiuterių mokslą ir robotiką), statusą, dauguma žmonių pirmenybę teiktų gamtos mokslų ir informatikos klasteriui.
Bet Neabejotina, kad gamtos mokslai (susiję su technologijomis ir pramone), atsižvelgiant į jų nuolatinį progresą siekiant didesnių ir „gilesnių“ žinių apie (daugiausia) fizinę visatą ir biologinę gamtą (maždaug iki 2020 m., kai šie mokslai buvo iškreipti siekiant įgyvendinti demokratinę politinę programą), daro didelį destabilizuojantį poveikį kultūrai ir visuomenei. Tai pastebėjo socialinis mąstytojas ir futurologas Alvinas Toffleris prieš kelis dešimtmečius apie nuolatinio ir spartaus naujų atradimų ir išradimų srauto trikdančias pasekmes, kurias Matthew Arnoldas nujautė jau daugiau nei prieš šimtmetį.
Dalis šio nerimą keliančio mokslinių – ir kartu pramoninių – pokyčių (paprastai vadinamų „pažanga“) poveikio dar labiau paaštrina tai, ką Arnoldas pastebėjo XIX a.th jau amžiuje, kitaip tariant, nesugebėjimas susidaryti nuoseklaus realybės „vaizdo“ arba to, kas paprastai vadinama Pasaulėžiūra („visapusiškas pasaulio vaizdas“). Tai gali pasirodyti keista, bet gamtos mokslas, nuolat tyrinėdamas „realybės“ prigimtį, iš principo negali sukurti tokio nuoseklaus vaizdo. Freudas tai puikiai žinojo, kaip akivaizdu jam rašant (Freudas, Naujienos Įvadinės paskaitos apie psichoanalizęį Užbaigti darbai, p. 4757:
Mano nuomone, tada, Pasaulėžiūra yra intelektualinė konstrukcija, kuri vieningai išsprendžia visas mūsų egzistencijos problemas, remdamasi viena svarbiausia hipoteze, kuri atitinkamai nepalieka neatsakytų klausimų ir kurioje viskas, kas mus domina, randa savo fiksuotą vietą. Lengva suprasti, kad turėjimas Pasaulėžiūra Toks tikėjimas yra vienas iš idealių žmonių troškimų. Tikėdamas juo, žmogus gali jaustis saugus gyvenime, žinoti, ko siekti ir kaip tinkamiausiai valdyti savo emocijas bei interesus.
Jei tokia yra prigimtis Pasaulėžiūra, atsakymas dėl psichoanalizės yra paprastas. Kaip specializuotas mokslas, psichologijos šaka – giluminė psichologija arba pasąmonės psichologija – visiškai netinkama konstruoti Pasaulėžiūra savotiška: ji privalo priimti mokslinę. Tačiau Pasaulėžiūra mokslo apibrėžimas jau pastebimai nukrypsta nuo mūsų apibrėžimo. Tiesa, jis taip pat daro prielaidą, kad vienodumas visatos paaiškinimo; tačiau tai daro tik kaip programą, kurios įvykdymas nukeltas į ateitį. Be to, jam būdingos neigiamos savybės – apsiribojimas tuo, kas šiuo metu žinoma, ir griežtas tam tikrų jam svetimų elementų atmetimas. Jis teigia, kad nėra jokių kitų visatos pažinimo šaltinių, išskyrus kruopščiai išnagrinėtų stebėjimų intelektualinį apdorojimą – kitaip tariant, tai, ką vadiname tyrimais – ir kartu jokių žinių, gautų iš apreiškimo, intuicijos ar būrimo. Atrodo, kad šis požiūris per pastaruosius kelis šimtmečius buvo beveik visuotinai pripažintas; ir jis buvo paliktas... mūsų amžiuje, kad atrastų įžūlų prieštaravimą, jog a Pasaulėžiūra Tai yra taip pat niūru ir niūru, kad nepaiso žmogaus intelekto reikalavimų ir žmogaus proto poreikių.
Jei vienas iš žymiausių XIX a. intelektualųth ir anksti 20th šimtmečiai galėjo atvirai pripažinti gamtos mokslo (kuris visada yra „programinis“), taip pat ir psichoanalizės, kaip nuolat besivystančio žmogiškojo mokslo, trūkumus, o kaip šiandien? Ar mes, vadinamieji (post)modernūs žmonės, esame pasmerkti stokoti to, ką turėjo senovės visuomenės, tokios kaip Graikija ir Roma, ir net viduramžiai – dažnai (klaidingai) vaizduojami kaip atsilikimo era, būtent nuoseklaus Pasaulėžiūra?
Tie skaitytojai, kurie išmano kultūros istoriją, prisimins, kad nepaisant didelio neraštingumo lygio viduramžiais, paprastiems žmonėms buvo suteikta galimybė pažvelgti į pasaulį, kuriame skleidžiasi jų gyvenimas, arba „dvasinį žemėlapį“. vitražas to meto katedrų ir bažnyčių atvaizdai – nuo Bizantijos stilius nuo romanikos iki gotikos – iliustruojantys svarbius epizodus iš krikščioniškosios Biblijos ir šventųjų gyvenimų. Tokiu būdu jie mintyse suvokė savo vietą dieviškai sukurtame pasaulyje – savotišką supratimo ir tikėjimo žemėlapį, – nepalikantį jiems jokių abejonių dėl savo kilmės ir likimo, taip pat dėl gyvenimo būdo, atitinkančio jų supratimą.
Beje, turėčiau atkreipti dėmesį į informatyvų tyrimą apie Bavarijos rokoko bažnyčia filosofo Karstenas Harriesas – kurį turėjau garbės turėti kaip mentorių studijuodamas Jeilyje – kuriame jis kruopščiai apibrėžė palaipsniui progresuojantį, vizualiai juntamą viduramžių irimą Pasaulėžiūra istorijoje šis architektūros žanras, kur didėjanti abstrakcija Rocaille užfiksavo tokį ištirpimą, kartu sureikšmindamas galutinį posūkį į abstrakciją mene.
Primenu, kad anksčiau užsiminiau apie darbą Leonardas Shlainas in Menas ir fizika, kur jis parodė, kaip meno proveržiai pranašauja analogiškus mokslo proveržius; taip pat galima sakyti, kad rokoko bažnyčių rokajo dekoracijose įskaitoma laipsniška abstrakcija galima sakyti, kad tai buvo didėjanti abstrakcija mene, bei didelis modernumo abstraktumo laipsnis, postniutoninė fizikaTuo pačiu metu viduramžių „pasaulio paveikslo“ irimas signalizavo apie didėjantį žmogaus nesugebėjimą suvokti tikrovės prigimties – ir žmonijos vietos joje – viename, visa apimančiame ir įtikinamame vaizdinyje, kaip tai dar galėjo padaryti viduramžių žmonės. Pasaulis darėsi pernelyg sudėtingas, kad tai išliktų įmanoma.
Ar apskritai įmanoma, atsižvelgiant į šį plačiai pripažintą sudėtingumą, pasiekti ką nors bent kiek panašaus į vieningą? Pasaulėžiūra kuo mėgavosi antikos ir viduramžių žmonės? Tai turėtų būti bandymas holistiškai sujungti žmonijos sukauptas žinias. Atsitiktinai turiu draugą Amerikoje (kurio vardo kol kas negaliu minėti), kuris dirba ties koledžo, kuris teiktų būtent tokį išsilavinimą, steigimu. Tegul jam pavyksta, nes tai būtų priešnuodis siauram techniškumui, kurį matau aplink save; bei tai suteiktų jaunimui tokią intelektualinę orientaciją, kurios reikia norint atremti globalistinės kabalos vykdomą visur esančių pagrindinių žiniasklaidos priemonių kolonizaciją.
Nors dauguma žmonių girtų mokslinę „pažangą“ kaip kažką, už ką verta sumokėti kainą už nesugebėjimą įsivaizduoti savo vietos pasaulyje, ši kaina buvo reikšminga, nes buvęs Čekijos Respublikos prezidentas (ir pats savaime žymus intelektualas) Vaclav Havel užrašai a kūrinys verta perskaityti visą tekstą:
Klasikinis modernusis mokslas aprašė tik daiktų paviršių, vienintelį realybės matmenį. Ir kuo dogmatiškiau mokslas jį laikė vieninteliu matmeniu, pačia realybės esme, tuo klaidinantis jis darėsi. Pavyzdžiui, šiandien apie visatą galime žinoti neišmatuojamai daugiau nei mūsų protėviai, tačiau vis labiau atrodo, kad jie žinojo apie ją kažką esmingesnio nei mes, kažką, kas mums lieka nepastebėta. Tas pats pasakytina ir apie gamtą bei apie mus pačius. Kuo išsamiau aprašomi visi mūsų organai ir jų funkcijos, vidinė struktūra ir juose vykstančios biocheminės reakcijos, tuo labiau atrodo, kad nesugebame suvokti sistemos, kurią jie kartu sukuria ir kurią mes patiriame kaip savo unikalų „aš“, dvasios, tikslo ir prasmės.
Ir štai šiandien atsidūrėme paradoksalioje situacijoje. Džiaugiamės visais šiuolaikinės civilizacijos pasiekimais, kurie daugeliu svarbių aspektų palengvino mūsų fizinį egzistavimą šioje žemėje. Vis dėlto tiksliai nežinome, ką daryti su savimi, kur kreiptis. Mūsų patirčių pasaulis atrodo chaotiškas, nesusijęs, painus. Atrodo, kad nėra jokių integruojančių jėgų, vieningos prasmės, tikro vidinio mūsų pasaulio patirties reiškinių supratimo. Ekspertai gali mums paaiškinti bet ką objektyviame pasaulyje, tačiau mes vis mažiau suprantame savo gyvenimą. Trumpai tariant, gyvename postmodernistiniame pasaulyje, kur viskas įmanoma ir beveik niekas nėra tikra.
Palyginkite tai su tuo, ką rašiau aukščiau apie viduramžius, ir tada galima tik sutikti su Havelu, kad nepaisant mūsų išgirtos „moksliškai ir technologiškai pažangios visuomenės“, kalbant apie mūsų filosofinį ir apskritai kultūrinį savęs supratimą, esame apgailėtinoje padėtyje. Galima teigti, kad pastaruoju metu pasaulinės visuomenės likimas suprastėjo dėl sutelktų ir nuolatinių bandymų sunaikinti egzistuojančią visuomenę ir sukurti technokratinę, totalitarinę visuomenę – ir dar labiau pablogino mūsų padėtį. Tačiau galbūt tai buvo užslėpta palaima, kaip galime nuspręsti tik mes patys.
Iš to, ką matau aplinkui – žmonių, vis labiau suvokiančių, kad jų visuomenės ir net jų gyvenimai yra ant pražūties ribos, – atrodo, kad šis smūgis prieš mūsų žmogiškumą paskatino (ir skatina) tokią savirefleksiją, tiek kolektyviai, tiek individualiai, kokios retai kada anksčiau mačiau. Tai paskatino atnaujinti klausimo poziciją, nukreiptą į seną mįslę, taip jautriai gvildenamą filosofijoje ir mene: kodėl mes čia?
Ir kaip ir anksčiau, neišvengiamai atrasime, kad atsakymą į šį klausimą galime rasti tik mes patys, ne tik žodžiais, bet ypač savo veiksmais, net jei vadovaujamės tam tikrais nepajudinamais įsitikinimais ir apmąstymais, kuriuos Immanuelis Kantas garsiai suformulavo šiais nemirtingais žodžiais (savo Praktinio proto kritika):
Du dalykai, kuo dažniau ir nuosaikiau apie juos apmąstome, pripildo protą vis naujo ir didėjančio susižavėjimo bei baimės: žvaigždėtas dangus virš manęs ir manyje slypintis moralės dėsnis.
Stebina tai, kad pirmasis iš jų koreliuoja su gamtos mokslų, o antrasis – su humanitarinių mokslų, veiklos sritimi. Mums reikia abiejų – iš naujo įsitvirtinti suprantamame pasaulyje. Ir tam, kad tai būtų įmanoma, būtina iš esmės permąstyti savo požiūrį į švietimą.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
