DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Mano doktorantūros studijose atėjo momentas, kai nebegalėjau apsimesti, kad galiu išgyventi ir būti bent kiek laimingas už 675 dolerių per mėnesį stipendiją, kurią man mokėjo mano gerai aprūpintas Ivy lygos universitetas už katedros įvadinio lygio kalbos kursų dėstymą.
Nuolatinis šios sistemos universitete ir katedroje pagrindas buvo tas, kad jie mums suteikė vertingą galimybę įgyti pedagoginės patirties, kuria galėtume pasigirti, kai baigę studijas įsidarbinsime.
Bet aš jau buvau dirbęs gražioje privačioje vidurinėje mokykloje, kur, kitaip nei universitete, man buvo suteikta visiška laisvė rašyti savo programas ir nuspręsti, kaip jas perteiksiu savo mokiniams.
Taigi, nepaisydamas savo profesorių, kurie subtiliai perspėjo, kad palikdama rezervaciją rizikuosiu savo būsima šlovinga karjera, nusprendžiau, kad man daugiau nereikės dirbti su pigiai apmokama, surenkama pedagogika. Ir išėjau bei susiradau darbą – iš pradžių vertėja imigracijos agentūroje, o vėliau – etatiniu dėstytoju netoliese esančiame koledže, visiškai kontroliuodamas savo kursų turinį.
Nors dabar dėsčiau daug daugiau valandų, pabėgimas iš akademinės baudžiavos mane atgaivino, nes, skirtingai nei dauguma mano puikių „mentorių“ universitete, kolegos elgėsi su manimi kaip su sąmoninga būtybe, turinčia savo idėjas.
Ir netrukus viena iš jų, kuri taip pat dirbo su nacionalizmu, pakvietė mane dalyvauti seminare, kurį ji organizavo su keliais žinomais šios srities žmonėmis. Buvau sužavėta. Bet taip pat labai jaudinausi, nes ruošiausi renginiui.
Dešimtojo dešimtmečio pradžioje marksistinė teorija vis dar turėjo didelę įtaką akademinės istorijos studijoms. Todėl nacionalizmas buvo vaizduojamas kaip nelaiminga ir pasenusi koncepcija, kuri pamažu išnyks, piliečiams supratus jos iš esmės klaidingą ir prievartaujantį pobūdį. Šis mąstymas reiškė įsitikinimą, kad dauguma žmonių iš esmės yra grynai racionalūs veikėjai, kurių polinkis į religiją yra šimtmečius trukusio elito primesto „religinio“ fokuso, skirto susilpninti jų kritinius gebėjimus, rezultatas.
Tačiau iki tol atlikti tyrimai mane privertė pažvelgti į šį klausimą visiškai kitaip. Remiausi prielaida, kad nors socialinis elitas galėjo pasinaudoti organizuota religija, kad įtvirtintų savo kontrolę masėms, tai jokiu būdu nereiškia, kad... transcendencijos troškimas tose pačiose masėse per visą istoriją buvo jiems egzogeniška.
Veikiau tikėjau, kad atsižvelgiant į visą paslaptį, gaubiančią mūsų pasirodymus šioje žemėje, ir dažnai nepaaiškinamus būdus, kuriais jie fiziškai ją palieka, natūralu, kad žmonės buriasi į religijas (iš lotyniško veiksmažodžio religaras reiškia „susieti“) tikintis gauti emocinę paramą ir įžvalgų į bendrą egzistencinį siaubą ir abejones.
Be to, mane ypač sužavėjo tuo pačiu metu vykusi plėtra XIX a. pabaigojeth ir anksti 20th amžiaus Europą, kurioje, viena vertus, sparčiai urbanizavosi, mechanizavosi ir sekuliarizavosi kasdienis gyvenimas, o kita vertus, įtvirtino tautinę valstybę kaip normatyvinę socialinės organizacijos formą.
Nors labiau materialistinio analitinio požiūrio, tiesiogiai ar netiesiogiai pagrįsto hegeliškomis ir (arba) marksistinėmis istorinės pažangos sampratomis, šalininkai šią neginčijamą koreliaciją buvo linkę vertinti kaip nenumaldomo žemyno žygio link naujų sekuliaraus išsivadavimo formų įrodymą, aš tai vertinau kaip atvejį to, ką psichologai kartais vadina emociniu perkėlimu.
Lygiai taip pat, kaip ir daugelis čiabuvių grupių XVI a.th Nors Mezoamerika sparčiai perėjo nuo vietinių transcendencijos ritualų prie ispanų katalikų užkariautojų jų žemių ritualų, atrodė, kad daugelis XIX a. pabaigos europiečiųth ir anksti 20th amžiaus Europa tiesiog paėmė psichinę energiją, kurią jie kadaise nukreipė į bažnyčią, ir perkėlė ją į ištiestas tautinės valstybės ir ją lydinčių ideologijų rankas.
Kai atėjo laikas perskaityti pirmąjį pranešimą susirinkusiems nacionalizmo ekspertams, pasiūliau, kad tautinio identiteto judėjimų kūrimosi, augimo ir palaikymo analizė atsižvelgiant į nusistovėjusių religijų liturgines ir organizacines tendencijas galėtų duoti labai vaisingų rezultatų.
Konkrečiau teigiau, kad „nacionalistinių katekizmų“ atsiradimas visose penkiose pagrindinėse Iberijos pusiasalio kultūrinėse tautose (Kastilijoje, Katalonijoje, Portugalijoje, Galisijoje ir Baskų krašte) vos per kelerius metus XX a. pradžioje...th amžiuje tai toli gražu nebuvo atsitiktinumas, o veikiau aiškus požymis, kaip, kaip ir besiformuojančių religijų atveju, tokiuose judėjimuose visada kyla doktrininiai konfliktai, kuriuos paprastai išsprendžia savarankiškai pasiskelbę „katechetai“ arba kanonų kūrėjai, kurie supaprastina diskursą iki to, ką laiko lengviausiai virškinama jo esme.
Pasakyti, kad mano pristatymas nesulaukė didelio pasisekimo, būtų per švelnu. Mane ypač smarkiai puolė žinomos Katalonijos respublikonų šeimos atžala, atvirai išjuokusi mintį, kad nacionalizmo, ypač katalonų nacionalizmo, raida galėtų būti kaip nors susijusi su religiniais impulsais. Ir tai nepaisant to, kad vienas iš ankstyviausių regiono kolektyvinės tapatybės ideologų buvo katalikų kunigas Josepas Torresas i Bagesas, garsėjęs tokiu posakiu: „Katalonija bus krikščioniška arba jos visai nebus.“
Įdomu tai, kad jo kolega nė kiek nenorėjo su manimi bendrauti ar argumentuoti savo pozicijos. Jis tiesiog norėjo pašiepti ir pašiepti gerai apgalvotą daug jaunesnio ir – tai svarbiausia – daug mažiau instituciškai įgalinto asmens nuomonę.
Tik vėliau supratau, kad man buvo duota ankstyva dozė to paties mentaliteto, kuris šiandieninę akademinę bendruomenę stumia į vis didėjančią socialinio nereikšmingumo būseną.
Nors apie tai retai kalbame, kiekvienas iš mūsų savo kasdienę veiklą atliekame taip, kaip Pierre'as Bourdieu pavadino... įprotis; tai yra socialinė erdvė, apibrėžta ir apribota numanomų išvadų apie tariamą esminį realybės, kurioje triūsiame, pobūdį rinkiniu. Kalbant apie didžiąją daugumą šiuo metu akademinėje aplinkoje dirbančių JAV ir Europoje, šios neišsakytos prielaidos apima šias:
- Žmonės yra daugiausia intelektualios būtybės, kurių fiziniai ar dvasiniai poreikiai ir troškimai yra ir turėtų būti visiškai pavaldūs ir žemesni už jų idėjų kūrimo procesus.
- Kad žmogaus pažanga, įsišaknijusi vadinamojoje racionalioje analizėje, yra neišvengiama ir linijinio pobūdžio.
- Kalbėti apie dvasingumą ar intuiciją kaip apie pagrindinius žmonių reikalų varomuosius veiksnius reiškia grįžti prie, laimei, nugalėtų tamsios praeities prietarų, kuriuos dabar pašalino tokie žmonės kaip mes, pritaikę jiems protą.
- Kad joks intelektualiai rimtas žmogus neturėtų gaišti savo brangaus laiko su žmonėmis, kurie į rimtas diskusijas įtraukia šią pasenusią kognityvinę taršą.
- Ir kad jei atsitiktinai kas nors iš habitus ir toliau reikalauja įtraukti tokius „išorinius veiksnius“ į pokalbius ir diskusijas apie žmogaus būklę – mes, kaip atsakingi žmonės, kurie žino geriau, turime visas teises pasinaudoti jų institucijų suteikta galia, kad uždraustume jiems ir jų idėjoms atsirasti.
Neatsiejamas šio tariamai racionalaus, modernaus požiūrio į supratimą elementas yra idėja, kad beveik visada galime išmokti išsamesnės analizės, t. y. atskirai ištirti reiškinio sudedamąsias dalis, nei kada nors galime išmokti iš sintezės ar kruopštaus daikto ar reiškinio elgesio, kaip integruotos ir dinamiškos visumos, tyrimo.
Nors pirmasis metodas gali suteikti stulbinančių naujų įžvalgų tyrimo pradžioje, ypač mokslo srityje, jis smarkiai žlunga – kaip daugelis pamažu supranta – kai ateina laikas geriau suprasti sudėtingas daugiafaktorines žmogaus kūno problemas arba, kaip matėme vadinamosios pandemijos metu, visuomenės sveikatos srityje.
O kalbant apie humanitarinius mokslus, tai yra, tyrinėjančius didžiulį ir nuolat kintantį žmogaus kūrybiškumo įspaudą pasaulyje, šis „fragmentuotos realybės, kad galėčiau lengviau sukurti publikuotiną turinį“ metodas yra absoliuti katastrofa.
Žmonės gyvena, kvėpuoja ir kuria ne kaip statiškų ir izoliuojamų reiškinių talpyklos, o kaip funkciškai dinamiškos visumos, kurias kasdieniame gyvenime veikia neįtikėtina minčių ir socialinės įtakos įvairovė.
Humanisto pagrindinis uždavinys yra arba bent jau turėtų būti sintezė, plataus masto požiūris į daugelį kultūros aspektų ir siekis paaiškinti, kaip daugybė judančių jos dalių veikia tarpusavyje, kad sukurtų kažką, ką dauguma žmonių paprastai pripažįsta turinčiu prasmę.
Žvelgiant iš šios perspektyvos, galime įžvelgti to seniai vyresniojo kolegos pasirinkto požiūrio absurdiškumą. Jis norėjo – dėl priežasčių, kurios, mano manymu, daugiausia buvo susijusios su noru patvirtinti savo paties kovingai sekuliarų požiūrį į realybę ir (arba) priklausymą socialinei klasei, tariamai nesuterštai iracionalumo, – faktiškai uždrausti bet kokį galimo religingumo vaidmens svarstymą diskusijose apie tautų ir nacionalinių tapatybių raidą.
Norėčiau pasakyti, kad nuo to laiko viskas pagerėjo, bet taip nėra. Iš tiesų, ji gerokai pablogėjo.
Mūsų fakultetuose dabar dirba daug žmonių, kurie iš esmės nesupranta, kaip veikia jų profesinių specialistų neišsakytos prielaidos. habitus gali užvaldyti jų kritinius gebėjimus, jau nekalbant apie norą atskirti šiuos du dalykus, tikintis tapti reiklesniais mąstytojais.
Tačiau, ko gero, dar žalingesnis yra daugelio tų pačių žmonių tarpe paplitęs įsitikinimas, kad skelbti save laisvu nuo transcendentinių ir (arba) religinių troškimų yra tas pats, kas jų iš tikrųjų neturėti.
Tiesa, tokie žmonės gali neužsiimti tradicine religine veikla, daug laiko neskaityti tradicinėmis religinėmis temomis ar negalvoti apie tai, kodėl ar kaip jie atsirado šioje vietoje, kurią vadiname Žeme.
Bet jei sutinkame, kad religija – prisiminkime jos lotynišką šaknį – yra susivienijimas vardan kažko, ko gero, gero, kas yra didesnis už mūsų individualius poreikius ir troškimus, ar tikrai galime sakyti, kad ji laisva nuo religinių impulsų?
Arba kad jie neturi polinkio, kurį jie niekada nepavargsta rodyti tuose, kuriuos niekina ar pašiepia kaip „religingus“, leisti entuziastingam kažko didesnio už save apkabinimui nustelbti tai, ką jie mėgsta laikyti savo iš prigimties racionaliais mąstymo modeliais?
Nemanau, kad kas nors, atidžiai stebėjęs mūsų instituciškai remiamo intelektualinio elito elgesį per pastaruosius penkerius metus, galėtų teigti, kad kuris nors iš šių teiginių yra tiesa.
Neabejotina, kad ankstyvojoje moderniojoje filosofijoje įsišaknijusi praktika suskirstyti fizinį pasaulį į jo sudedamąsias dalis katalogavimo ir atidaus stebėjimo tikslais lėmė svarbią žinių pažangą, ypač fizinių mokslų atveju. Deja, daugelis mūsų mąstytojų šį konkretų pažinimo būdą ėmė laikyti VIENINTELIU būdu siekti nušvitimo, verto šio termino.
Tai turėjo laidotuvių efektą humanitariniams mokslams, kurių užduotis – paaiškinti, kaip kultūros srityje atsiranda ir yra susiję visi žmonės (ar yra koks nors kitas tipas?) ir visi kūrybiniai reiškiniai.
Iš tiesų, šis skaidantis etosas paskatino daugelį dabartinių praktikų manyti, kad intelektualiai nuvertinę tokio istoriškai svarbaus reiškinio kaip religija svarbą savo gyvenime, jie gali jį veiksmingai pašalinti kaip veiksnį bandydami paaiškinti sudėtingus socialinius reiškinius, tokius kaip nacionalizmas, kur jo įtaka jaučiama jau seniai.
Žinote, panašiai kaip tas nuostabus ir labai efektyvus agronomas, kurį pažįstu, kuris nusprendė, kad visiškai normalu būti karingai nesidomėjusiam dirvožemio mineraline sudėtimi.
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
