DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Pastaruosius dvidešimt mėnesių įvyko precedento neturintis turto perdavimas nuo vargšų iki turtingųjų ir nuo mažų nepriklausomų įmonių iki didelių korporacijų. Procesai, kuriais tai įvyko, dabar yra gerai aprašyti; ir apima masinio testavimo bei asmeninių apsaugos priemonių naudojimą, pelningą biologinio stebėjimo sistemą su jos testavimo ir stebėsenos sistemomis, farmacijos pramonę, parduodančią naujus produktus, ir didelių korporacijų, formuojančių monopolijas, gniaužtus, kai mažesni konkurentai buvo priverstinai pašalinti.
Šis procesas, lėmė milijardierių klasės turto augimą, yra pagrįstas visuomenės pokyčiu, kurio metu mes visi tapome pirmiausia medicinos objektais, o ne piliečiais, gyvenančiais visuomenėje ir kartu joje dalyvaujančiais.
Užuot „bendradarbiavę“ su medicinos sprendimus priimančiais asmenimis, tapome objektais – objektais, kuriuos reikia dėvėti kaukes, skiepyti, sekti ir atsekti. Kaip objektai, tampame finansinio išnaudojimo ištekliumi, iš kurio galima gauti pelno.
Medikalizuotas žmonių objektyvizavimas prasidėjo gerokai anksčiau nei 2020 m. pandemijos pradžia. Prancūzų gydytojas Charcot XIX a. pabaigojeth aprašytas neįprastas moterų sindromas, kai sergančioms šiuo sindromu pasireiškė galvos skausmas, paralyžius, aklumas, jutimo praradimas, verksmo ar riksmo priepuoliai ir kiti nespecifiniai simptomai. Charcot šią ligą apibūdino kaip isteriją. Charcot rengė viešas paskaitas, kuriose jis iš pacientų sąrašo rinkdavosi pacientus ir viešumoje sužavėtoms minioms sukeldavo bei demonstruodavo isterijos požymius.
Šarko amžininkas komentarų „[P]uodė autoriteto dvasią, [Šarko] elgėsi su savo pavaldiniais taip, kaip norėtų; ir galbūt nepakankamai į juos atsižvelgdamas, jis jiems siūlydavo jų elgesį ir gestus. ... Štabo viršininko arba internų įsakymu jie [pacientai] ėmė elgtis kaip marionetės arba kaip cirko arkliai, įpratę kartoti tas pačias evoliucijas.“
Istorikas Shorteris paaiškina kad šiuo isterijos sukėlimo procesu Charcot sukūrė naują būdą sirgti; „savo raštais ir viešais isteriškų pacientų demonstravimais jis išpopuliarino šią naują ligą ir paskleidė jos modelį, kad kiti galėtų ja sekti. Charcot stiliaus isterija išliko įprasta diagnoze didžiojoje Europos dalyje, tačiau po jo mirties 1893 m. šio apibūdinimo populiarumas ėmė smarkiai mažėti.“
Todėl Charcot pasiūlė ypatingą ir naują būdą išreikšti emocinį stresą. Užuot klausęsi moterų ir į jas reagavus, kai jos ištiktos streso, buvo sukeliami simptomai ir joms užklijuojama etiketė. Priklijavusios etiketę, moterys tapdavo pramogų objektais medicinos auditorijose, o vėliau panaudotos su Charcot susijusių institucijų reputacijai gerinti, o Charcot galėjo kilti asmenine karjera, kuri atnešė šlovę ir, tikėtina, savęs praturtėjimą – visa tai paremta tuo, kad moterų emocinį stresą pavertė medicininiu objektu.
Abejotina, ar pačios moterys gavo kokią nors naudą iš to, kad buvo naudojamos kaip pramogų objektai viešojoje paskaitų teatre.
Šis procesas, kai medicina naudojama žmogaus kančios ar patirties aspektams paversti diagnozėmis ir tokiu būdu transformuoti asmenis į medicinos objektus, atveria didžiules finansinio pelno galimybes. Žmogaus siela yra be galo sudėtinga, ir yra neribotos galimybės priskirti medicininę etiketę vienam žmogaus sielos aspektui – nesvarbu, ar tai būtų emocinis sielos nerimas, seksualinė orientacija, lytinė tapatybė, ar bet kuri kita žmogaus psichikos dalis – ir taip įkalinti asmenis visą gyvenimą trunkančioje medicininėje diagnostikoje ir iš to kylančiose intervencijose, kurios visos gali būti teikiamos siekiant didelio pelno.
Ši sistema, kai žmonės laikomi medicininės intervencijos objektais, per pastaruosius kelis dešimtmečius vis labiau plito. Psichikos sveikatos informavimo kampanijos... skatinama idėja, kad „vienas iš keturių“ iš mūsų serga psichine liga, todėl pateisino viso psichiatrinio gydymo tinklo išplėtimą plačiajai visuomenei – nuo gerovės programų iki masinio antidepresantų išrašymo. Nors kai kurie asmenys gali pranešti apie šių intervencijų naudą, jos tikrai nepadėjo mums tapti sveikesniems – ūmios psichiatrijos paslaugos gauna daugiau rekomendacijų ir patiria didesnį krūvį nei bet kada anksčiau.
Tuo tarpu psichiatrinė farmacijos sistema tampa vis platesnė, o pelnas gaunamas paverčiant žmogiškosios patirties aspektą objektu, kurį vėliau galima paženklinti ir parduoti. Užuot kreipusis į nelaimės ištiktą žmogų atvirai, smalsaujant, kas jam gali nutikti, ir padedant jam spręsti problemas, atsakas gali būti etikečių klijavimas, kurį vėliau galima parduoti ir išnaudoti. Tas pats procesas, kuris XIX a. vadovavo Charcot Paryžiuje...th amžiuje priskirti medicininę būklę ten, kur anksčiau jos nebuvo, dabar vyksta taip, kad mes visi nustojame būti individualybėmis ir tampame medicinos objektais.
Priežiūros kapitalizmas
Daug rašyta apie monopolizuojančių technologijų bendrovių gebėjimą išgauti iš mūsų, kaip vartotojų, duomenis, kurie vėliau gali būti panaudoti informacijai kontroliuoti ir galiai įgyvendinti – procesą, kurį Shoshana Zuboff iš pradžių pavadino... priežiūros kapitalizmas.
Tačiau stebėjimo kapitalizmo sistema remiasi tuo, kad duomenys yra prieinami tokia forma, kad juos galima išgauti. Medicinos sistema tapo priemone, padedančia žmogaus elgesio sudėtingumą ir įvairią emocinę patirtį paversti medicininiais duomenų taškais, kurie vėliau, kaip žaliava, gali būti tiekiami stebėjimo kapitalizmo sistemai.
Pandemija dar labiau paspartino šį medicininio objektyvizavimo procesą. Mes nebėra individualybės su unikaliais troškimais, reakcijomis, norais ir potraukiais, o politikos formuotojai mus pirmiausia laiko infekcijos rizikos asmenimis. Kai pirmiausia tampame objektais, o ne įvairiais žmonėmis, tampa teisėta, kad medicininės procedūros būtų privalomos, kaukių dėvėjimas – priverstinis, o mūsų judesiai būtų stebimi ir atsekami.
Narcisizmas ir tapatybė
Psichiatrine prasme narcizas neapibūdina meilės sau, o veikiau savęs ir kitų traktavimą kaip objektų, kuriuos galima panaudoti savo naudai, o ne kaip individų, su kuriais galima užmegzti santykius. Narcisistinė visuomenė bus izoliuota, be prasmingų tarpasmeninių ar bendruomeninių santykių, kurioje visi stengiamės vieni kitus išnaudoti ir manipuliuoti siekdami asmeninės naudos.
Kai save ženkliname, esame lengviau išnaudojami ir objektyvizuojami. Naujų tapatybių įgijimas, užuot buvęs savirealizacijos procesu, per dažnai gali tapti tiesiog internetinės asmenybės šūkiu, kurį vėliau galima suskirstyti į kategorijas, stebėti ir panaudoti kaip žaliavą išnaudotojiškam pelnui stebėjimo kapitalizmo sistemoje.
Priešinimasis objektyvizacijai
Nors kai kurie mūsų visuomenės nariai, ypač užimantys vadovaujančias pareigas, gali gauti tam tikrą pasitenkinimą elgdamiesi su kitais kaip su objektais ir galėdami jiems taikyti valdžią bei kontroliuoti kitus, dažniausiai jausmas, kad esame objektyvizuojančiuose/objektyvizuojamuose diadiniuose santykiuose, yra nepatenkinamas ir, blogiausiu atveju, gali palikti mus jaustis išnaudotais ir užterštais. Šis jausmas tampa tuo ryškesnis, kuo labiau esame stumiami į objektyvizuojančius/objektyvizuojamus santykius be savo sutikimo.
Kaukės dėvėjimas nebėra susijęs su pasirinkimu dalyvauti medicininėje intervencijoje, kuri gali suteikti tam tikrą apsaugos lygį [nors įrodymų, patvirtinančių šią apsaugą, stiprumas yra silpnas], o greičiau tampa ženklu, kad esame pasirengę save laikyti pirmiausia medicinos objektu, kurį galima stebėti, sekti, atsekti ir suleisti injekcijų. Todėl nenuostabu, kad tiek daug žmonių, dėvėdami kaukę, jaučiasi manipuliuojami ir išnaudojami.
Nors biurokratijos sistema, kuri dabar įsitvirtinusi renkant informaciją ir duomenis apie mus kaip apie objektus, yra moderni, impulsas elgtis su kitais žmonėmis kaip su objektais siekiant asmeninės naudos yra senas. Tačiau šiam impulsui galima atsispirti, ir bet koks veiksmas, kuris sumažina mūsų pačių objektyvizaciją, o veikiau perkelia mus į „santykio su“ poziciją, yra transgresyvus nepaklusnumo aktas stebėjimo kapitalizmo sistemoje.
Iš esmės stebėjimu paremta visuomenė yra silpna. Stebėjimo visuomenė grindžiama tuo, kad mes visi turime pirminį ryšį su valdžios struktūra, kuri vykdo stebėjimą – pavyzdžiui, vyriausybe ar didelėmis technologijų įmonėmis, bet ne vienas su kitu.
Tačiau santykiai, kuriuos kuriame vieni su kitais bendruomenėje, nepaisant visos mūsų įvairovės, visada bus stipresni, tvirtesni ir sudėtingesni nei vien tik santykiai su valdžios sistema.
Išsilaisvinimas, kurį galima rasti bendruomenėje, visada atrodys ypatingesnis, žmogiškesnis, labiau įgalinantis nei išnaudotoji sistema, kurią siūlo stebėjimo kapitalizmas – kai mes save paženkliname etikete ar kauke, kurią kiti vėliau naudoja finansinei naudai.
Stebint lėtą stebėjimo visuomenės įtvirtinimą, mūsų kūnus žymint kaukėmis, kurios pirmiausia yra medicininiai objektai, skirti paženklinti, prekės ženklu ženklinti, o mūsų tapatybės aspektus parduoti, o vėliau, kai visuomenės visame pasaulyje įveda vakcinų pasus, lengva pasinerti į nevilties būseną. Tačiau įgimtas stebėjimo visuomenės silpnumas ir jos priklausomybė nuo to, kad mes paverčiame save objektais, kurie teikia valiutą, kuri maitina stebėjimo projektą, reiškia, kad ši būsena niekada nebus nuolatinė.
Be to, jei į savo santykių gyvenimą žiūrėsime vadovaudamiesi fundamentalia tiesa, kad esame individualūs žmonės, palaikantys santykius su kitais žmonėmis, atviri ir smalsūs savo unikaliai įvairovei, tai pats paprastas santykių veiksmas tampa pasipriešinimo stebėjimo sistemoms įrankiu.
Atsisakymas elgtis su savimi ir kitais kaip su objektais reiškia, kad mes išeiname iš stebėjimo būsenos, o įrankiai šioms despotiškoms stebėjimo sistemoms išardyti slypi mumyse ir tame pačiame mūsų santykyje su savo kūnais ir tapatybėmis.
