DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Viskas, ką darome kaip žmonės, yra laikina. Dėl laiko eroduojančios galios viską galima peržiūrėti. Yra priežastis, kodėl žodis „sprendimas“ yra mūsų kalbos dalis. Neatsitiktinai šis terminas kilęs iš lotyniško žodžio, reiškiančio „iškirpti“; kitaip tariant, kai mes... nusprendžia kažką, mes sąmoningai „įpjauname“ įvykių seką arba tokių įvykių samprotavimus, kurie vyksta prieš priimant sprendimą – tai konkretus priminimas, kad žmonės neturi algoritminio įrenginio, kuris leistų jiems žinoti absoliučiai užtikrintai nuspręsti, kokio veiksmo imtis. Todėl kiekvienas sprendimas yra pripažinimas, kad turime veikti turėdami nepilnas, preliminarias žinias ir, tuo pačiu, kad daugiau informacijos ir geresnis supratimas gali lemti kitokį sprendimą.
Filosofai tai žinojo jau šimtmečius, net jei jų filosofijos kartais sudaro priešingą įspūdį. Nyčė – kuris pats buvo laikinumo mąstytojas, kaip matyti iš jo raginimo įveikti „keršto dvasią“ prieš negrįžtamą laiko tėkmę, – Sokratas pasielgė neteisingai, kai savo vardą vartojo kaip Vakarų kultūros pernelyg didelio racionalizmo santrumpą. Užuot vartojęs terminą „sokratizmas“, jis turėjo vartoti terminą „platonizmas“, jei turėjo omenyje Platono kūrinio recepciją, o ne „patį“ graikų meistro kūrinį – net jei pastarasis neišvengiamai mums „pats“ prieinamas tik po šimtmečių vertimų.
Juk kiekvienas, atidžiai perskaitęs Platono tekstus – net ir vertimus – ir ne tik nesuskaičiuojamų jo komentatorių akimis, greitai atpažįsta atstumą, skiriantį tai, ką galima pavadinti dviem Platono „veidais“. Yra metafizinis, idealistinis Platonas ir yra „poetiškai refleksyvus“ Platonas, kurio raštuose (galbūt netikėtai) atskleidžiamas tai, ką galima pavadinti jo niuansuotu net ir tariamai griežčiausių skirtumų neišnykstančio laikinumo suvokimu. Sunku pasakyti, kuris iš jų davė pradžią nesibaigiančiai „...išnašos tarp Vakarų filosofų nuo jo laikų, anot Alfredo N. Whiteheado, kuris, kalbėdamas apie Platono raštus, pastebėjo, kad „juose išsibarsčiusių bendrų idėjų gausa“ sudaro „neišsenkantis pasiūlymų kasykla, bet aš rinkčiausi antrąjį.
Lauke Phaedrus Platonas parodo, kad jis, pavyzdžiui, žinojo, jog „Pharmakon„yra ir nuodai, ir bei vaistas, kad kalba tuo pačiu metu yra ir retorinis įtikinėjimo instrumentas bei arena, kurioje vyksta kovos už tiesą; ir dirva, kurioje dygsta poetinės galios bei metafiziniai šarvai mirtingųjų kūnams apsaugoti. Poetai ir ditirambinė muzika nepriklauso idealiai respublikai, anot jo, tačiau paradoksalu, bet Platono poetas yra įkinkytas jusliškai evokaciniam episteminio pojūčių menkumo lingvistiniam įkūnijimui, kaip olos mitas... Respublika demonstruoja, kartu teigdamas, kad tiesa, kurią vaizduoja už olos šviečianti saulė, peržengia juslių perspektyvos apribojimus.
Argi šie paradoksai neatspindi Platono suvokimo apie jo metafizinės gynybos nuo žmogiškojo neapibrėžtumo ir baigtinumo laikinumą, įkūnytą antlaikinėse, archetipinėse Formose, kuriose dalyvauja visi egzistuojantys dalykai, kad ir netobulai?
Aiškiausias požymis, kad Platonas žinojo apie neišvengiamai laikiną žmogaus gyvenimo statusą, yra tai, kad jis savo mokytoją Sokratą, kuris pats nieko nerašė, vaizdavo kaip archetipinį laikinumo filosofą – vienareikšmiškai užfiksuotą garsiojoje Sokrato „...docta nežinojimas„(išmoktas nežinojimas), kad vienintelis dalykas, kurį žmonės žino tikrai, yra „kiek mažai jie žino“. Nepaisant šių Platono kūrybos ženklų, jis gana gerai suvokė žmogaus žinių ribotumą (tai dar labiau parodė jo paradoksalaus, klaidingo priežastingumo samprata Chora jo Timaejus, kuris vienu metu is bei nėra erdvėje), filosofinė tradicija siekė pabrėžti paties Platono pastangas savo metafizinėje archetipinių formų doktrinoje suteikti viršjutiminę apsaugą nuo neišvengiamo žmogaus žinių erozijos laikas – nes būtent tai galiausiai ir indeksuojama laikinumo suvokime.
Šie svarstymai, kuriuos būtų galima gerokai išplėsti, paneigia idėją, kad egzistuoja patikimas mechanizmas. tyrimas metodologija (su ją lydinčiais metodais), kuri garantuotų žmogaus žinių laiko atžvilgiu atsparų pagrįstumą, užuot pripažinus, kad nepaisant visų mūsų pastangų įgyti tikslias, nepaneigiamas žinias, jos vis dėlto visada jau yra užkrėstos irstančio laiko užkrato. Tai rimta įžvalga, gauta iš vieno pavyzdingiausių Jacques'o Derrida poststruktūralistinių esė... Rašymas ir skirtumai, būtent „Struktūra, ženklas ir žaismas humanitarinių mokslų diskurse, kur (remdamasis Claude'u Lévi-Straussu) jis skiria „brikolūras (meistras, meistras, visų galų meistras) ir „inžinierius“.
Pirmasis naudojasi bet kokiu po ranka esančiu įrankiu ar medžiaga, kad sukonstruotų ar „sutaisytų“ daiktus ir atkurtų jų darbinę būklę, o inžinierius reikalauja patikimų prietaisų ir darbo medžiagų, kad užtikrintų matavimo tikslumą ir savo suprojektuotų bei atliktų darbų gaminių atsparumą laikui. Savaime suprantama, šie du tipai veikia kaip metaforos, vaizduojančios skirtingus požiūrius į mus supantį pasaulį – vieni žmonės mąsto kaip „inžinierius“, kiti – kaip „brikoleuras“.
Priešingai nei įprasta Derrida šio esė interpretacija (kur tai tėra vienas iš jo sudėtingo argumento etapų), kuri klaidingai priskiria jam savotišką postmodernistas privilegijavimas meistras prieš inžinierių jis aiškiai pareiškia, kad žmonės negali pasirinkti tarp šių dviejų paradigminių žinojimo figūrų – neišvengiamai turime rinktis abu...Ką tai reiškia? Paprasčiausiai tai, kad nors turime epistemologinę pareigą sekti inžinieriumi, taip pat turime susidurti su rimta mintimi, kad nepaisant visų mūsų pastangų kurti nepaneigiamas žinias, mūsų žinių sistemos – net ir labiausiai „išbandyta“ forma, būtent mokslai – negali išvengti pražūtingo laiko ar istorijos poveikio.
Tai aiškiai parodyta atsižvelgiant į fizikos istoriją Tomo knygoje Kuhno Mokslinių revoliucijų struktūra (1962), nors Kuhno tezė, suformuluota knygoje, turi daug racionalistinių priešininkų, kurie negali pakęsti minties, kad mokslas yra lygiai taip pat veikiamas laiko apribojimų, kaip ir bet kuri kita žmogaus žinių forma.
Tokiems episteminio absoliutizmo šalininkams tereikia prisiminti pavyzdingą sokratišką CERN milžiniško hadronų greitintuvo vienos iš dviejų komandų, dirbusių prie bandymo patvirtinti „Higso bozono“ (arba vadinamosios „dieviškosios dalelės“) „egzistavimą“ patvirtinančio vadovo – italės fizikės Fabiolos. Gianotti – kad jos „tikėtino“ egzistavimo patvirtinimas toli gražu nereiškia „visapusiškų“ fizikos srities žinių apibendrinimo, o tik reiškia, kad fizinės visatos supratimo darbas tik prasideda. Sokratas vėl ir vėl, ir iš gamtos mokslininko lūpų.
Kaip tai įmanoma? Ji turėjo omenyje tai, kad fizikai dabar susiduria su bauginančia perspektyva ištirti tamsi energija ir tamsiąją materiją, kuri, jų teigimu, kartu sudaro didžiausią fizinės visatos dalį ir apie kurią fizika beveik nieko nežino, išskyrus jos procentilinę apimtį. Ir kas žino, kiek bus atlikta fizikos „standartinio modelio“ peržiūrų, siekiant išnarplioti šių dviejų „tamsiųjų“ esybių struktūrą, prigimtį ir veikimą – jei jas apskritai galima vadinti „esybėmis“? Dar vienas žmogaus žinių laikinumo patvirtinimas.
Beje, tai taip pat susiję su Jacques'o Lacano pagarsėjusiu (bet suprantamu) teiginiu, kad žmogaus žinių struktūra yra „paranojiška“, kuriuo jis akivaizdžiai turėjo omenyje, kad esame apgauti manydami, jog žmogaus žinių sistemos yra daug tvirtesnės, nei yra iš tikrųjų – lakaniškas teiginys, kuris rezonuoja su abejotino anglų romanisto Johno Fowleso įžvalgomis jo romane „... Magas.
Grįžtant prie dažnai ignoruojamos Platono išminties apie laikinumą, nesunku nustatyti ryšį tarp jo ir Lacano, kuris buvo labai kruopštus Platono skaitytojas, pavyzdžiui, pastarojo... simpoziumas – galbūt svarbiausias iš jo dialogų apie meilę. Kaip Platonas su nuostabia įžvalga parodo, tai, kas žmogų paverčia įsimylėjėliu – ir netiesiogiai taip pat filosofu – yra tai, kad mylimasis, jei tik išlieka mylimasis, vietoj turėjo, visada turi būti „visai nepasiekiamas“ mylinčiajam. Mes esame įsimylėjėliai arba filosofai tiek, kiek „trokštame“ savo mylimojo arba, filosofo atveju (tas pats pasakytina ir apie mokslininką), žinių, kurių nė vienos niekada negalėtume visiškai „turėti“.
Žinoma, tai reiškia, kad įsimylėjęs ar filosofas niekada iki galo nepasiekia savo troškimo išsipildymo – jei „pasiektumėte“ trokštamą mylimąjį ar žinias, jūsų troškimas išgaruotų, nes jo nebereikėtų. Troškimas yra nebuvimo arba trūkumo funkcijaTai labai logiška – bent jau laikinai.
Jei žmonės pagaliau sugebėtų – o jie iš esmės ir yra ne – pripažindami ir priimdami savo pačių baigtinumą ir laikiškumą, jie suprastų, kad visa, kas žmogiška kultūros ir meno, mokslo ir net filosofijos srityje, yra laikina, griežtąja prasme – gali būti peržiūrima, „taisoma“, modifikuojama ar išplečiama. Daugelis sunkumų, su kuriais šiandien susiduria žmonės pasaulyje, kyla iš jų bergždžių, arogantiškų bandymų būti „inžinieriais“ ta prasme, kad jie tobulina žinias per mokslą ir technologijas, ignoruodami Derrida patarimą, kad mes galiausiai taip pat esame tik... bricoleurs, arba meistrai, visų galų meistrai.
Beveik niekada žmonijos istorijoje nebuvo taip aiškiai parodyta, kaip beprasmiška tikėti, kad galima įveikti neišvengiamus žmogaus pastangų apribojimus, nei per pastaruosius penkerius metus. Tai, ką tarptautinė neofašistų grupuotė Pasaulio ekonomikos forume (klaidingas pavadinimas, jei toks kada nors buvo) laikė iš anksto numatyta išvada, būtent „sąlygoti“ žmones susitaikyti su protototalitariniu režimu, kurį jie bandė primesti per COVID-19 karantiną, socialinį atstumą, kaukių dėvėjimą ir galiausiai... įgaliojimas, kiek įmanoma, mirtinos pseudovakcinos nuo Covid, atsigręžus atgal, pasirodė esančios tik laikinos.
Tačiau tai nėra priežastis mums nusiraminti, kaip žino dauguma budriosios genties narių. Jų numanomas tikėjimas savo kvazidieviškos galios garantuoja, kad jie bandys dar kartą.
[Šis įrašas laisvai paremtas mano esė, paskelbta 1998 m. „Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism“ [liet. „Afrikaans filosofijos ir kultūros kritikos žurnale“]. Fragmentai, ir pavadinimu „Filosofie van Voorlopigheid“.]
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
