DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Kalba ir, kartu, jos išryškėjantis bruožas – pasakojimas – yra viena iš išskirtinių savybių, kurios daro mus žmonėmis. Žmonės yra „pasakų gyvūnai„“, – pasakytų literatūros mokslininkas Jonathanas Gottschallas; kultūros filosofas Ernstas Cassireris vadinamas vyras „gyvūno simbolika“ (arba „gyvūną simbolizuojanti asmenybė“); ir antropologas Leslie White paskelbė griežtai ir pabrėžtinai:
Žmogaus elgesys yra simbolinis elgesys; jei jis nėra simbolinis, jis nėra žmogus. Homo genties kūdikis tampa žmogumi tik tada, kai yra įtraukiamas į ir dalyvauja toje antgamtinėje reiškinių tvarkoje, kuri yra kultūra. O raktas į šį pasaulį ir dalyvavimo jame priemonė yra – simbolis.
Pasak lingvisto Danielio Everettokalba ir pasakojimas atlieka tris pagrindines funkcijas žmonių visuomenėje (paryškinimas mano):
Galutinis kalbos pasiekimas yra santykių – kultūrų ir visuomenių – kūrimas... Šiuos santykius kuriame per istorijas ir pokalbius, net ir rašytinius, kurie... nustatyti ir pagrįsti bendras vertybių reitingus (visos mūsų vertybės yra hierarchinės, kaip matome, pavyzdžiui, iš to, kad kareiviams patriotizmas vertinamas labiau nei įsakymas nežudyti ir pan.), žinių struktūros (pavyzdžiui, kad raudona ir mėlyna priklauso spalvų rinkiniui, o spalvos – savybių rinkiniui ir taip toliau), ir socialiniai vaidmenys (autorius, redaktorius, mokytojas, darbininkas, tėvas, motina ir kt.).
Kitaip tariant, mes naudojame kalbą ir pasakojimą, kad nubraižytume realybės modelius ir nukreiptume savo veiksmus tuose imituojamuose kraštovaizdžiuose link mūsų kolektyvinių prioritetų ir tikslų. Kalba ir pasakojimas padeda mums reprezentuoti mus supantį pasaulį, sutelkti kolektyvinį dėmesį ir palengvinti bendradarbiavimą, nustatyti atskaitos taškus mūsų tarpusavio santykiams, kad galėtume sėkmingai koordinuoti veiksmus. Tai kosminės kartografijos įrankiai: mes juos naudojame, kad nubraižytume svarbiausius savo fizinių ir konceptualių kraštovaizdžių bruožus, kad nustatytume savo – kartu su savo potencialiais sąjungininkais ir priešais – geografinę vietą šiuose kraštovaizdžiuose, o tada nukreiptume savo individualius ir kolektyvinius kompasus ta kryptimi, kuria norėtume eiti.
Šie žemėlapiai ir modeliai yra nepaprastai svarbūs sklandžiam žmonių visuomenių koordinavimui ir sanglaudai. Remiantis kognityvinės evoliucijos socialinių smegenų hipoteze, primatams išsivystė didelis smegenų dydis ir padidėję skaičiavimo gebėjimai, siekiant išspręsti glaudžiai koordinuotų ir sudėtingų socialinių grupių struktūrų valdymo problemą ir išlaikyti tas struktūras stabilias (tai, ką antropologas...). Robinas Dunbaras nurodo kaip „susietas socialumas“). Nors yra daug gyvūnų, kurie gyvena didesnis grupės, palyginti su žmonėmis ar kitais primatais, šios grupės paprastai lieka nekoordinuotos, joms trūksta intensyvių socialinių ryšių tarp jų narių ir jos yra gana nestabilios arba linkusios iširti.
Dunbaras mano, kad pati kalba išsivystė tam, kad palengvintų didesnio skaičiaus hominidų sanglaudą; naudodami simbolius ir pasakojimą, galėjome greičiau ir efektyviau perduoti informaciją apie socialinius santykius, motyvaciją ir tikslus nei per įprastus, diadinius primatų priežiūros mechanizmus, todėl galėjome skirti savo laiką daugiau žmonių vienu metu ir neleisti visiems šiems santykiams nutrūkti į chaosą ir netikrumą.
Kol kas viskas gerai. Iš esmės, sukuriant įgaliojimas ...kuriuo modeliuojant sudėtingas socialines sistemas galėjome padidinti socialinių aplinkų, kuriose gyvenome, sudėtingumą ir gebėti skaičiavimo būdu valdyti tą padidėjusį sudėtingumą, siekiant didelės kolektyvinės naudos. Nuo to laiko, galbūt prieš šimtus tūkstančių metų, žmonių grupės visame pasaulyje atliko įspūdingų koordinuotų pastangų žygdarbių, sukūrė įkvepiančius kultūrinius reliktus ir įgijo svaiginantį kiekį techninių žinių apie gamtos pasaulį ir kaip jį galima manipuliuoti įvairiais kūrybiniais ir oportunistiniais tikslais.
Šis modeliavimo elgesys prasideda ankstyvoje vaikystėje, žaidžiant. Individualūs asmenys ir vaikų grupės įsivaizduoja galimus socialinius vaidmenis ar gyvenimo būdo konfigūracijas ir juos vaidina vieni arba kartu. Jie tyrinėja įsivaizduojamų galimybių, kurios egzistuoja, netiesiogiai ar aiškiai, juos supančioje kultūrinėje sistemoje, peizažus ir tai darydami ugdo meistriškumą bei mokosi, kaip veikia jų pasaulis. Žaislai, tokie kaip Lego, lėlių nameliai ir žaidimų nameliai, veiksmo figūrėlės ir traukinių rinkiniai bei miestų modeliai, dažnai jiems padeda šiame procese. Jie tarnauja kaip matomi, apčiuopiami vienetai, kuriuos galima statiškai išdėstyti arba dinamiškai keisti, padedant vizualizuoti.
„Playmobil“ visuomenės modelis
Visų pirma, į galvą ateina vokiečių kompanija „Playmobil“. Vakarų industrializuotoje šalyje jie gerai žinomi dėl daugybės paprastų, spalvingų žaidimų rinkinių mažiems vaikams, kurių istorija siekia aštuntąjį dešimtmetį. Jei atliksite jų gaminių vaizdų paiešką, rasite viduramžių pilis, kurias valdo princesės; šeimos atostogas kemperiais; riterius ir nuotykių ieškotojus; tipiškus miesto viduriniosios klasės šeimos namus, skirtus tiek mergaitėms, tiek berniukams; kaimo ūkius; piratų laivus; laipiojimo uolomis sporto sales; statybvietes; ugniagesių ir policijos būrius; vaikų kambarius su kūdikiais; ir dar daugiau. Šie plastikiniai žaidimų rinkiniai yra su veiksmo figūrėlėmis, daiktais ir baldais, transporto priemonėmis, infrastruktūros elementais ir kartais gyvūnais – visa tai labai švelniu, paprastu ir draugišku stiliumi.
Baisiai panašus į šis 1954 m. Kinijos propagandinis plakatas pavadinimu „Mūsų laimingas gyvenimas, kurį mums davė pirmininkas Mao“.
„Playmobil“ požiūris į vaikystės socialinį modeliavimą yra visur Vakarų industrializuotose kultūrose; šios paprastos civilizuoto gyvenimo karikatūros vaizduoja pasaulį kaip saugų, patogų ir patrauklų. Jos vaizduoja idealizuotą visuomenės paveikslą, kuriame iš esmės visi laimingai atlieka savo vaidmenį ir viską galima vertinti tiesiogine prasme. Autoritetai vaizduojami kaip draugiški ir patikimi, o grėsmės – jei jos apskritai egzistuoja – dažniausiai kyla iš pabaisų, gyvūnų, stichinių nelaimių, ligų ir nukrypusių socialinių bendraamžių. Tai netiesiogiai siunčia maždaug tokią žinutę: Pati sistema veikia gerai; norint susikurti ir palaikyti saugų ir laimingą gyvenimą joje, tereikia rasti tinkamą vaidmenį ir bendradarbiauti.
Net nusikaltėlis smagiai leidžia laiką. Ir pažiūrėkite į tą malonią moterį su automatu!
Šis modelis atsispindi mokyklose mums dėstomuose pasakojimuose apie tokias svarbias ir sudėtingas temas kaip: mūsų nacionalinė istorija; technologinių inovacijų poveikis žmonių gerovei ir gyvenimui; mūsų socialinių institucijų prigimtis ir vidinis veikimas; ir individualios sėkmės, socialinio produktyvumo bei laimės sąlygos. O mums suaugus, „Playmobil“ modelis ir toliau įsitvirtina situacijų komedijose, televizijos laidose ir filmuose, žurnaluose ir periodiniuose leidiniuose, taip pat kasdienėje mūsų institucijų ir valstybės pareigūnų retorikoje.
Kalbant apie modelius, paprastumas yra geras dalykas: kuo paprasčiau galime suskaidyti sudėtingos sistemos modelį į jo sudedamąsias dalis, tuo daugiau sudėtingumo galime prisiimti mintyse neišnaudodami savo skaičiavimo galimybių. O šiuolaikinės žmonių civilizacijos – industrializuotos ir globalizuotos – iš tiesų yra kvapą gniaužiančios sudėtingos sistemos.
Tačiau bet kokia modeliavimo sistema turi vieną problemą – kuo paprastesnis modelis ir sudėtingesnė sistema, tuo labiau ši problema gali pasireikšti. Pagal apibrėžimą, modeliai ir itin sudėtingų realybės sistemų reprezentacijos visada neatitinka tikrovės. Jei taip nebūtų, jos būtų tokios pat sudėtingos ir nebūtų jokios naudos jas naudoti.
Taigi žemėlapiai, modeliai ir kiti realybės atvaizdavimai bei simuliacijos automatiškai praranda skiriamąją gebą; ir jiems nuolat kartojant ir atkuriant, kaip klonuotam augalo auginiui, netikslumai pradeda kauptis. Be to, sudėtingos socialinės sistemos laikui bėgant smarkiai keičiasi, o tam tikro aspekto ar semantinio kraštovaizdžio jose momentinės nuotraukos dažnai neišsaugo reikšmių ir ryšių, kurie iš pradžių juos sukėlė.
Realybės modeliai ir žemėlapiai yra nepaprastai naudingi įrankiai; o visiškai jų atsisakyti reikštų atsisakyti pačios kalbos ir pasakojimo – tikėtina, kad tai visiškai sužlugdytų viską, kas mus daro žmonėmis (bent jau jei pritarsime Leslie White'o žmogiškumo apibrėžimui).
Tačiau jei vadovaujamės prastai sukonstruotais, prastos raiškos ar pasenusiais pasaulio veikimo, mūsų padėties, santykių ir galimybių jame vaizdiniais, mūsų gebėjimas efektyviai organizuotis sumažės. Ir šiuo metu tai yra rimta problema visiems, kurie tikisi pasišvęsti pagrindinių žmogaus laisvių išsaugojimui.
Vis labiau akivaizdu, kad itin maža grupė labai organizuotų žmonių, turinčių prieigą prie daugumos pasaulio išteklių, siekia monopolizuoti visuomenės infrastruktūrą ir kultūrą. Kaip ir tie vaikai, kurie pasirenka apsimesti, suteikdami sau super galią ir magiškas galias, o kitiems jas saugodami arba slėpdami, šios frakcijos užvaldė mūsų socialinio modelio aplinką daugumos sąskaita ir savo pačių naudai.
Jie palengvina informacijos perdavimą ir gebėjimą tarpusavyje vykdyti aukšto lygio organizaciją, tuo pačiu metu saugodami arba užblokuodami šias socialines galimybes kitiems. Jie naudoja mūsų socialinio pasakojimo infrastruktūrą, kad sukurtų pasitikėjimą su tais pačiais žmonėmis, kuriuos parazituoja, išnaudoja ir išnaudoja, tuo pačiu šmeiždami tuos, kurie siekia prieš juos įspėti. Mūsų modeliai – pats mūsų unikalių žmogiškų gebėjimų didelio masto socialiniam koordinavimui šaltinis – yra nukreipti prieš mus pačius, ir tai daro meistriškai.
Kai kurie iš mūsų šį faktą žinojome jau seniai. Tos pačios socialinės institucijos ir organizacijos, kuriomis mus visą gyvenimą mokė pasitikėti – kuriomis sveiko proto pasaulyje mes beviltiškai... viltis galime pasitikėti: mūsų švietimo įstaigomis; mūsų sveikatos priežiūros sistemomis; mūsų teisingumo sistemomis; tarptautinėmis „globėjo“ organizacijomis, tokiomis kaip PSO, ES ir JT, – jos virto parazitų ir plėšrūnų pelno įrankiais. Johnas Perkinsas savo 2004 m. knygoje Ekonominės pasekmės žmogus, šių perėmimų tarpininkus vadino visceralia grobuoniška „šakalų“ metafora.
Tačiau kai kurie iš mūsų pirmą kartą suvokė šią realybę Covid metu. Mus užklupo netikėtai, staiga įstūmė į pasaulį, kuris atrodė visiškai kitaip nei tas, kuriame visada manėme gyvenantys. Staiga gydytojai ir slaugytojai tapo autoritarinės politikos įgyvendinimo įrankiais; policija, parduotuvių savininkai, stiuardesės ir net mūsų pačių kaimynai tapo potencialiais plėšrūnais, ieškančiais grobio, apie kurį galėtų pranešti valdžios institucijoms, papeikti ir nubausti, o kartais ir... gauti atlygį už tai.
Iš šilto, svetingo, saugaus ir draugiško socialinio pasaulio oro iššokome į ledinius plėšrūnų ir grobių ekologijos vandenis. Pasaulio modeliai, kuriuos anksčiau laikėme savaime suprantamais, pasirodė esantys pasenę ir pavojingai netikslūs; ir kai buvome ištraukti iš šių abstrakčių simuliacijų į stiprų kontaktą su labai skirtinga realybe, mus sukrėtė smūgis.
Robinas Dunbaras mano, kad žmonių kalba iš pradžių padėjo mūsų rūšiai išvengti dvigubos plėšrūnų ir parazitizmo problemos – tiek vidinės, tiek išorinės. Viliojimas, apkalbos ir kalbos evoliucija, jis paaiškina:
[Vienas] būdas sumažinti plėšrūnų riziką – gyventi didelėmis grupėmis. Grupės riziką sumažina įvairiais būdais. Vienas iš jų – tiesiog suteikiant daugiau akių tykantiems plėšrūnams aptikti... Didesnės grupės taip pat yra pranašumas kaip atgrasymo priemonė. Dauguma plėšrūnų bus mažiau entuziastingi pulti grobį, jei žinos, kad keli kiti ateis aukai į pagalbą... Galiausiai, grupė sukelia sumaištį plėšrūnui.
Tačiau didelės grupės savo ruožtu skatina kitokią problemą: jos sukuria laisvai besiraitančių parazitų atsiradimą ir Machiavelliški manipuliatoriai iš vidaus — žmonės, kurie išnaudoja aljansus ir grupių išteklius savo savanaudiškiems tikslams pasiekti:
Švedų biologai Magnusas Enquistas ir Otto Leimaras atkreipė dėmesį, kad bet kuriai labai socialiai jautriai rūšiai gresia didelis pavojus... išnaudojami laisvai keliaujančiųjų: asmenys, kurie teigia gaunantys naudos jūsų sąskaita, pažadėdami vėliau ją grąžinti natūra, bet iš tikrųjų to nepadaro. Jie matematiškai įrodė, kad pasinaudojimas kitais privalumais tampa vis sėkmingesne strategija, kai grupės dydis didėja, o pačios grupės tampa labiau išsisklaidytos.
Pasak Dunbaro, kalba padeda išspręsti šią problemą, leisdama mums greitai ir efektyviai dalytis socialine informacija dideliais atstumais. Mums nebereikia empiriškai stebėti kiekvieno mūsų socialinės grupės individo elgesio, kad nuspręstume, ar galime jais pasitikėti; vietoj to, pasitelkdami apkalbas, galime keistis informacija tarp didelių ir išsibarsčiusių grupių apie potencialius parazitus, plėšrūnus ir perbėgėlius. Todėl žmonės galėtų išplėsti savo bendradarbiavimo tinklus, kartu sumažindami machiavelliškų grėsmių iš vidaus riziką.
Bet kas nutinka, kai žmonės, turintys machiavelliškų polinkių, sugeba išnaudoti šią pačią saugumo sistemą savo naudai?
Koalicijų kūrimo infrastruktūros anatomija ir pažeidžiamumai
Kaip minėta anksčiau, naratyviniai modeliai, kuriuos kuriame suaugę, turi daug bendro su vaikų žaidžiamais vaidybiniais žaidimais. Jie leidžia mums konceptualizuoti, tyrinėti ir imituoti savo prioritetus, socialinius vaidmenis ir žinių struktūras. Kaip ir vaidybinis žaidimas, šie modeliai kuriami tiek individualiai, tiek kolektyviai – tačiau kuo daugiau jais dalijamės vieni su kitais, tuo didesnes ir darnesnes koalicijas sugebame sukurti.
Tai galingi dalykai. Bet kuriam asmeniui ar frakcijai, turinčiai machiavelliškų polinkių, yra akivaizdi paskata: jei galime įtikinti kitus, kad mūsų realybės modelis – su savo žinių struktūromis, santykių konfigūracijomis ir prioritetais – yra vertingas, galime pasitelkti kitus žmones kaip savo „žmogiškuosius išteklius“ ir pasitelkti juos savo tikslams.
Savo knygoje Viliojimas, apkalbos ir kalbos evoliucijaDunbaras, pats paprastai optimistiškai vertinantis mūsų socialinės infrastruktūros patikimumą, nenoriai pripažįsta, kad šios socialinio modeliavimo sistemos gali būti pažeidžiamos išnaudojimo. Kadangi žodžiai yra pigesni ir lengviau sukuriami nei valandos, kurias primatai praleidžia tiesiogiai fiziškai kontaktuodami su sąjungininkais, juos taip pat lengviau suklastoti.
Žavus ir protingas manipuliatorius gali meluoti apie savo tikruosius polinkius, kurdamas ir skleisdamas propagandą tais pačiais informaciniais tinklais, kurie paprastai įspėtų apie tokias machinacijas. Taip jis gali sąmoningai skatinti netikslių realybės modelių kūrimą, kurie užmaskuoja tikruosius jo ketinimus ir skatina kitus nukreipti išteklius į savo prioritetus.
Siekdamas apsaugoti šią naratyvinę infrastruktūrą nuo galimų užgrobėjų, jis teigia, kad ant jos išsivystė keli brangūs patvirtinimo mechanizmai, dėl kurių sunkiau suklastoti tikrąjį priklausymą. Tarp jų yra grupės narystės ženklai (pvz., vietinės tarmės), herojiški žygdarbiai ir ritualiniai veiksmai.
Žodžiais, kaip savo esė pastebi Dunbaro kolega Chrisas Knightas „Seksas ir kalba kaip vaidybinis žaidimas„“, yra panašūs į fiat banknotus. Jie pigūs ir lengvai „atspausdinami“, tačiau norint būti tikrai patikimi, jie turi būti paremti kažkuo apčiuopiamu. Teoriškai brangūs autentiškumo demonstravimai, tokie kaip pasirodymai ir ritualai, turėtų atgrasyti potencialius parazitus ir plėšrūnus, veikdami kaip fiat valiutos – kalbos – atraminis mechanizmas.
Tačiau praktiškai išteklių išlaidų naudojimas kaip empiriškai įgyto pasitikėjimo rodiklis nepanaikina manipuliacinio elgesio: tai tiesiog užkerta kelią prieigai prie pagrindinės naratyvinės infrastruktūros. Iš esmės tai sukuria „mokėk už žaidimą“ sistemą socialiniam dalyvavimui, paversdama socialinės infrastruktūros kontrolę žaidimo preke, dėl kurios galima varžytis, kurią galima pirkti ir prekiauti, ir kuri turi išskirtinių savybių.
Turintys daugiau išteklių arba kūrybiškesni ar protingesni gali sau leisti mokėti už šiuos reginius ir taip skatinti pasitikėjimą. Ir šios iliuzijos dažnai būna neįtikėtinai įtikinamos: ne tik pasirodymas ir ritualas yra brangesni nei paprasta kalba, bet ir gali būti itin emocingi bei įtraukiantys.
Tada, kai tik užtikrinama prieiga prie socialinės infrastruktūros, pirkėjai įgyja licenciją pertvarkyti modelius ir perrašyti žaidimo taisykles pagal savo skonį.
Chrisas Knightas Seksas ir kalba kaip vaidybinis žaidimas, pateikia gerą santrauką Kaip veikia šis „žaidimas“:
Žmonių kultūros sistema gali būti neišmatuojamai sudėtingesnė nei bet koks apsimetinėjimo žaidimas. Tačiau lygiai taip pat, kaip žaidimas yra sukonstruotas iš apsimetinėjimo žetonų ir taisyklių, taip ir žmogaus simbolinė kultūra apskritai yra sudaryta vien iš objektų, sukonstruotų per tam tikrą žaidimą... kiekvienas lingvistinis terminas, apibūdinantis išskiriamą „daiktą“ simbolinėje kultūroje, yra simbolinis kokio nors žaidimo apibrėžto subjekto, iš principo nesiskiriantis nuo apsimetinėjimo komponentų Monopolio žaidime. Žodžiai nesusieja su išorinėmis, suvokiamomis realybėmis – tik su dalykais, kurie tampa „realūs“ žaidžiant vietinį žaidimą... Ritualas yra šis kolektyvinis vaidinimas... jo funkcija – įtvirtinti fizinį viešpatavimą tam tikros koalicijos, diktuojančios reljefą, kuriame bus žaidžiami būsimi žaidimai, pagalba.
Pasak Knighto, koalicijos, kurios teigia savo teisę diktuoti aplinką, dažnai pačios turi elgtis taip, kaip paties žaidimo vidinė taisyklių sistema laikytų „nesąžininga“; kitaip jos negalėtų įtikinti kitų suvokiamo būtinumo žaisti. Iš esmės jos teigia dominavimą socialinėje erdvėje, atimdamos prieigą prie galimų alternatyvų, kad galėtų įgyvendinti savo ypatingą ir išskirtinę viziją. Ir, kaip galite įsivaizduoti, tai dažnai apima prievartą:
Gali pasirodyti paradoksalu apmąstyti, kad nors žaidimas primenantis elgesys pagal apibrėžimą turi būti „teisingas“, ritualiniai signalai tokie negali būti. Paaiškinimas yra tas, kad norint, jog elgesys būtų vertinamas kaip teisingas, jau turi egzistuoti taisyklių rinkinys tokiems vertinimams atlikti. Bet kas, jei niekas nenori žaisti pagal taisykles? Įsivaizduokite šventinį šeimos susibūrimą, kuriame Monopolis atmetamas bendravimo, valgymo ar televizoriaus žiūrėjimo naudai. Norint priversti juos žaisti, bus akivaizdžiai beprasmiška siūlyti Monopolio banknotus kaip kyšius. Visi kiti simboliniai prašymai taip pat bus nesėkmingi. Vienintelis sprendimas – išeiti iš tokio apsimetinėjimo, įsikišant į pačią realybę. Garsiai nutraukti pokalbį, nuimti maistą nuo stalo, išjungti televizorių. Organizatorius turi „sukčiauti“, kad priverstų žmones žaisti, išjungdamas jų dalyvavimą suvokiamoje realybėje, sustiprindamas apsimetinėjimo patrauklumą, peržengdamas visas taisykles, kad užtikrintų taisyklių laikymąsi.
Tai gana skirtingas požiūris į aukščiau aprašytą tiriamąją, bendradarbiavimu grįstą socialinės kartografijos formą. Tie, kurie siekia kontroliuoti naratyvinę infrastruktūrą, nesidomi atvira kolektyvinio „žaidimo“ sistema: jie veikiau siekia apibrėžkite terminus kad jie patys galėtų valdyti žaidimą.
Iš esmės matome kylančias dvi skirtingas socialines ekosistemas, kurių kiekviena turi savo atskirą modeliavimo paradigmą. Yra iš esmės bendradarbiaujanti, „grobio“ ekosistema – kurią reprezentuoja „Playmobil“ visuomenės modelis, pats pagrindinis žaidimas arba žaidimo laukas – institucijų, taisyklių, normų, žetonų ir semantinių tinklų momentinių kopijų rinkinys, kuris tarnauja kaip veikiantis modelis didžiulėms žmonių socialinėms koalicijoms; ir yra „machiavelliška“ arba „plėšrūnų“ ekosistema – žmonių ir organizacijų rinkinys, kuris minta pirmuoju tinklu ir jį išnaudoja savo naudai.
Pastaroji ekosistema žaidžia savotišką „metažaidimą“ už pagrindinio žaidimo struktūros ribų, kurio tikslas – kovoti dėl visos modeliavimo infrastruktūros kontrolės, t. y. teisės diktuoti paties socialinio žaidimo pobūdį ir formą: jo žinių struktūras (jo terpę), galimus socialinius vaidmenis ir, svarbiausia: jo vertybes, prioritetus ir darbotvarkes. Taigi pagrindinis žaidimas ir jo bendradarbiavimo koalicija tampa jų maitinimo šaltiniu, suteikdami jiems darbo jėgos ir išteklių tinklą, kurį jie gali nukreipti savo tikslams.
Šias dvi skirtingas ekosistemas galime matyti veikiančias Covid ir po Covid pandemijos pasaulyje; ir tai paaiškina nemalonų šoką, kurį daugelis iš mūsų patyrėme, kai atradome savo socialinių modelių netikslumą. 2020-ieji iš esmės žymėjo perversmo pradžią. Nauja machiavelliškų „plėšrūnų“ frakcija perėmė kolektyvinės žaidimo lentos kontrolę ir ėmė investiuoti neįtikėtinas išteklių sumas į kalbinius ir ritualinius pasirodymus, reikalingus pasitikėjimui užmegzti, autoritetui įtvirtinti ir taisyklėms pertvarkyti.
Jie pristatė naują realybės funkcionavimo sistemą ir ją palaikė brangiais multimedijos ritualiniais demonstravimais, tokiais, kokius aprašė Knightas ir Dunbaras: tai buvo „ženkleliai“ kaukių, vakcinų pasų ir PGR testų rezultatų pavidalu; naujas grupės vidinis dialektas, sudarytas iš tokių frazių kaip „naujoji norma“, „socialinis atstumas“ ir „mes visi esame kartu“; begalinis, demonstratyvios dainos ir šokiai išaukštindamas dorybes mRNR genų terapijos „vakcinų“ ir „TikTok“ ritualiniai šokiai gydytojų ir slaugytojų; ir medicinos įstaigos „didvyriškų žygdarbių“ šventimas, lydimas plojimų ir puodų bei keptuvių daužymo; be daugelio kitų groteskiškai garsių ir emociškai manipuliuojančių signalizacijos mechanizmų.
Visos šios intervencijos būtų buvusios laikomos „nesąžiningomis“ ir absurdiškomis iš žaidimo, kurį įsivaizdavome žaidžiantys vos prieš kelias dienas ir savaites, perspektyvos. Jų įžūlus prievartinis pobūdis sugriovė draugiškos „Playmobil“ visuomenės iliuziją ir atskleidė platesnę realybę už uždangos: kad kai kurie iš mūsų žaidžiame visai kitokį žaidimą, o mes gyvename savo laimingą, patogų ir daugiausia neišmanantį gyvenimą.
„Playmobil Society“ ir „The Game of Nations“: skirtingos modeliavimo sistemos plėšrūnų ir grobio ekologijoje
Šio „metažaidimo“ žaidėjams svarbu, kad jų pretenzijos į valdžią – kad ir kokios prievartos jos iš tikrųjų būtų – būtų vertinamos kaip iš esmės geranoriškos ir teisėtos. Dėl šios priežasties jie mieliau nukreipia bendradarbiaujančios „grobio“ koalicijos dėmesį nuo metažaidimo funkcionavimo ir verčiau sutelkia dėmesį į pagrindinį žaidimą.
Remiantis Chriso Knighto „Monopolio“ analogija, šeimos narys, rezgantis intrigą, kad visi kiti atidėtų savo bendravimą ir pasiduotų jo užgaidoms, tikrai nenori, kad kas nors kvestionuotų šią darbotvarkę. Jis nori, kad visi patogiai pasinertų į siūlomo žaidimo veiksmą ir nenukreiptų savo dėmesio atgal į „metažaidimą“ – derybas dėl šeimos veiklos. Tie, kurie siekia dominuoti socialinėje erdvėje, renkasi kuo mažiau konkurentų; jiems socialinis bendradarbiavimas yra ne kolektyvinio ir tyrinėjimo kupino sprendimų priėmimo reikalas, o kitų žmonių pasitelkimas siekiant iš anksto nustatytų tikslų.
Milesas Copelandas jaunesnysis – vienas iš pirmųjų CŽV įkūrėjų – atvirai tai pripažįsta savo knygos pratarmėje, Tautų žaidimas: galios politikos amoralumas:
Kas privertė britus ir egiptiečius 1954 m. atsisakyti savo atitinkamų bekompromisių pozicijų Sueco bazės ginče? Kas lėmė Mosadiko žlugimą Irane? Kaip naseristai 1958 m. Libano pilietiniame kare nugalėjo tiesiai prieš JAV jūrų pėstininkus? Kodėl Nasseris susilaikė nuo karo Izraelyje tais atvejais, kai turėjo šiokią tokią pergalės galimybę, tačiau 1967 m. gegužę, kai buvo mažiausiai tam pasiruošęs, pastūmėjo savo šalį į karą? Istorikai palieka šias ir kitas panašias paslaptis nepaaiškintas, nes, išskyrus retus atvejus, jiems neleidžiama atskleisti „istorijos užkulisių“. Diplomatai, kurie rašė autobiografiškai apie įvykius, buvo suvaržyti iš dalies saugumo sumetimais, o iš dalies – dėl tylaus supratimo, kad yra dalykų, dėl kurių nedžentelmeniška nuvilti visuomenę. Diplomatas, kuriam parodžiau originalų šios knygos juodraštį, mane papeikė už tai, kad „atskleidžiau daug informacijos, kurią geriausia pamiršti“, ir už tai, kad „be reikalo“ pradedu mūsų vyriausybės požiūrį, „kurį geriausia turėti visuomenei“... Mūsų valstybės veikėjai nėra tokie Poliana, kokius bando apsimesti savo publikuotose ataskaitose apie save. Jie nebūtų ten, kur yra, jei iki galo nesuprastų, kokiame apskritai amoraliame pasaulyje gyvename; jie kasdien tai patvirtina skaitydami slaptas žvalgybos santraukas.
Žinoma, galima eufemistiškai pasakyti, kad tai gali būti „nedžentelmeniškai siekiant nuvilti visuomenę“. Arba galima sakyti, kad jei visuomenė taptų – kaip ir jos lyderiai – „puikiai suprasdamas, koks iš esmės amoralus pasaulis [tie lyderiai] gyventi“, Jie gali nebenorėti žaisti žaidimo, kurį tie lyderiai primygtinai reikalauja žaisti. Arba – lygiai taip pat nelaiminga mūsų potencialiems manipuliatoriams – jie gali nukreipti dėmesį į atskirą socialinį žaidimą, žaidžiamą tame „amoraliame pasaulyje“, ir pradėti bandyti patys daryti įtaką tam žaidimui.
Ir machiavelliškas kontingentas tai suvokia kaip žaidimą, tiesiogine prasme; anot Copelando, CŽV šeštajame dešimtmetyje sukūrė savo tiesiogine prasme vaidmenų žaidimo „Žaidimų centrą“. Žvalgybos pareigūnai ir bylų nagrinėjimo pareigūnai imdavosi įvairių pasaulio lyderių, diplomatų ir politinių veikėjų vaidmenų ir bandydavo kovoti dėl pasaulio išteklių bei galios, imituodami geopolitinius reikalus prie stalo. Copelandas tai apibūdino taip:
Šiame mažai žinomame „Žaidimų centre“ kruopščiai atrinkti superekspertai, pagal sutartį su Jungtinių Valstijų vyriausybe, „žaidė“ tarptautines tendencijas ir krizes, kad numatytų jų baigtį. Pasinaudodamos informacija, kurią kas valandą teletaipu gaudavo iš Valstybės departamento, CŽV, Pentagono ir kitų Amerikos vyriausybės agentūrų, komandos, „atstovaujančios“ įvairioms pasaulio šalims, įvertino savo atitinkamas pozicijas, ieškojo sprendimų ir ėmėsi veiksmų – žinoma, teoriškai. „Veiksmas“ buvo memorandumo forma, kuriame būtų nurodyta, ką tas ar anas „žaidėjas“ manė apie tikrąją Tito, De Gaulle'io ar Nassero veiksmus. tikrai ką daryti tokiomis aplinkybėmis – arba, dažniau, alternatyvų rinkinys, kurių kiekviena turėjo savo „tikimybės prioritetą“. Šie veiksmai buvo grįžtami į gaunamos informacijos srautą, įvedami į kompiuterį arba, tais atvejais, kai grynai asmeninis elementas buvo ypač stiprus, ant žaidėjų, kurie buvo išmokyti asmeninių pasaulio lyderių, kuriuos veiksmas paveiktų labiausiai, savybių, jei jis būtų realus.
Manote, kad vaidybiniai žaidimai skirti tik vaikams? Pagalvokite dar kartą – vieni rimčiausių ir protingiausių žmonių pasaulyje į juos žiūri labai rimtai. Strateginiai vaidmenų žaidimai, tokie kaip šis, kartu su modernesniais simuliacinių renginių pavyzdžiais, tokiais kaip Tamsi žiema arba įvykis 201 – kurie dažnai suburia daugelio elitinių frakcijų atstovus – padeda machiavelliškos ekosistemos dalyviams modeliuoti ir naršyti savo pasaulyje. Šie skaičiuojantys ir amoralūs kartografiniai visuomenės modeliai visiškai nepanašūs į „Playmobil“ pasaulį, kuriame dauguma mūsų užaugame. Jie tiki labai skirtingos visatos egzistavimu.
Tačiau mes neturėtume apie tai kalbėti, ir jie paprastai laikomi – jei ne visiškai konfidencialūs – tik atokiausiuose visuomenės akiratyje ir pokalbių laukuose.
Esame sąlygoti manyti, kad šie strateginiai žaidimai, analizės ir modeliavimo sistemos yra pernelyg brutalūs, žiaurūs, sunkūs, nuobodūs ar nereikšmingi, kad domintų civilius gyventojus, arba, dar juokingiau, kad tai tėra „sąmokslo teorijos“ ir kad jos iš viso neegzistuoja. Karo, šnipinėjimo, kovos menų ir psichosocialinės strategijos įrankiai yra karinių vadų, šnipų, valstybės pareigūnų ir diplomatų arena. Šie žmonės iš tiesų gyvena žiauriame ir amoraliame pasaulyje – ne tokioje vietoje, kur gyvena malonūs, geri, mylintys žmonės, norintys gyventi patogų gyvenimą. We turėtume sutelkti dėmesį į laimingesnes vietas ir ignoruoti šiuos dalykus.
Todėl mūsų dėmesys vis dar daugiausia sutelktas į pagrindinio žaidimo – „Playmobil“ visuomenės – taisykles ir žaidimo elementus bei jos institucijų, socialinių vaidmenų ir žetonų masyvą. Mes vis dar daugiausia dėmesio skiriame kasdienėms apkalboms ir įvykiams, vykstantiems žaidimo lentoje.
Norėdami iš tiesų efektyviai organizuotis, turime pakelti savo mąstymą, už žaidimo lentos ribų, už iš esmės pažeistos apkalbų tinklų srities, į metažaidimo lygį.
Mums nereikia tapti tokiais machiavelliškais ir amoraliais kaip mūsų plėšrūnai. Tačiau turime suprasti jų strategijas, modelius ir judėjimus, kad galėtume tinkamai organizuotis ir kurti strategijas prieš juos. Faktas yra tas, kad, patinka mums tai ar ne, jie paskelbė mums karą; o mes, būdami civiliai ir neapmokyti tokiems reikalams, neturime strateginio pranašumo.
Mūsų modeliai daugiausia atspindi bendradarbiaujančią socialinę visatą, kurioje žmonės žaidžia pagal taisykles, sako tai, ką turi omenyje, ir elgiasi sąžiningai bei dorai – ir kurioje apskritai nesusiduriame su apskaičiuojančiais protais, apmokytais karo ir šnipinėjimo menų. Kita vertus, jų modeliai apima realybę, kuri egzistuoja visiškai už šios žaidimo lentos ribų, kuri jai nepriklauso ir kurios žaidėjai dažnai atsižvelgia į vienas kito judesius ir planuoja reakcijas kelis žingsnius iš anksto.
Jei esame kaip šeima, susirinkusi vakarienės Chriso Knighto „Monopolio“ analogijoje, ir iš tikrųjų norime smagiai, nestruktūruotai ir vien pabendrauti, mes nesipriešiname žaidimo primesimui, sutelkdami savo dėmesį lentos rėmuose. Panašiai kaip mūsų prievartiniai ir trikdantys ritualų kūrėjai, turime įsikišti pačios realybės lygmeniu. O tam reikia atnaujinti savo modelius apie tai, kas tiksliai sudaro tą realybę, kas yra joje veikiantys veikėjai ir kaip iš tikrųjų elgiasi jų protai, kad nesupainiotume pačios „Monopolio“ lentos su visa visata.
Pakartosiu Mileso Copelando jaunesniojo žodžius: „Pirmoji sąlyga norint laimėti žaidimą yra žinoti, kad esi jame.“
-
Haley Kynefin yra rašytoja ir nepriklausoma socialinė teoretikė, turinti elgesio psichologijos išsilavinimą. Ji paliko akademinę bendruomenę, kad galėtų eiti savo keliu, integruodama analitinį, meninį ir mitinį pasaulius. Jos darbuose nagrinėjama galios istorija ir sociokultūrinė dinamika.
Žiūrėti visus pranešimus
