DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Mano draugė ir kolegė dr. Mary Talley Bowden neseniai iškėlė šį svarbų klausimą, kuris pandemijos metu glumino daugelį žmonių:
Aš siūlau dvi socialinės psichologijos teorijas – Matthiaso Desmeto masės formavimosi teorija ir Rene Girardo mimetinio užkrato teorija padeda atsakyti į šį klausimą. Šios dvi teorijos taip pat labai padeda paaiškinti kai kuriuos mįslingesnius elgesio modelius, kuriuos matėme pandemijos metu.
Pirmoji teorija, masės formavimasis, sulaukė visuomenės dėmesio, kai mano draugas Robertas Malone'as trumpai ją apibendrino Joe Rogano tinklalaidėje. Internetas sprogo, kai žmonės ieškojo daugiau informacijos apie šią koncepciją. Technologijų superherojai „Google“ įsikišo, kad palaidotų informaciją apie teoriją, kai žmonės ieškojo „masės formavimasis“. Šis interviu Malone'ą įkalino nuolatiniame „Twitter“ kalėjime ir sukėlė Roganą pasipiktinimą.
Tačiau Desmeto teorija remiasi patikimos socialinės teorijos ir psichologijos pagrindais, sukauptais per pastaruosius šimtą metų. Kaip apibūdina Gento universiteto profesorius Desmetas, masinio formavimosi sąlygomis žmonės tiki naratyvu ne todėl, kad jis teisingas, o todėl, kad jis sustiprina jiems beviltiškai reikalingą socialinį ryšį.
Masės (arba minios) dariniai visuomenėje atsiranda labai specifinėmis sąlygomis. Pirmoji sąlyga yra ta, kad žmonės patiria ryšio su kitais žmonėmis stoką, prasmingų socialinių ryšių stoką. Pagalvokite apie vienatvės epidemiją, kurią dar labiau paaštrino karantinas. Mūsų vieninteliai ryšiai buvo virtualūs, skurdus tikro žmogiško ryšio pakaitalas.
Antroji sąlyga – gyvenimo prasmės stoka, kuri tiesiogiai kyla iš įsitvirtinimo socialiniuose tinkluose – šeimyniniame, profesiniame, religiniame ir kt. – stokos. Šiuo atžvilgiu Desmetas mini, kad 2017 m. „Gallup“ apklausos parodė, jog 40 % žmonių savo darbą vertino kaip visiškai beprasmį, o dar 20 % nurodė didelį darbo prasmės trūkumą. Tik 13 % savo darbą laikė prasmingu.
Kiti socialiniai teoretikai, nuo Maxo Weberio iki Emile'io Durkheimo, dokumentavo šią socialinės atomizacijos ir religinio matmens praradimo tendenciją Vakaruose per pastaruosius du šimtmečius. Taigi masių formavimasis tapo dažnesnis XIX ir XX amžiuje, kai pradėjo vyrauti mechanistinis požiūris į žmogų ir pasaulį.
Trečioji masinio formavimosi sąlyga yra aukštas laisvai kintančio nerimo lygis populiacijoje. Nereikia tyrimų, diagramų ir grafikų – nors jų dabar yra daug – kad būtų galima parodyti šią būseną visame pasaulyje pandemijos metu. Laisvai kintantis nerimas yra baimės forma, nenukreipta į konkretų objektą ar situaciją. Jei bijau gyvačių, žinau, ko bijau, todėl galiu tai valdyti neidamas į roplių skyrių zoologijos sode ir nevaikščiodamas po dykumą.
Laisvai plaukiojantis nerimas, pavyzdžiui, kurį sukelia nematomas virusas, yra itin netoleruotinas, nes žmogus neturi priemonių jo moduliuoti ar kontroliuoti. Žmonės, chroniškai įstrigę šioje būsenoje, desperatiškai ieško būdų, kaip iš jos ištrūkti. Jie jaučiasi bejėgiai, nes nežino, ko vengti ar bėgti, kad suvaldytų šią nemalonią proto būseną.
Ketvirtoji sąlyga, išplaukianti iš pirmųjų trijų, yra didelis gyventojų nusivylimo ir agresijos lygis. Jei žmonės jaučiasi socialiai atskirti, kad jų gyvenimas neturi prasmės arba jam trūksta prasmės (galbūt todėl, kad karantino sąlygomis jie negali dirbti ar mokytis), kad juos be aiškios priežasties kankina laisvai sklandantis nerimas ir psichologinis stresas, jie taip pat jaus nusivylimą ir pyktį. Ir bus sunku žinoti, kur nukreipti šį pyktį, todėl žmonės ieško objekto, su kuriuo galėtų susieti savo nerimą ir nusivylimą.
Jei tokiomis sąlygomis per masines žiniasklaidą pateikiamas pasakojimas, nurodantis nerimo objektą ir pateikiantis strategiją, kaip su juo susidoroti. Tačiau tai labai pavojinga: žmonės tampa nepaprastai linkę dalyvauti strategijoje, kuria siekiama pašalinti ar net sunaikinti pasakojime nurodytą nerimo objektą.
Kadangi daugelis žmonių kolektyviai dalyvauja šioje strategijoje, atsiranda naujo tipo socialinis ryšys – naujas solidarumas. Naujasis socialinis ryšys žmones iš labai nemalonios psichinės būsenos perkelia į beveik euforišką palengvėjimą, kuris skatina juos dalyvauti socialinės masės formavime. Žmonės vėl pradeda jausti ryšį, taip išsprendžiant dalį krizės. Gyvenimas su šiuo bendru ryšiu pradeda įgauti prasmę, išsprendžiant prasmės problemą susivienijant prieš nerimo objektą, o tai taip pat leidžia išlieti savo nusivylimą ir agresiją. Tačiau masės pseudosolidarumas visada nukreiptas prieš stigmatizuojamą išorinę grupę; jų bendras ryšys yra įtvirtintas pykčio ir pasibjaurėjimo.
Žmonės tiki pasakojimu, net kai jis tampa absurdiškas ir neatitinka faktų, ne todėl, kad tiki juo, o būtent todėl, kad jis sukuria socialinį ryšį, kurio jie nenori atsisakyti. Kaip ir hipnozės metu, jų regėjimo laukas pernelyg susiaurėja, sutelkiamas tik į priimto pasakojimo elementus. Jie gali miglotai suvokti šalutinę žalą ar prieštaringus faktus, tačiau tai turi mažai arba visai neturi kognityvinio ar emocinio poveikio – įrodymai tiesiog nustoja būti svarbūs.
Naujosios socialinės masės pyktis nukreipiamas būtent prieš tuos žmones, kurie nenori dalyvauti masiniame formavimesi, kurie atmeta naujojo socialinio ryšio pagrindą. Mėnesių mėnesiais, kai įtakingi asmenys – nuo prezidento iki visuomenės sveikatos pareigūnų – apgailestavo dėl „neskiepytųjų pandemijos“, tapo aišku, kas yra numatytas taikinys: tie, kurie atsisakė socialinio atstumo, kaukių dėvėjimo, skiepijimo ar kitų su COVID-19 susijusių priemonių.
Masei, kuri energiją skiria šioms priemonėms, jos tampa ritualiniu elgesiu, kuris sutvirtina socialinį ryšį.
Dalyvavimas rituale, kuris neturi pragmatinių privalumų ir reikalauja aukos, rodo, kad kolektyvas yra aukštesnis už individą. Šiai gyventojų daliai nesvarbu, ar priemonės absurdiškos. Pavyzdžiui, įsivaizduokite, kad įeinate į restoraną su kauke ir nusiimate ją vos atsisėdę.
Desmeto tyrimai rodo, kad maždaug 30 % visos populiacijos, paprastai tie, kurie yra temperamentingai linkę į hipnozę, visiškai priima naratyvą, kuris skatina šį masinio formavimosi procesą. Dar 40 ar 50 % ne iki galo priima naratyvą, bet taip pat nenori viešai priešintis ir užsitraukti 30 % tikrųjų tikinčiųjų segmento pasmerkimo. Dar 10–20 % bendros populiacijos nėra lengvai užhipnotizuojama ir išlieka labai atspari masinio formavimosi procesui, net bandydama atsispirti jo destruktyviems pertekliams. Žmogaus intelekto lygis nekoreliuoja su tuo, kuriai iš šių grupių asmuo patenka, nors kai kurie asmenybės veiksniai greičiausiai tai lemia.
Masės individai yra nejautrūs racionaliems argumentams ir reaguoja į ryškius vaizdinius, įskaitant skaičius ir statistiką, pateiktus diagramose ir grafikuose, bei kartojamus esminius pasakojimo pranešimus. Desmetas taip pat teigia, kad – kaip ir hipnotizuotos būsenos, kai žmogus gali būti nejautrus skausmui, leidžiantis net operaciją be anestezijos, – žmogus, įtrauktas į masės formavimosi procesą, tampa radikaliai nejautrus kitoms svarbioms gyvenimo vertybėms. Iš jo gali būti atimtos visos gėrybės, įskaitant jo laisvę, ir jis mažai kreipia dėmesio į šiuos praradimus ir žalą.
Kraštutiniais atvejais masės tampa pajėgios vykdyti žiaurumus, tuo pačiu metu manydamos, kad atlieka beveik sakralinę pareigą vardan bendro gėrio. Kaip Gustave'as Le Bonas, 1895 m. išleisto klasikinio kūrinio autorius, Minia: populiaraus proto tyrimas, atkreipė dėmesį: jei tie, kurie yra budrūs, bandys pažadinti tuos, kurie lunatiškai vaikšto, iš pradžių jiems bus mažai sėkmės; tačiau jie turi toliau taikiai ir nesmurtiškai bandyti užkirsti kelią blogiausiems rezultatams. Bet koks smurtas bus panaudotas kaip pretekstas agresoriams didinti persekiojimą ir represijas. Todėl svarbu ir toliau kalbėti tiesą ir taikyti nesmurtinį pasipriešinimą.
Be masinio formavimosi teorijos, šiam reiškiniui suprasti padeda ir Stanfordo profesoriaus Rene Girardo, vieno didžiausių XX a. mąstytojų, įžvalgos apie mimetinį užkratą ir atpirkimo ožio paieškos mechanizmą. Daugeliu atžvilgių tai papildo masinio formavimosi teoriją. Girardas pastebėjo, kad mes mėgdžiojame ne tik vienas kito elgesį, bet ir vienas kito troškimus. Galiausiai imame norėti to paties (-ų), pvz., „Man reikia būti pirmam eilėje gauti vakciną, kuri leis man susigrąžinti gyvenimą“.
Tai gali sukelti mimetinę konkurenciją ir padidinti socialinę įtampą bei konfliktus. Mechanizmas, kurį visuomenės naudoja šiam konfliktui spręsti, yra atpirkimo ožio paieška. Socialinė įtampa (sustiprinta karantino metu ir dėl baime grįstos propagandos) priskiriama asmeniui arba asmenų klasei, teigiant, kad jei tik atsikratysime [įrašykite tuščią „nešvaraus“ visuomenės nario (-ių)], socialinė įtampa išnyks.
Atpirkimo ožio (šiuo atveju – neskiepyto) išvarymas ar sunaikinimas melagingai žada sugrąžinti visuomenę į darnią būseną ir sumažinti smurtinio konflikto grėsmę. Nors atpirkimo ožio paieška šiek tiek sumažina socialinę įtampą, tai visada tik laikinai. Mimetinė konkurencija tęsiasi, socialinė įtampa vėl kaupiasi, ir reikia nustatyti kitą atpirkimo ožį (pvz., dabar priešas yra tie, kurie skleidžia tariamą dezinformaciją). Ciklas tęsiasi.
Įdomu tai, kad Girardas teigė, jog Kristaus nukryžiavimas atskleidė šį atpirkimo ožio mechanizmą ir kartu panaikino jo galią, nes atskleidė, kad atpirkimo ožis buvo nekalta auka – taip atimdamas iš atpirkimo ožio laikiną galią. Atpirkimo ožiu paverstos aukos nekaltumas, paskutinė mimetinio užkrato fazė, yra pamoka, kurios mes vis dar neišmokome.
Perpublikuota iš autoriaus Substackas
-
Aaronas Kheriaty, vyresnysis Braunstouno instituto patarėjas, yra Etikos ir viešosios politikos centro (Vašingtonas) mokslininkas. Jis yra buvęs Kalifornijos universiteto Irvine medicinos mokyklos psichiatrijos profesorius, kur ėjo Medicinos etikos direktoriaus pareigas.
Žiūrėti visus pranešimus
