DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Prieš suprasdamas, kas iš tikrųjų yra gerumas
tenka pamesti daiktus,
jaučiu, kaip ateitis akimirksniu ištirpsta
kaip druska susilpnėjusiame sultinyje.
Naomi Shihab Nye
Tai buvo viena iš tų dienų.
Nieko katastrofiško nenutiko, bet atrodė, kad jei maža smulkmena gali nutikti ne taip, tai nutiko. Rytas, prasidėjęs mikrokatastrofų simfonija – įžengus į apgaulingai gilią balą ir pamiršus įberti kavos tirščių į „Moka“ puodą, – kulminacija tapo komiškas išėjimas iš vietinės bakalėjos parduotuvės. Vienoje rankoje – per daug maišelių, kitoje – susierzinęs mažylis, o kai jau ruošiausi suvaldyti savo chaotišką palydą, vienas maišelis užleido vietą sumuštų bananų, nevaldomų laimų ir apverstos pusiau įlūžusių kiaušinių dėžutės krūvai. Siūlai vyniojasi, baltieji baigiasi, visa tai.
Ir tada nutiko mažas dalykas.
Į parduotuvę įėjusi moteris surinko mano apdaužytas žaliąsias citrinas, pažvelgė man į akis, nusišypsojo dukrai ir tarė: „Prisimenu tas dienas.“ Tai nebuvo daug, bet kartu ir viskas. Svarbu buvo ne tik pagalba, nors man jos tikrai reikėjo. Ji įnešė šiek tiek ryšio, šiek tiek žmogiškumo į mano chaoso akimirką. Savo mažu gerumo aktu ji sukūrė erdvę kažkam šventam. Kaip ir rankos paspaudimas, pasitraukimas į šalį, kad kažkas praeitų, ar „Tegyvuoja Dievas“, kai nepažįstamasis čiaudėja, šie mikroskopiniai bendravimo veiksmai dažnai laikomi beprasmiais ir nereikalingais. Tačiau kai jie išnyksta, kažkas apčiuopiamo prarandama.
Pamenu, kaip pandemijos pradžioje žmonės, nepaisydami apribojimų, bandė palaikyti normalų bendravimą. Jie per atstumą sakydavo „Geros dienos“ arba šypsodavosi žinodami, kad jų lūpų nematyti, bet tikėdamiesi, kad raukšlės aplink akis išduos jų ketinimus. Tačiau pamažu tie dalykai ėmė nykti. Negalėjome matyti veidų, tad kam vargintis rodant jiems veido išraiškas? Neturėjome liestis, tad kaip galėjome laikyti duris neatidarę?
Ir tada įprastos frazės, tokios kaip „Ačiū“ ir „Skanaus kavos“, pamažu visiškai išgaravo. Šie mandagūs dalykai pamažu atgyja, bet aš jaučiu jiems būdingą ryšį. Turime gerai pagalvoti, prisiminti, kaip juos daryti. Galbūt apsimesti, kol patys jų nepagaminsite. O galbūt nesame tikri, ar jie svarbūs, ar nesame tikri, kaip jie bus priimti. Ar mūsų aukos bus atmestos? Jei taip, ar galėsime jas priimti? Apskritai esame patekę į empatijos deficitą ir neaišku, koks mokėjimas galėtų mums vėl atnešti pelno.
Kaip intravertas, turintis 4-ąjį eneagramos laipsnį ir filosofas, nesu pirmasis žmogus, kuris vadovauja gestais ir fiziniu kontaktu. Galiu būti šiek tiek abejingas, mieliau stebėdamas žmogaus prigimtį iš šalies... arba iš gana patogaus parko suoliuko. Tačiau pastebiu, kada šių dalykų nebėra. Ir svarstau, kaip jų nebuvimas mus pakeitė per pastaruosius kelerius metus.
Nėra abejonės, kad pasaulis, kuriame gyvename, yra sugriautas. Ir sunku būti visaverčiu žmogumi sugriautoje vietoje. Mes patyrėme radikalią poliarizaciją, kurios didžiausia kaina – žmogiškumo praradimas. Ne tik tai, kad kitą laikome neteisingu ar klaidingu, ar kad mūsų nesutarimai yra gilūs ir įsišakniję, bet ir atrodo, kad nebematome kito kaip žmogaus, tokio pat kaip mes, nusipelniusio gerumo ar jam jo reikia.
Pandemijos laikotarpiu ilgai kovojome remdamiesi faktais. Remėmės faktais tokiais, kokius juos matėme, ir tikrinome mums primestus faktus. Sunkiai gyvenome faktų ir duomenų teritorijoje, laisvai jais prekiaudami kaip savo kovos valiuta. Tačiau pamiršome, kad tai tik simboliai, atspindintys žmonių gyvenimus, o ne pačius gyvenimus. Manėme, kad mums reikia skaičių ir #mokslo, kad išgelbėtume žmoniją, bet paaiškėjo, kad žmogiškumas buvo mūsų manijos šalutinė žala. Istorija per nesuskaičiuojamus žiaurumus bandė mus išmokyti esminės pamokos, kurios nenorime išmokti: kad skaičiai iš esmės dehumanizuoja.
Man, kaip analitiniam filosofui, sunku taip menkinti duomenis. Tai verčia mane jaustis veidmainiu arba, galbūt dar blogiau, perbėgėliu. Doktorantūros studijose turėjau laikyti išsamų predikatų logikos egzaminą, kurio metu turėjau teiginius paversti universaliais ir egzistenciniais kiekybiniais rodikliais, skirtais pasaulio ypatybėms reprezentuoti. (Teiginys „Yra kažkas, kas visiems patinka“ tapo ∃x∀yLyx, pavyzdžiui.) Ilgą laiką tai buvo mano prekiaujama akcija.
Ir neapgalvotai pasekiau racionalistiniu polinkiu sumenkinti Davido Hume'o teiginį, kad protas yra ir turėtų būti aistrų vergas. Aistringas vadovavimas buvo naivių, nesubrendusių, neišsilavinusių žmonių silpnybė. Išlavinti protai yra racionalūs protai, tie, kurie pakyla virš mūsų žemų, gyvuliškų emocijų.
Bent jau taip mane mokė. Ir aš tuo tikėjau ilgą laiką. Tačiau visas mūsų dėmesys faktams nesutrukdė mūsų pastaruoju metu vykstančiam dehumanizavimui. Tiesą sakant, manau, kad jis jį dar labiau pastūmėjo. Protas mus nuvedė į bedugnę, kur tapo neįmanoma matyti kitų žmonių kaip mūsų. Ir protui už tai neatleidžiama.
Žinoma, tai iš tikrųjų nėra proto kaltė. Protas yra gebėjimas. Jis yra mūsų rankose – galime jį naudoti arba piktnaudžiauti savo nuožiūra. Tačiau lygiai taip pat yra ir empatija, klausymasis, pagarba ir ryšio užmezgimas. Mūsų pernelyg didelio susitelkimo į protą ir duomenis pasekmė buvo šių gebėjimų erozija. Nustojome galvoti, kad maži gerumo poelgiai yra svarbūs, todėl nustojome jais rūpintis. Atšaukėme, sugėdinome ir užsidarėme, o tada visiškai atsisakėme viešos sąveikos, sukurdami dehumanizuojantį dvigubą smūgį. Praradome tai, ką Andrew Sullivanas vadina gebėjimu kiekvieną sutiktą žmogų laikyti „begalinės vertės ir orumo siela“.
Kodėl Covid sunaikino mūsų mažus gerumo darbus?
Covid sukėlė didelį ir užsitęsusį stresą – psichologinį, finansinį, socialinį. Pasirinkimas tapti pažeidžiamam, kai jau patiriame stresą, nėra menkniekis. Kaip skaudu šypsotis žmogui, kuris suraukia antakius, pripažinti tai, bet būti ignoruojamam, laikyti duris, bet jos užtrenkiamos už nugaros. Empatija daro mus žmonėmis, bet gerumas atveria kelią atstūmimui, o tai gali būti per didelis skausmas tuo metu, kai jau tiek daug prarandame.
Vienas įdomių gerumo bruožų yra tai, kad jis yra šiek tiek panašus į Frankenšteino gebėjimą. Du jo komponentai – empatija ir pažeidžiamumas – turi motyvacines trajektorijas, einančias priešingomis kryptimis. Empatija išveda mus į pasaulį, ieškodama jame kitų, kurie kenčia. Ji reikalauja, kad įsivaizduotume, ką reiškia būti kuo nors kitu, ir tada pakankamai rūpintumėmės, kad tą skausmą numalšintume (nes nenorėtume, kad jis būtų mūsų). Kita vertus, pažeidžiamumas sutelkia dėmesį į riziką, kurią mums kelia empatija, ir tai mus stabdo. Tai, ar elgsimės geri, priklauso nuo to, ar laimi mūsų noras išeiti į pasaulį, ar jo vengti.
Gerumas verčia mus susidurti su savo pažeidžiamumu, atskleisti savo žaizdas sūriame pasaulyje. Jis reikalauja, kad mes pakeltume kitų pažeidžiamumą ir susitaikytume su savo pažeidžiamumu, priklausomybe ir netobulumu. Mums patinka manyti, kad esame nenugalimi, visiškai savarankiški ir atsparūs. Pripažindami savo gerumo poreikį, suprantame, kad bet kuriuo metu galime būti palaužti.
Praktinė išvada yra ta, kad susidūrę su kitu asmeniu, mes greičiausiai padarysime bet ką panašaus į tai, ką pasakė Henry James Garrett ragina „Empatiją ribojančios klaidos“ (pvz., klaida leisti privilegijoms užmaskuoti socialinį žiaurumą, nuo kurio esame apsaugoti). Tačiau empatiją ribojanti klaida, kurią darome dabar, yra masinė; tai klaida manyti, kad gerumas visiškai nesvarbus.
Nemanau, kad kada nors iki galo sužinosime, kaip ilgalaikis veidų dengimas kaukėmis pakeitė mūsų socialinę psichologiją ir formavo mūsų smegenų gebėjimą būti geriems. Vis dar įtakingas Edwardo Tronicko 1978 m. „akis į akį eksperimentas„nagrinėjo abipusės tiesioginės sąveikos vaidmenį ankstyvosios vaikystės raidoje. Jis nustatė, kad susidūręs su motina be veido, kūdikis „pakartotinai bando priversti sąveiką į įprastą abipusį modelį“.
Kai šie bandymai nepavyksta, kūdikis atsitraukia [ir] nukreipia savo veidą bei kūną nuo motinos su uždara, beviltiška veido išraiška.“ Kiek iš mūsų per pastaruosius ketverius metus ne kartą bandėme įtraukti kitą žmogų į savo „įprastą abipusį modelį“, bet buvome atstumti ir tada nusisukome su uždara ir beviltiška veido išraiška?
Veidai yra pagrindinis mūsų informacijos apie kitus žmones šaltinis. Mes pasikliaujame išraiškomis, kad iššifruotume žmogaus atvirumo ar priešiškumo lygį, nesvarbu, ar jam smalsu, ar jis pasiruošęs mus užčiaupti ir pasitraukti. Kaukių nešiojimas sukėlė pasaulinį veido informacijos, skirtos iššifruoti ne tik tai, ką kitas galvoja, bet ir kas jis ir mes esame, pokytį.
Skaitydami kito žmogaus veido išraiškas, gauname informacijos ne tik apie kitą žmogų, bet ir apie save pačius. Kaip teigė Michaelas Kowalikas, galime racionaliai tapatintis su kažkuo tik tada, jei suvokiame save kaip pakankamai panašius į jį. Kitaip tariant, atpažįstame savo žmogiškumą kaip kitų žmogiškumą. Kai kaukės dėvėjimas apsunkino savęs jausmą, tai apsunkino ir... be savęs. Ir jei nematome savęs kaip asmenybės, kuri gali keisti mus supantį pasaulį ir būti jo keičiama, nenuostabu, kad galiausiai pajusime atotrūkį nuo to, ką darome.
Ar maži gerumo darbai tikrai svarbūs?
Moralės filosofijos srityje įprasta kalbėti apie gerumo svarbą, tarsi tai būtų pirmasis žmogaus veiksmų principas, a priori tiesa, etinis „akivaizdus dalykas“. „Būkite malonesni“, – sakome etikos pamokoms, draugams, vaikams. „Būkite malonūs“ rašome ant bendrabučių plakatų, sagų ir lipdukų ant automobilių bamperių. Bet ar mes tikrai žinome, kas yra gerumas arba ką jis mums duoda? Bijau, kad priėjome iki taško, kai manome, kad vienintelė bendravimo su kuo nors priežastis yra juos sutvarkyti, ištaisyti jų klaidingus ar pavojingus įpročius, arba bendraujame, kad rastume bendraminčių dėl kažkokio dopamino pumpavimo patvirtinimo šališkumo. Tačiau yra priežasčių, kodėl verta laikytis gerumo – nuo paprastų iki prasmingesnių.
Pirma, gerumas sukelia nemažą neurologinį smūgį. Individualūs gerumo aktai išskiria oksitociną, serotoniną ir endorfinus, sukuria naujus neuroninius ryšius ir todėl padidina smegenų plastiškumą, todėl gerumas ne tik suteikia malonumo, bet ir yra labiau tikėtinas. Žmonės, kurie reguliariai yra geri, vidutiniškai turi 23 % mažiau kortizolio ir mažesnę širdies ligų riziką. Be to, fMRT tyrimai rodo, kad net ir... įsivaizduoti būdamas malonus, suaktyvina raminančiąją smegenų emocijų reguliavimo sistemos dalį.
Įdomu tai, kad oksitocinas taip pat žinomas kaip tarpininkas jausmams grupėje ir už jos ribų; kuo daugiau jo turite, tuo mažesnė tikimybė, kad susibursite į klikas, atsiribosite nuo kitų ir už jų ribų. Apskritai, kai atsisakome mažų gerumo poelgių, prarandame galimybes pakeisti savo smegenų chemiją taip, kad ne tik padarytume save laimingesnius, bet ir labiau tikėtumėmės būti malonūs vieni kitiems.
Tačiau maži gerumo poelgiai ne tik pagerina mūsų smegenų chemiją. Kai atidarome kam nors duris, tai darome ne todėl, kad manytume, jog kitas to padaryti negali, nors kartais taip ir nutinka, o todėl, kad norime pasakyti: „Tu esi svarbus“. „Telaimina tave“ nėra religinis palaiminimas; tai buboninio maro palikimas, kai tiesiogine prasme reiškėme „tikiuosi, nenumirsi“ (tuo metu, kai lengvai galėjai numirti).
Šie, atrodytų, nereikšmingi etiketo klausimai susiję su mūsų bendra istorija ir žmogiškumu, kurie vystėsi per daugelį metų, o kartais ir tūkstantmečius, atspindėdami, kokie esame svarbūs vieni kitiems. Jie atspindi ryšius, kuriuos užmezgėme tarpusavyje, ryšius, kurie daro mus ne tik žmonėmis, bet ir... a žmonės. Tai ryšiai, kurie padeda mums klausytis, atkreipti dėmesį į kito istoriją, padėti ir atleisti, ir būti šalia žmogaus, išgyvenančio skausmą, žinant, kad jo nebeįmanoma ištaisyti.
Tiesa, jūsų gerumas gali paversti jus auka ant kažkieno ego aukuro – šalutine žala skubančiame pasaulyje. Niekada negalite garantuoti, kad jūsų gerumo poelgis bus sugrąžintas, ir net mažiausi gerumo poelgiai reikalauja pastangų. Jie gali būti sekinantys. Kam vargti, kai tiek daug susiskaldymo ir neapykantos? Kam vargti, kai esame mokomi, kad kitas yra pavojingas? Kiek „Dezinfekuokite rankas“ žinučių reikia pamatyti, kol pradėsite jausti, o gal net trokšti savotiško kognityvinio dezinfekavimo po žmogiško kontakto? Mes kenčiame nuo užuojautos nuovargio ir tame nėra nieko stebėtino.
Nors esame mokomi, kad laimė priklauso nuo savarankiškumo (o iš esmės taip ir yra), esame ir socialūs padarai, kuriuos reikia matyti kitiems. Turime jausti jų švelnumą, matyti, kad jie tiki, jog esame svarbūs, žinoti, kad jų sutikimas juos paveikė, kad mes buvome čia, kad mes pakeitėme pasaulį.
Pastaraisiais metais daug kalbama apie stoicizmą ir jo siūlomas įžvalgas, padedančias sušvelninti kai kuriuos šiuolaikinio gyvenimo chaoso padarinius. Priešingai nei tai reiškia šnekamojoje kalboje, stoikai nerekomenduoja būti šaltiems ir nejautriems. Priešingai, jų maksima gyventi harmonijoje su gamta apima daugiau nei vien susitvarkymą po žaidimų lauke; tai taip pat reiškia darnų gyvenimą su kitais žmonėmis. Kaip teigia Markas Aurelijus: „Kaip ir atskirų organizmų kūno dalys, taip ir racionalios būtybės savo atskiruose kūnuose yra sukurtos veikti kartu darniai.“
Gyvenimas harmonijoje nėra abstrakti sąvoka, susijusi su „malonumu“ ar „sutarimu“. Tai mūsų tarpusavio ryšio kūrimo klausimas. Tai reiškia matyti žmogiškumą kituose ir pasiūlyti dalelę savęs. Tai reiškia, kad, verslininko Jameso Rhee žodžiais tariant, reikia daryti „ne pelno generuojančias investicijas į žmones“.
Ką noriu pasakyti? Maži gerumo poelgiai reiškia daugiau, nei manėme, o jų praradimas reiškia daugiau, nei galėjome suvokti. Tai taip pat reiškia, kad mums labai reikia gerumo atgimimo.
Nors mūsų gyvenimo smulkmenos gali atrodyti kasdieniškos, maži gerumo poelgiai, kuriuos į jas įdedame, yra visai ne tokie. Pasirinkdami šiuos poelgius, parodome, kad mūsų gyvenimo smulkmenos yra svarbios. O kai elgiamės su smulkmenomis taip, tarsi jos būtų svarbios, jas laikome šventomis.
Vienas iš būdų, kaip apsisaugoti nuo šiuolaikinio gyvenimo naštos, yra sukelti sau savotišką trumparegystę. Kognityvinis mokslas teigia, kad mūsų smegenys iš tikrųjų investuoja daug išteklių, kad išmoktų nematyti ir atmesti nesvarbius dirgiklius. O išmokti matyti, ypač kai išmokome to nedaryti, nėra taip paprasta, kaip galime manyti. Savo 1984 m. romane... LoverMarguerite Duras rašė, kad „regėjimo meno reikia išmokti“ ir „Kai atidžiai žiūri į ką nors pažįstamo, tai virsta kažkuo nepažįstamu“.
Matymas reikalauja darbo. Reikia išsiaiškinti, rūšiuoti ir galbūt net būti pasirengusiam suabejoti savo įsitikinimais apie tai, ką manėte surūšiavę. Tačiau tai svarbus darbas, nes matymas yra esminis moralinis gebėjimas. Lotyniškas žodis... pagarba kurį verčiame kaip „pagarbą“ reiškia „pagarba, žvilgsnis“. Mes pirmiausia gerbiame žmogų tiesiog į jį žiūrėdami. Bendratis atokvėpis turi papildomą elementą „gerbti arba apsvarstyti“. Kai pamatome ką nors, galime pereiti prie to, ką jame matome. Ir taip mes kuriame savo žmogiškumą. Kai parodome pagarbą, pavyzdžiui, pamojuojame, žengiame žingsnį į šoną ar palaikome duris, tai yra būdas atsižvelgti į kitą, o kas gali būti žmogiškiau?
Mus stigmatizuoja, kategorizuoja ir profiliuoja žmonės, nes manome, kad paprastumo ir efektyvumo dėlei galime daryti prielaidą, jog jie yra panašūs į jau pažįstamus žmones. Tačiau tam, kad tai padarytume, negalime per daug gilintis, nes kitaip rizikuojame, kad pažįstamas dalykas taps nepažįstamu, o tai reiškia darbą. Dėmesio skyrimas individualiems skirtumams yra kliūtis pasaulyje, kuriame ir taip reikalaujama per daug.
Tačiau norint iš tikrųjų išspręsti savo empatijos deficitą, turime iš naujo išmokti matyti. O tam turime atsiverti vienas kito skausmui, pasukti į jų kasdienio judėjimo kelią, o ne iš jo iškrypti, pastebėti tai, ką galbūt būtų patogiau ignoruoti. Taip mes ugdomės savo gebėjimą empatiškai vertinti kitus.
Pasirodo, maži gerumo poelgiai nėra tokie maži. Kaip ir taškai tarp sakinių bei tarpai tarp žodžių, jie padeda mums užmegzti ryšį vieniems su kitais ir mus sujungia. Kai bendraujame vieni su kitais mažomis akimirkomis, mes ruošiamės suprasti ir įsijausti, kai statymai didesni.
Tikriausiai neatsitiktinai „gerumas“ ir „giminė“ turi tą pačią etimologinę šaknį. Gerumas kuria giminystę. Jis turi gebėjimą paversti nepažįstamus žmones draugais ir sustiprinti ryšius su jau turimais draugais. Net ir mažiausi gerumo poelgiai visai nėra nerimti; jie pagerbia ir kuria mūsų bendrą žmogiškumą.
Lengva manyti, kad svarbu tik dideli dalykai. Bet maži dalykai tampa dideliais. Jie yra svarbiausi dalykai. Kaip sako autorė Annie Dillard, „Tai, kaip leidžiame savo dienas, žinoma, lemia ir savo gyvenimą.“
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 m. Brownstone universiteto stipendininkė, yra etikos profesorė, 20 metų dėsčiusi Ontarijo Hurono universiteto koledže. Dėl privalomo skiepytis jai buvo uždrausta lankytis universiteto miestelyje. 22 m. 2021 d. ji skaitė pranešimą „Tikėjimo ir demokratijos“ serijoje. Dabar dr. Ponesse ėmėsi naujų pareigų „Demokratijos fonde“ – registruotoje Kanados labdaros organizacijoje, siekiančioje skatinti pilietines laisves, kur dirba pandemijos etikos mokslininke.
Žiūrėti visus pranešimus
