DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Žmogaus gebėjimas formuoti mus supantį reljefą yra milžiniškas, bet ne beribis. Nors ūkininkas ar sodininkas gali pakeisti ar modifikuoti geografinius ir botaninius ypatumus tam tikrame žemės sklype, tik gana retai ir pasitelkdamas milžiniškas labai ribotų išteklių sąnaudas jis gali, tarkime, nemažą kalvą ar kalną paversti ežeru ar lyguma.
Žemės dirbimo ir kultūros kūrimo darbai anglų ir daugeliu kitų kalbų yra susijęs etimologiniu lygmeniu, abu kilę iš lotyniško veiksmažodžio pyktis kurių įvairios reikšmės apima „ugdyti“, „rūpintis“, „linkėti“, „gerbti“, „garbinti“ arba „puošti“.
Ir nors būtų absurdiška teigti, kad numanomas vieno veiksmažodžio kilminio elementas tam tikru būdu sąlygoja kito semantinį turinį, negaliu nesistebėti, ar pirmiau aprašyti žemės dirbimo akte slypintys apribojimai vis dėlto galėtų padėti mums geriau suprasti tuos, kurie susiję su kultūros kūrimu.
Kitaip tariant, ar gali būti, kad mumyse egzistuoja „kietos“ kognityvinės struktūros ir (arba) troškimai, kurie gali apriboti mastą, kuriuo mes galime sukelti visiškus plyšius su praeities būties ir mąstymo būdais?
Pavyzdžiui, istorikams gana įprasta kalbėti apie XIX a.th šimtmetis vadinamas nacionalizmo amžiumi, t. y. laiku, kai tautinė valstybė įsitvirtino kaip normatyvinė socialinės organizacijos forma Europoje ir didžiojoje pasaulio dalyje.
Ir dauguma jų, patys būdami pasaulietiniais žmonėmis, bandė paaiškinti šį „tautos iškilimą“ pasaulietiškais būdais, tai yra, remdamiesi didžiosiomis politinėmis teorijomis, dideliais ekonominiais pokyčiais, intelektualų raštais ir galingų politikų bei generolų veiksmais.
Vis dėlto mažesnis skaičius mokslininkų, stebėdami dideles ir dažnai kruvinas aistras, kurias tautinė valstybė sukėlė tarp masių, ir tai, kad jos iškilimas iš esmės sutapo su pirmuoju dideliu religinės praktikos nuosmukiu daugumoje Vakarų šalių, teigė, kad galbūt būtų tiksliau vaizduoti tautą kaip tiesiog naują, pasaulietinės įtakos paveiktą nesenstančių troškimų – tokių kaip socialinės vienybės troškimas ir bendravimas su transcendentiniu – talpyklą, kurią anksčiau „aptarnavo“ organizuota religija.
Nedidelė dalis pastarosios grupės atstovų, pavyzdžiui, Ninian Smart ir David Kertzer, toliau analizavo daugybę kultūrinių praktikų, naudojamų nacionalizmo vardu, atsižvelgdami į tradicinius Vakarų ritualinius, sakramentinius ir liturginius procesus. Jų darbai yra įtraukiantys skaitymai.
Pavyzdžiui, Smartas apibrėžia kelis būdus, kaip nacionaliniai judėjimai dalyvauja religijoms būdinguose modeliuose. Pirmasis – „nustatyti ženklą“, kuris skiria tikinčiuosius nuo netikinčiųjų. Antrasis – dalyvauti performatyviuose ritualuose, švenčiančiuose ženklą dvasiškai „įkrautų“ medžiagų (pvz., protėvių, karo didvyrių, didžių mokslininkų ar tiesiog „šventos“ žemės, kuri maitina bendruomenę) vardu, ritualuose, skirtuose pakelti pilietį iš kasdienybės rutinos ir į santykį su jėgomis, kurios peržengia jo standartinį, gyvenimo trukme apribotą erdvės ir laiko pojūtį.
Jis taip pat atkreipė dėmesį, kaip iškilmingas piliečių kraujo praliejimo ginant „pažymėtą“ nacionalinę teritoriją šventimas šiame kontekste įprastai vaizduojamas kaip sakramentinis aktas, kuris labai sustiprina šventą „įkrovą“ kolektyve ir kartu apvalo jį nuo kai kurių mažiau pageidautinų savybių ar įpročių.
Galutinis šių ritualų tikslas, anot jo, yra sukelti paprastam piliečiui psichinio pavaldumo jausmą, savęs žeminimą, kurį Smartas lygina su tuo, kaip mes – arba bent jau tie iš mūsų, gimę iki 1990 m. ar panašiai – buvome akultūruoti ir atsisakome įprasto elgesio, įeidami į bažnyčią ar kitą erdvę, kuri identifikuojama kaip transcendentinių jėgų portalas. „Tam tikra savęs menkinimu ar savęs suvaržymu aš šiek tiek sumažinu savo vertę ir perteikiu paaukotą vertę tam, kas šventa. Tačiau toks tinkamas elgesys atveria sąsają tarp manęs ir to, kas šventa, ir mainais už mano savęs menkinimą aš gaunu įkrautą to, kas šventa, palaiminimą.“
Šio psichinio sandorio galutinis rezultatas, anot jo, yra „performatyvus“ transsubstanciacija „kuriuo daugelis individų tampa superindividais“, – toliau jis teigia, kad šis statusas sustiprina tą patį individą nuo griaunančių industrinio modernumo jėgų, pasižyminčių labai padidėjusiu mobilumu, naujomis greitomis komunikacijos formomis ir, paradoksalu, „negailestingais tos pačios valstybės, kurią tas individas buvo išmokytas garbinti, reikalavimais“.
Kertzeris, šiuolaikinės Italijos tyrinėtojas, teigia, kad netiesiogiai religinio atspalvio ritualai atlieka milžinišką vaidmenį pradiniame nacionalinio identiteto įtvirtinime. Tačiau jis taip pat pabrėžia jų esminę svarbą, pavyzdžiui, tokiais atvejais kaip Mustafa Kemal Turkija arba Musolinio Italija, kur galingi elitai ėmėsi radikaliai ir greitai pertvarkyti ilgalaikius kultūrinio ir nacionalinio identiteto kodus, atkreipdami dėmesį į tai, kaip šie tautiškumo pedagogai dažnai perima istorinius tropus, kurie iš pirmo žvilgsnio atrodo visiškai prieštaraujantys jų ideologinio lūžio programai.
Pavyzdžiui, akivaizdu, kad Musoliniui Italijos tautos stiprinimas buvo daug svarbesnis nei pagalba ar rėmimas Katalikų Bažnyčiai. Tiesą sakant, kaip ir dauguma XIX a. pabaigos italų nacionalistųth ir anksti 20th šimtmečius jis ilgametę bažnyčios galią laikė viena iš pagrindinių kliūčių siekiant tikros nacionalinės vienybės ir galios.
Tačiau jis taip pat buvo labai pragmatiškas politinis veikėjas ir suprato, kad atvira kova su bažnyčia jam nenaudinga. Sprendimas? Pasirašyti konkordatą su bažnyčia, o tada paimti tradicinę katalikų retoriką ir tradicinę katalikų ikonografiją, visiškai arba iš dalies pašalinti iš jų ankstesnius reliacinius referencinius elementus ir, kaip rodo žemiau esanti nuotrauka, suteikti joms naujų nacionalistinių asociacijų.
Nors iš pirmo žvilgsnio tai atrodo kaip bažnyčios altoriaus atvaizdas, iš tikrųjų tai yra menė iš memorialo, pastatyto Pirmojo pasaulinio karo metu žuvusiems italams atminti, pastatyto pirmaisiais ilgo Musolinio valdymo metais (1922–43 m.).
Taip, yra Krucifiksas su Prisikėlusio Kristaus statula už jo. Tačiau prie šių katalikiškų atvaizdų, keistai, pridedamos aiškiai klasikinės ikonografijos žvakidės, sukurtos, kaip dažnai siekė daryti Musolinis, siekiant susieti jo naujos, tvirtos ir suvienytos Italijos valstybės veiksmus su pagoniškos Romos imperijos didybe, o dar labiau prieštaringai – du patrankų sviediniai, kalbantys apie šiuolaikinės valstybės gyvybės šaltinį: karinę galią.
Tačiau ši ikonografinė aklavietė paminklo kriptoje išnyra, kai išeiname į lauką ir pamatome virš jos iškilusią masyvią, vėlgi pagoniško įkvėpimo kupiną „Sparnuotos pergalės“ statulą, kelis kartus didesnę už statinį, kuriame yra altorius.
Ir jei prie paminklo artėjantis žiūrovas nepastebėtų transcendentinės prigimties to, kas, jo požiūriu, neturi jokių akivaizdžių katalikiškos ikonografijos ženklų, abiejose į jį vedančios fojė pusėse akmenyje iškalti pranešimai, skelbiantys, kad jis žengia į „šventą erdvę“.
Žinia negalėtų būti aiškesnė. Italijos lyderis apeliuoja į giliai įsišaknijusius katalikiškus Italijos visuomenės refleksus, norėdamas jiems įpiršti naują tikėjimo objektą – valstybę, kuri, jo manymu, iš esmės nustums ankstesnę jų transcendentinių troškimų talpyklą – Bažnyčią – į antraeilę vietą.
Apmąstant tai ir daugelį kitų transcendentalistinių apgaulių, kurias XIX a. pabaigos nacionalistiniai kultūros planuotojai vykdė...th ir anksti 20th šimtmečius (pradėjus ieškoti, pavyzdžių apstu), atrodo pagrįsta paklausti, ar ši taktika galėtų būti taikoma ir šiuolaikiniuose bandymuose sukelti radikalių pokyčių kitose mūsų kultūros ideologinėse srityse.
Pavyzdžiui, ar globalistai, siekiantys panaikinti kūno suvereniteto ir kiekvieno žmogaus vidinio šventumo sampratas, vedami patologinio noro sukurti naują ir visapusiškesnę viduramžių feodalizmo formą, galėtų sąmoningai ir ciniškai apeliuoti į mūsų transcendencijos troškimą, stengdamiesi atimti iš mūsų Dievo duotas laisves?
Turėčiau pasakyti „taip“, ir ta vakcinų kultūra yra pačioje šių daugialypių pastangų, kuriomis siekiama mus paveikti, centre.
Transsubstanciacijos sąvoka, kurią Ninian Smart vartojo aukščiau cituotoje ištraukoje, per amžius atliko pagrindinį vaidmenį krikščioniškoje ir todėl didelėje Vakarų minties dalyje. Ji dažniausiai vartojama apibūdinti Eucharistijos transformacines galias, kai ji priimama į tikinčiojo kūną.
Nors yra skirtingų interpretacijų dėl to, kas yra eucharistija arba kuo ji tampa, kai ji priimama į kūną (katalikai ir ortodoksai tiki, kad ji stebuklingai transformuojama į faktinis Kristaus kūnas šiuo metu, o protestantai tai laiko galingu simboliniu priminimu apie to paties proceso galimybę), visi jie teikia didžiulę reikšmę šiam apeiginiam aktui.
Tai laikoma kulminaciniu tikinčiojo nuolatinio troškimo atsitiesti įvykiu (žodis „religija“ kilęs iš lotyniško veiksmažodžio religaras, reiškiantį iš naujo surišti arba sujungti) taikioje vienybėje su savo artimu vyrais ir moterimis bei tyra meilės Dievo energija.
Kitaip tariant, Eucharistijos priėmimas yra savanoriškas pasidavimas savo individualumo ir asmeninio suvereniteto „pažeidimui“, tikintis ištrūkti iš savęs ribų ir tapti palaikančios žmonių bendruomenės dalimi bei susidurti su jėgomis, kurios peržengia kasdienes erdvės, laiko ir, žinoma, žmogaus nuopuolio sampratas.
Ši paskutinė dalis yra esminė. Individas atsisako savo suvereniteto tikėdamas, kad iš jo paklusnumo akto atsiras tik teigiami dalykai – gydomosios galios, kurių pagrįstai negalima tikėtis iš „paprastų“ kitų žmonių.
Modernumo pažadas, judėjimas, prasidėjęs XV a. pabaigojeth amžiuje, rėmėsi įsitikinimu, kad žmonės, nors ir vis dar paklusnūs dieviškosios galios užgaidoms, turi daug didesnį gebėjimą kontroliuoti savo likimus protu nei ankstesniais amžiais.
Vėlesniais amžiais augant mokslinio mąstymo taikymo gyvenimo problemoms teikiamai materialinei naudai, tarp svarbių šio mąstymo būdo šalininkų ir praktikų (santykinai nedidelės daugumos kultūrų mažumos) atsirado įsitikinimas, kad Dievas, jei jis apskritai egzistuoja, nesikiša į kasdienius žmonių veiksmus ir nedaro jiems materialinės įtakos.
Kitaip tariant, galbūt pirmą kartą žmonijos istorijoje maža, bet socialiai ir ekonomiškai galinga žmonių grupė, kurios įsitikinimus sustiprino kalvinizmo viduje iškilusi išrinktųjų doktrina, pasiskelbė tikraisiais žmonijos ontologinio likimo autoriais.
Ši žmogaus, kaip istorijos šeimininko ir kūrėjo, idėja dar agresyviau įsigalėjo Napoleono ginkluotų puolimų prieš tradicines Senojo žemyno kultūras laikotarpiu.
Tačiau, kaip rodo XIX a. pirmosios pusės romantikų sukilimaith Europoje netrukus paaiškėjo, kad daugelis, jei ne dauguma, žmonių nebuvo visiškai pasirengę patikėti savo likimo bendražmogiškų būtybių užgaidoms, kad ir kaip šie bendražygiai pasirodytų turintys išskirtinį įžvalgumą ir talentus.
Ir tai buvo dėl paprastos priežasties. Šie vadinamieji reakcionieriai žinojo, kad nepaisant visos savo skelbiamos vizijos ir visagalybės, šie „progresyvūs“ elitai, kaip juos išmokė jų gamtos ciklų supratimas ir pamokos iš nekalvinistinės ir (arba) ikikalvinistinės krikščionybės, vis dar, kaip ir visi kiti žmonės, buvo paveikti godumo, korupcijos ir kartais noro tironizuoti kitus.
Šis užsispyrimas buvo svarbi kliūtis būsimų mūsų pažangos dievų planams. Ir, bandydami perteikti savo idėją apie elito vadovaujamą rojų, kuriame negerbiama dievybė, jie pradėjo savo patrauklumą „masėms“ dangstyti tų pačių religinių tradicijų, kurias jie siekė smarkiai susilpninti ir galiausiai nugalėti, semiotika ir ritualinėmis praktikomis.
Pirmieji tai padarė, kaip matėme, XIX a. pabaigos nacionalistų aktyvistai ir lyderiai.th ir anksti 20th šimtmečius. Kaip beprotiškas skubėjimas būti suluošintam ir nužudytam tautos vardu Pirmajame pasauliniame kare (taip įsimintinai aprašytas Stefanas Zweigas jo Vakarykštis pasaulis) aiškiai parodė, kad šios pradinės pastangos suteikti tautai religinę reikšmę buvo gana sėkmingos.
Tačiau groteskiškos to konflikto skerdynės ir dar destruktyvesnis konfliktas, kilęs vos po 21 metų, atėmė iš tautos didelę dalį jos transcendentinio „įpareigojimo“.
Vietoj to, valdant naujajai Amerikos vadovaujamai pasaulinei imperijai, mokslas, o ypač medicinos mokslas, buvo propaguojamas kaip nauja pasaulietinė Vakarų kultūros amžinų, nors dabar sistemingai slopinamų, transcendentinių troškimų talpykla.
Ne tai, kad mokslas būtų buvęs naujas. Per pastaruosius du šimtmečius šioje srityje buvo daug pasiekta. Tačiau dabar jis dažniausiai stovėjo vienas pasaulietinių obsesijų ir rūpesčių viršūnėje.
Ir atėjus Jonah Salko „stebuklingai“ 1953 m. atradimui, šis naujai dominuojantis mokslinis kredo pagaliau sulaukė ilgai laukto ir labai reikalingo „eucharistinės“ aistros objekto – plačiai ir įprastai platinamos vakcinos, aplink kurią elitiniai kultūros planuotojai kurs naujas solidarumo liturgijas, o ilgainiui – ir atskirties, pastarosios, kuriai reikės „nustatyti ženklą“ prieš tuos, kurie negalėjo arba nenorėjo tikėti transcendentine šios ir panašių injekcijų galia.
Religinių ir medicininių ritualų paralelės yra didesnės, nei gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Kaip ir priimant Eucharistiją, skiepijimo veiksmas peržengia įprastą fizinį barjerą tarp individo ir likusios visuomenės dalies. Ir kaip ir Eucharistijos atveju, žmogus pasiduoda arba yra pasiduodantis kitiems šiam trumpalaikiam kūno suvereniteto pažeidimui vardan vaisingo solidarumo su kitais.
Skiepydamasi, kaip mums nuolat buvo kartojama nuo 2021 m. sausio iki 2023 m. vasaros, mes ėmėmės altruizmo akto, kuris ne tik sustiprintų mūsų pačių fizinį atsparumą, bet ir įvairių bendruomenių, kurioms priklausome, atsparumą.
Ir siekiant dar labiau sustiprinti šį raginimą būti grupinio solidarumo dalimi, mums taip pat buvo nuolat kartojama, kad bet koks atsisakymas dalyvauti šiame naujame socialiniame sakramente gali ir tikriausiai pakenks ne tik mūsų bendruomenėms, bet ir tiems, kuriuos mylime labiausiai – mūsų šeimos nariams.
Iš tikrųjų, vaizdo įraše, skirtame jų atitinkamoms bandoms, grupė žymių Lotynų Amerikos vyskupų – padėdami tiems, kurie propaguoja sakramentinį vakcinų pobūdį, panašiai kaip kai kurie Italijos dvasininkai suteikė transcendentalinių atspalvių Musolinio materialistiniam tautos kultui – beveik aiškiai nubrėžė tęstinumo liniją tarp solidarumą skatinančių meilės bangų, sklindančių iš Eucharistijos priėmimo akto, ir tų, kurias sukelia vakcinos priėmimas.
Vienas pasakė: „Ruošdamiesi geresnei ateičiai kaip pasaulinė tarpusavyje susijusi bendruomenė, siekiame skleisti viltį visiems žmonėms be išimties.“. Nuo Šiaurės iki Pietų Amerikos remiame visų gyventojų skiepijimą."
Žinutėje, kuria siekiama nukreipti tikinčiojo begalinį tikėjimą gyvybę teikiančiu Eucharistijos pažadu į neišbandytus pelno siekiančių korporacijų, jau pripažintų kaltais dėl daugybės nusikaltimų, produktus, kita autorė rašė: „Apie šį virusą dar reikia daug ko išmokti. Tačiau vienas dalykas yra tikras. Leidžiamos vakcinos veikia ir yra čia, kad išgelbėtų gyvybes. Jos yra raktas į asmeninį ir visuotinį gijimą.“
Dar vienas teigė, kad „Raginu jus elgtis atsakingai kaip didžiosios žmonių šeimos narius, siekiant ir saugant visapusišką sveikatą bei visuotinį skiepijimą.“
Nenorėdamas pranokti šio ciniško šventumo ir farmaciškai šventvagiškumo maišymo žaidimo, popiežius Pranciškus pridūrė: „Skiepytis atitinkamų institucijų patvirtintomis vakcinomis yra meilės aktas, o padėti užtikrinti, kad tai darytų dauguma žmonių, taip pat yra meilės aktas sau, savo šeimoms, draugams ir žmonėms... Skiepytis yra paprastas, bet gilus būdas skatinti bendrą gėrį ir rūpintis vieni kitais, ypač labiausiai pažeidžiamais.“
Ar būtų galima aiškiau paaiškinti sakramentinės kalbos ir sakramentinio mąstymo pasisavinimą siekiant pateisinti visiškai pasaulietinės politinės programos, akivaizdžiai priešiškos moralinio įžvalgumo ir individualaus žmogaus orumo idėjoms, įgyvendinimą?
Vienas žalingiausių mūsų amžiaus įsitikinimų yra idėja, kad paskelbus save nereligingu, žmogus iš karto išsivaduoja iš transcendencijos troškimo, kuris skatino žmonių religinę praktiką nuo pat mūsų patirties žemėje pradžios.
Tie mūsų ženklų kūrimo elito atstovai, apsėsti noro kontroliuoti mases, žino geriau. Jie žino, kad tokie troškimai yra giliai užkoduoti žmogaus psichikoje.
Ir nuo pat to, ką Charlesas Tayloras pavadino mūsų sekuliariuoju amžiumi, aušros jie išnaudojo šiuolaikinio žmogaus aklumą savo paties požeminiam transcendencijos troškimui, pateikdami jam sekuliarius tradicinių liturginių ir sakramentinių praktikų modeliukus, nukreipiančius jo energiją į projektus, kurie naudingi jų bendramintiems elitams, tuo pačiu silpnindami tradicinių būties ir pažinimo formų stiprybę.
Ar ne laikas mums suvokti šio pavojingo ir nešvaraus sakramentinio masalo keitimo žaidimo realybę?
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
