DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Išminties paieškos Davido Lorimerio „Knyga „...““ yra žavi ir graži, vienas iš tų brangakmenių, kuriuos atsitiktinai atrandi ir papurtai galvą dėl savo sėkmės. Nors ji nauja ir gavau ją dovanų, ji man primena kelias knygas, kurias atradau per daugelį metų, knaisiodamasis po naudotų knygų parduotuves, kurios privertė mane pažvelgti į gyvenimą iš naujo. Ironiška, bet šios knygos, tiesiogiai ar netiesiogiai, patarė man nustoti skaityti knygas, nes jose nerandu to, ko ieškojau, nes tai sklando vėjyje. Tačiau šis paradoksas yra jų paslaptis. Tokie atradimai įsimintini, ir ši knyga įsimintina daugeliu atžvilgių.
Nors esu perskaitęs daugiau knygų, nei norėčiau prisiminti, apie Davidą Lorimerį nebuvau girdėjęs, kol apie tai nepranešė draugas. Škotų rašytojas, poetas, redaktorius ir lektorius, pasiekęs didelių laimėjimų, yra... Paradigmos tyrinėtojas ir 1986–2000 m. buvo Mokslinio ir medicininio tinklo direktorius, kur dabar yra programos direktorius. Jis parašė arba redagavo daugiau nei dešimt knygų.
Jis vienas iš nykstančios kartos: tikras intelektualas su siela, nes jo raštai apima visą krantinę – turiu omenyje didžiulį filosofijos, mokslo, teologijos, literatūros, psichologijos, dvasingumo, politikos ir kt. vandenyną. Išminties paieškos yra būtent tai, ką rodo jo pavadinimas. Tai plačių aprėpties esė, parašytų per pastaruosius keturiasdešimt metų, rinkinys, siekiant gyvenimo prasmės ir nuovokos suvokti, kad išminties niekada nepasiekiama, nes tai yra procesas, o ne produktas. Kaip ir gyvenimas.
Jo įžanginis esė apie Viktorą Franklį, austrų psichiatrą, išgyvenusį Aušvicą ir taip giliai apie jį rašiusį... Žmogaus paieška prasme, paruošia dirvą visiems tolesniems esė. Franklio gyvenimas ir kūryba, ir istorijos apie juos, yra apie patirtinius, o ne teorinius atradimus pasaulyje, kuriame atsiduriame – net Aušvice, – kur jis sužinojo, kad Nietzsche'ės žodžiai yra teisingi: „Tas, kuris turi tikslą gyventi, gali pakelti beveik bet kokį būdą.“ Jis atrado, kad gyvenimo kelyje – tarp gyvenimo ir mirties, laimės ir kančios, viršūnių ir slėnių, vakar ir rytojaus ir t. t. – mes visada atsiduriame ten, kur atsakome į gyvenimo mums užduodamus klausimus. Jis mums sako: „Iš žmogaus galima atimti viską, išskyrus vieną: paskutinę žmogaus laisvę – pasirinkti savo požiūrį bet kokiomis aplinkybėmis, pasirinkti savo kelią.“
Mes visada esame tarpinėje pozicijoje, ir būtent mūsų požiūris bei elgesys leidžia mums laisvai pasirinkti savo gyvenimo prasmę, kad ir kas nutiktų. Franklis šią prasmės paiešką pavadino logoterapija arba prasmės terapija, kurios metu individas visada gali laisvai pasirinkti savo poziciją ar veiksmų eigą, ir būtent tokiu pasirinkimu gyvenimo didybę galima išmatuoti ir prasmę patvirtinti bet kurią akimirką, net ir retrospektyviai. Jis teigia, kad šiuolaikiniai žmonės yra dezorientuoti ir gyvena „egzistencinėje vakuume“, siekdami laimės, kai jos neįmanoma siekti, nes ji yra išvestinė, šalutinis poveikis, ir „būtent pats laimės siekimas trukdo laimei“. Laimė iškrenta iš mūsų kišenių, kai nežiūrime. Be to, kaip apie Franklį rašo Lorimeris: „Jis atmeta psichoanalitinį determinizmą... ir savęs aktualizavimą per bet kokią pasitenkinimo formą“.
Taip pat ir Lorimeris, nes jis yra tarpinis žmogus (kaip ir mes visi, jei tik tai suvoktume), nesvarbu, ar jis rašo apie Franklį, absurdą ir paslaptį, Dao, mokslą ir dvasingumą, smegenis ir protą, artimos mirties patirtis („artima“ yra raktinis žodis), Albertą Šveicerį, Dagą Hammarskjöldą, laisvę ir determinizmą, etiką ir politiką ir kt.
Kad ir kokią temą jis paliestų, ji nušviečiama, palikdamas skaitytoją pačiam savęs klausinėti. Tokius klausimus randu kiekviename šios knygos esė, o kelias į juos vingiuoja puslapiuose.
Mane ypač sujaudino jo 2008 m. esė, kuri iš pradžių buvo atminimo paskaita, apie jo draugą, airių rašytoją ir filosofą Johną Moriarty, mirusį 2007 m. Moriarty kūryba kilo iš laukinės vakarų Airijos žemės – vietos, kurios atšiaurus grožis išaugino daugybę aistringų menininkų ir vizionierių, kurie giliai įsismelkė į mitinius dvasinius Airijos kultūros ir gamtos grožio ryšius. Jis buvo puikus mąstytojas ir pasakotojas – ta paslaptinga savybė, kuri atrodo tokia airiška – kuris paliko akademinę karjerą, kad ieškotų gilesnių tiesų gamtoje. Įkvėptas D. H. Lawrence'o, Wordswortho, Yeatso, Boehme'o, Melville'io ir Nietzsche'ės bei kitų vizionierių ieškančių menininkų, jis atrado Blake'o realybės pojūtį, kuris prieštaravo proto dievinimui ir pabrėžė poreikį atgauti savo sielas per užjaučiantį žinojimą, apimantį intuicijos, peržengiančios pažinimą, priėmimą. Lorimeris rašo:
Arba, kaip pasakytų Jonas,
Iškritome iš savo istorijos ir turime rasti naują. Ne tik naują istoriją, bet ir naują matymo bei būties būdą, santykį kaip daliai su visuma, kaip individams su visuomene, kaip ląstelėms su kūnu... Būti reiškia turėti potencialą tapti kažkuo kitu, potencialą, kurio ne visada išpildome, nepaisant gyvenimo kvietimų ir iniciacijų... Mes pernelyg lengvai pasitraukiame į baimę, užsklendžiame liukus vardan saugumo, kuris tėra ramybės šešėlis.
Lorimeris akivaizdžiai nėra nusistatęs prieš mokslą, nes trisdešimt penkerius metus jis aktyviai dalyvavo Mokslo ir medicinos tinklo veikloje. Tačiau jis jau seniai suprato mokslo ribotumą ir visos esė vienaip ar kitaip paliečia šią temą. Jo tikslas yra išmintis, o ne žinios. Šiuo atžvilgiu jis mini Iaino McGilchristo darbą – Meistras ir jo pasiuntinys: susiskaldęs protas ir Vakarų pasaulio kūrimas - kur McGilchristas pasisako už tai, kad reikėtų iš naujo pabrėžti dešiniojo smegenų pusrutulio svarbą „su jo kūrybiniu ir holistiniu suvokimo būdu“, o ne kairįjį smegenų pusrutulį su jo loginiu, moksliniu suvokimo būdu. „Dvi kelionės“, – sako Lorimeris, – „du suvokimo būdai, kurie turėtų egzistuoti abipusės pagarbos būsenoje. Racionalumas ir intuityvusis suvokimas vienas kitą papildo, o ne paneigia.“ Nepaisant to, siekdamas išminties, Lorimeris, nepaisant savo užuominos apie šį abipusiškumą, atrado, kad sielos ir prasmės atkūrimą galima rasti tik už pažinimo ir Kanto kategorijų ribų.
Jo esė „Dao ir kelias į integraciją“, remdamasis Carlo Jungo, Hermano Hesse ir kitų darbais, yra aiškus to, ką Jungas vadina „asmenybės pašaukimu“, tyrinėjimas. Tai kvietimas, kurį gyvenimas meta kiekvienam, tačiau daugelis atsisako jį išgirsti ar atsakyti: „Tapk tuo, kuo esi“, Nietzsche'ės mįslingais žodžiais tariant, patarimas, kuris yra tiek klausimas, tiek pareiškimas. Lorimeris rašo:
Tie, kurie nesusidūrė su šiuo klausimu, dažnai laikys tuos, kurie taip elgiasi, keistais, pridurdami, kad nėra tokio dalyko kaip pašaukimas asmenybei, o jų izoliacijos ir kitoniškumo jausmas yra dvasinės arogancijos forma; jie turėtų rūpintis tikrai svarbiais dalykais gyvenime, būtent „sugyvenimu“ ir nepastebimai normaliu gyvenimu.
Šie neramūs, užimti žmonės yra įstrigę gavimo ir išlaidavimo takelyje ir, atsiriboję nuo savo tikrojo „aš“, turi niekinti tuos, kurie siekia pilnatvės, suvokdami gyvenimo poliariškumą ir paradoksus. Ramybė judėjime, buvimas tapsme. Paradoksas: iš lotynų kalbos. punktas = priešingai, ir Doxa = nuomonė. Prieštarauja įprastam įsitikinimui ar lūkesčiui.
Knygoje „Grožio jausmo puoselėjimas“ Lorimeris pasitelkia savo etimologinį supratimą – kuris toks svarbus giliam mąstymui ir kurį jis gausiai naudoja visoje knygoje – norėdamas paaiškinti „šventumo grožį ir grožio bei tiesos atitiktį“. Jis nėra koks nors palaimos kvailys, užsiimantis interjero dekoravimo verslu be politinės sąmonės ir rūpesčio. Toli gražu ne. Jis supranta ryšį tarp tikrojo grožio giliausia prasme ir jo ryšio su meile visai egzistencijai bei atsakomybės, kurią tai suteikia kiekvienam priešintis karui ir visoms politinės priespaudos formoms. Ką Camus bandė daryti: tarnauti grožiui ir kančiai. „Angliškas žodis „grožis“, kaip ir prancūziškas „beauté“, yra kilęs iš lotyniško žodžio „beare“, reiškiančio „laiminti arba džiuginti“, ir „beatus“, „palaiminti yra laimingieji“. Lorimeris tinkamai cituoja Wordsworthą iš „Nemirtingumo užuominų“:
Dėka žmogaus širdies, kuria gyvename,
Dėl savo švelnumo, džiaugsmų, baimių,
Man net pati baisiausia gėlė, kuri gali duoti
Mintys, kurios dažnai slypi per giliai, kad verktų.
Ar jis rašytų apie Albertą Šveicerį, Swedenborgą, Volterą, Dagą Hammarskjöldą, Peterį Deunovą (bulgarų mistiką, apie kurį pirmą kartą sužinojau čia), jis įpina jų mintis ir liudijimus į savo svarbiausią išminties paieškų temą. Išminties ne bambos prasme, o platesne prasme – kaip išminties, padedančios kurti tiesos, taikos ir teisingumo pasaulį.
Trijų knygos skyrių, pavadintų „Sąmonė, mirtis ir transformacija“, viduryje jis pateikia įvairių intriguojančių kūrinių, kuriuose nagrinėjamos artimos mirties patirtys ir filosofiniai, patirtiniai bei moksliniai jų realumo argumentai. Atmesdamas materialistinę proto, smegenų ir sąmonės sampratą, jis remiasi tokiais mąstytojais kaip Williamas Jamesas ir Henri Bergsonas, bet ypač švedų mokslininku, filosofu, teologu ir mistiku Emanueliu Swedenborgu (1688–1772), kuris patyrė daug psichinių ir dvasinių patirčių, kurios buvo ir priimtos kaip įkvėptos, ir atmestos kaip hokum.
Lorimeris primena mums, kad Swedenborgas nebuvo koks nors pamišėlis, o genialus ir pasiekęs mąstytojas. „Mažai žinoma, kad Swedenborgas parašė 700 puslapių knygą apie smegenis, kurioje jis pirmasis pasiūlė vienas kitą papildančius dviejų pusrutulių vaidmenis.“ Panašiai ir Lorimerio darbas Mokslo ir medicinos tinkle bei Galilėjaus komisijoje per dešimtmečius remiasi daugelio žymių neuromokslininkų darbais ir toli gražu nėra „New Age“ nesąmonė. Tai rimtas darbas, reikalaujantis rimto dėmesio. Jis tiksliai rašo:
Mirties problema neišnyks, jei ją ignoruosime. Anksčiau ar vėliau turėsime susitaikyti su savo prigimtimi ir likimu. Kokia yra žmogaus, mirties prigimtis ir kokios yra mirties pasekmės mūsų gyvenimui? Pirmieji du klausimai yra susiję su sąmonės prigimtimi.
Trečiajame ir paskutiniame skyriuje – „Atsakomybės prisiėmimas: etika ir visuomenė“ – Lorimeris, dažnai remdamasis Albertu Schweitzeriu, kuris jam padarė didelę įtaką, pritaiko natūralias sielingos išminties, kurią jis perteikia pirmuosiuose dviejuose skyriuose, pasekmes. Susidūręs su nesibaigiančiais karais, skurdu, ekologiniu blogėjimu, branduolinio karo grėsme ir kt., jis rašo: „Tie, kuriems rūpi žmonijos interesai, negali tiesiog stovėti bejėgiai ir neviltyje: jie turi patys veikti ir skatinti aplinkinius panašiems veiksmams arba atsisakyti savo žmogiškumo, neprisiimdami atsakomybės.“
Tai galima pasiekti įsipareigojant tiesai, meilei, taikingumui, gerumui ir nesmurtiniams veiksmams, pirmiausia individualiu lygmeniu, bet svarbiausia – tada, kai šioms pastangoms galima suorganizuoti pakankamą skaičių žmonių. „Tai savo ruožtu reikalauja dvasinio įsipareigojimo ir pirmojo tikėjimo ar pasitikėjimo žingsnio, kurio negali sau leisti žmogus, norintis atsiduoti žmonijai.“
Jo esė apie Dagą Hammarskjöldą, buvusį Jungtinių Tautų generalinį sekretorių, kuris buvo pagrindinis prezidento Johno F. Kennedy sąjungininkas siekiant taikos ir dekolonizacijos, ir kuris, kaip ir JFK, buvo nužudytas CŽV organizuotų pajėgų, yra puikus tokio tikėjimo ir atsidavimo, būdingo tikram valstybės tarnautojui, pavyzdys. Hammarskjöldas buvo giliai dvasingas žmogus, mistinis politinis veiksmo žmogus, o Lorimeris, remdamasis paties Hammarskjöldo raštais, parodo, kaip jis įkūnijo visas savybes, būdingas tikrai išmintingam žmogui: savęs sumenkinimą, ramybę veiksme, atsiribojimą, nuolankumą, atlaidumą ir drąsą susidūrus su nežinomybe. Jis cituoja Hammarskjöldą:
Dabar, kai įveikiau savo baimes – kitų, savęs, slypinčios tamsos – ties negirdėto slenksčiu: čia baigiasi tai, kas žinoma. Tačiau iš šaltinio anapus jo kažkas pripildo mano būtį savo galimybėmis.
Prisimenu JFK meilę Abraomo Linkolno maldai, kuria Kenedis gyveno tamsiaisiais laikais prieš savo nužudymą, kurios jis ir numatė: „Žinau, kad yra Dievas – ir matau artėjančią audrą. Jei jis turi man vietą, tikiu, kad esu pasiruošęs.“
Paskutinė esė šioje informatyvioje ir įkvepiančioje knygoje – „Siekiant meilės kultūros – tarpusavyje susijusių ryšių etikos“ – buvo parašyta 2007 m., ir visos jos siekia daugelį dešimtmečių, tačiau jei šios apžvalgos skaitytojas galėtų susimąstyti, kokia Lorimerio padėtis šiandien, jis pridėjo požodį su prierašu, kuriame trumpai rašo apie šiandienos išpuolį prieš ereziją, disidentus ir tuos, kurie CŽV ginklu vadinami „sąmokslo teoretikais“.
Aš tai paminėjau, kad būtų aišku, jog Išminties paieškos nėra paskatinimas iki savęs žvalgymo ir kažkokio pseudodvasingumo. Tai kvietimas dvasiniam atbudimui šiandieninėje kovoje su radikaliu blogiu. Jis aiškiai parodo, kad sąmokslo teorijų šalininko etiketė neteisingai naudojama prieš tuos, kurie abejoja JFK nužudymu, rugsėjo 9-osios komisijos ataskaita, Covid-11 ir kt. Jis sako, kad esame didelio informacinio karo ir plačios nepagrindinių požiūrių cenzūros aukos.“ Jis apibendrina tai taip:
Per pastaruosius kelis mėnesius matėme naują inkvizicijos epizodą ir netiesiogiai sukurtą internetinį draudžiamos medžiagos indeksą. Socialinės žiniasklaidos bendrovės smarkiai padidino cenzūrą, nukreiptą prieš vyraujančias pažiūras: disidentų turinys yra nedelsiant pašalinamas. Eretiškos ir ardomosios pažiūros netoleruojamos, atviros diskusijos slopinamos oficialiai sankcionuotos ortodoksijos naudai, informatoriai yra užgauliojami ir demonizuojami. Manipuliuojami baimės ir silpnu saugumo pretekstu, mums gresia pavojus apgailėtinai atsisakyti minties ir saviraiškos laisvės, už kurią mūsų protėviai taip drąsiai kovojo XVIII amžiuje ir kuri yra mūsų Apšvietos palikimo esmė...
Tai išmintingo žmogaus ir nuostabios knygos autoriaus žodžiai.
-
Edwardas Curtinas yra nepriklausomas rašytojas, kurio darbai plačiai publikuoti per daugelį dešimtmečių. Jis yra neseniai išleistos knygos „Ieškant tiesos melo šalyje“ (Clarity Press) autorius ir buvęs sociologijos bei teologijos profesorius. Jo svetainė yra edwardcurtin.com.
Žiūrėti visus pranešimus
