DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Atrodytų, lyg Martino Heideggerio įspėjimas prieš „technologijos esmę“ – Gestell, arba įrėminimas – mąstymo būdas, kuris viską, ką galvojame, darome ir ko siekiame, įrėmina optimalaus naudojimo ar kontrolės parametrų požiūriu, nebuvo iliuzija, sprendžiant iš tokių bandymų šiandien įrodymų. Matyt, Šiaurės vakarų universiteto inžinerijos tyrėjams pavyko sukurti ir sukonstruoti pirmąjį skraidanti mikroschema pasaulyje. Tačiau užuot įgyvendinus šį stulbinantį žygdarbį žmonių gyvenimui pagerinti, atrodo, kad yra priešingai.
Žingsnis, kuris primena George'o Orwello 1984 Šie beveik nematomi skraidantys objektai, atrodo, bus programuojami ir naudojami tokių organizacijų kaip Pasaulio ekonomikos forumas (PEF) gyventojų stebėjimui, siekiant aptikti vadinamuosius piliečių „minčių nusikaltimus“. Nereikia nė aiškinti, kad tai bus daroma siekiant saugiai kontroliuoti žmones, numatant tariamus „nusikalstamus“ veiksmus prieš jiems įvykstant.
Ši naujiena pabrėžia vieną iš mokslinės fantastikos vertybių: numatyti, kas gali nutikti ir dažnai nutinka realioje socialinėje erdvėje, kaip yra šiuo atveju. Kiekvienas, susipažinęs su Steveno Spielbergo... Noir 2002 m. mokslinės fantastikos filmas, Įspėjantis pranešimas Minority Report, čia atpažintų realaus pasaulio filmo pasakojimo atitikmenį, kuris sukasi būtent apie gebėjimą aptikti „nusikalstamas“ mintis ir ketinimus asmenų galvose prieš įvykdant šiuos nusikaltimus – ypač žmogžudystes. Skirtumas tas, kad Spielbergo filme gebėjimas pajusti ir numatyti būsimus nusikaltimus priklauso ne techniniams prietaisams, o trims aiškiaregiams žmonėms (vadinamiems „prieškogais“), nuo kurių psichinių numatymo gebėjimų priklauso „Ikinusikaltimo“ policijos padalinio nariai.
Akivaizdu, kad šių dienų kontrolės fanatikai nenori nieko tokio potencialiai klystančio, kaip žmonės, kad ir kokie psichiniai gabumai jie būtų, stebėti ir kontroliuoti nepastovius, potencialiai maištingus žmones... Įspėjantis pranešimas Minority Report Tarp „prieškogių“ pasitaiko keletas skirtingų „pranešimų“ apie prognozuojamus nusikaltimus, todėl absoliutus kontrolės tikrumas yra neįmanomas; iš čia ir kilo filmo pavadinimas. Tarsi visiško stebėjimo naudojant „skraidančias mikroschemas“ nepakaktų, pranešama (žr. nuorodą į „skraidantį mikročipą“ aukščiau), kad Billas Gatesas užpatentavo savo „išimtinę teisę“ „kompiuterizuoti žmogaus kūną“, kad būtų galima visapusiškai išnaudoti jo gebėjimą veikti „kaip kompiuterių tinklas“. Negana to, patente numatyta naudoti žmogaus kūnus kaip prie jų prijungtų prietaisų energijos šaltinius. Kaip teigiama patento paraiškoje,
Aprašomi energijos ir duomenų paskirstymo prie žmogaus kūno prijungtiems įrenginiams metodai ir įtaisai. Žmogaus kūnas naudojamas kaip laidžioji terpė, pvz., magistralė, per kurią paskirstoma energija ir (arba) duomenys. Energija paskirstoma prijungiant energijos šaltinį prie žmogaus kūno per pirmąjį elektrodų rinkinį. Vienas ar keli maitinami įrenginiai, pvz., periferiniai įrenginiai, taip pat prijungti prie žmogaus kūno per papildomus elektrodų rinkinius.
Vaizdo įraše (apie „skraidančią mikroschemą“) teigiama, kad pilietinių laisvių grupės, stebinčios technologijų inovacijas, suprantama, išreiškė susirūpinimą dėl bandymo patentuoti žmogaus kūno dalis, „šiuo atveju odą“, ir teigė, kad ji „jokiu būdu neturėtų būti patentuojama“. Jos taip pat iškėlė klausimą, ar asmenys turėtų teisę atsisakyti naudoti tokią technologiją. Kaip sakoma, lažinčiausi iš visų jėgų, kad toks technokratų neofašistų (įskaitant Gatesą) manymu, atsisakymas... kaip „mažesni mirtingieji“ jie to netoleruotų (jei jie galėtų spręsti šį klausimą, o nuoširdžiai tikiuosi, kad taip nenutiks, kai prireiks pagalbos).
Vėlgi čia pasireiškia mokslinės fantastikos pranašystė, ypač kalbant apie žmogaus kūnų naudojimą energijai generuoti. Prisiminkime kiberpanko mokslinės fantastikos filmą, Matrica (1999 m.), kurį režisavo du Wachowskiai (kai jie dar buvo broliai; dabar jos yra translytės seserys), su hipertechnologiniu distopinės ateities vaizdavimu, šiurpiai primenančiu tai, kas pastaruoju metu formuojasi aplink mus. Aktualus aspektas Geriausios Matricapasakojimas, susijęs su žmogaus kūne generuojamos ir kaupiamos energijos panaudojimu, kurį Gatesas nori patentuoti, yra susijęs su skirtumu tarp dviejų žmonių klasių: „mėlynųjų“ ir jų daug mažiau gausių „raudonųjų“ atitikmenų.
Pirmajai grupei priklauso didžioji dauguma žmonių, gyvenančių dirbtinio intelekto sukurtoje, imituojamoje realybėje, gulinčių ankštyse, iš kurių jie tiekia energiją pasauliui, kurį valdo kinematografinė „Matrica“. Tuo tarpu raudonųjų pilvukų turėtojai, kurie buvo pažadinti ir suvokė savo mėlynųjų pilvukų turėtos būklės siaubą, sudaro maištininkus, pradėjusius negailestingą kovą prieš „Matricą“, kuri pasirodo esanti visa apimanti kompiuterinė programa, laikanti (mėlynųjų pilvukų turėtus) žmones nelaisvėje, kartu pasitelkdama jų fizinę ir psichinę energiją, kad ši sudėtinga simuliacija veiktų.
Nereikėtų ignoruoti panašumo į dabartinę esamo pasaulio padėtį: galbūt mes ir nemeluojame tiesiogine prasme ankštyse, o mūsų gyvybinė energija slapta eikvojama, kad aprūpintų pasaulį energija, tačiau – ypač nuo 2020 m., nors tai ir daug seniau – dauguma žmonių sėkmingai tapo technokratų apgautaisiais. Šie virtualūs somnambulistai užsiima savo kasdieniais reikalais, visiškai nesuvokdami, kad žiniasklaida (realaus pasaulio „Matrica“) nuolat palaiko iliuziją, kad viskas vyksta pagal tam tikrą priežastingumą, o patys apgauti asmenys žino, kad taip nėra.
Lygiai taip pat, kaip filme Neo (akivaizdi „Vieno“ anagrama) iš mėlynosios tabletės įkalinimo išgelbsti Morfėjas („Kūrėjas“; ironiška, miego ir sapnų dievas, kuris čia veikia kaip pabudimo agentas), pasiūlęs jam raudoną tabletę, leidžiančią jam prisijungti prie sukilimo prieš „Matricą“, taip ir masėms, kurios šiandien vis dar nesuvokia savo „realybės“ kaip medijos sukurtos simuliacijos statuso, reikia duoti „raudoną tabletę“, kad pabustų. Laimei, tokia organizacija kaip „Brownstone“ yra būtent tam, kad išdalintų raudonas tabletes tiems, kurie yra linkę jas gauti.
Pamoka? Net jei technologinė kontrolė (be kita ko, žiniasklaidos) nuolat krypsta į optimalumą, mažai tikėtina, kad tai kada nors bus pasiekta, atsižvelgiant į bent kai kurių žmonių įgimtą norą priešintis tokiai visiškai kontrolei.
Galima stebėtis, kodėl kai kurie asmenys, regis, priešinasi technologijų „sirenos“ šauksmui, kuris, regis, suteikia vartotojams daugiau galių, nei jie kada nors turėjo (nepaisant to, kad galiausiai dažnai juos atima), o kiti pasiduoda vos tik ši pagunda iškelia savo viliojantį veidą. Poststruktūralistinis filosofas Jean-Francois Lyotard gali padėti suprasti šią problemą.
Įspūdingoje knygoje, išverstoje kaip Nežmogiškasis (1991 m.) šis įžvalgus mąstytojas supriešina dvi „nežmoniškumo“ rūšis; vienas yra pastebima toje, ką jis laikė „nežmoniška“ (technologinės) „vystymosi“ sistema tuo metu, kuri „kolonizuoja“ žmonių protus (ar tai skamba pažįstamai?), o kita nežmoniška, paradoksaliai, galėtų mus išgelbėti nuo tokios psichinės kolonizacijos. Kažkuo panašiai kaip raudonos ir mėlynos tabletės MatricaŠtai kaip Lyotard suformuluoja skirtumą tarp šių dviejų „nežmoniškumo“ rūšių (1991: 2):
Tai reikštų dviejų rūšių nežmoniškumą. Būtina juos atskirti. Sistemos, kuri šiuo metu įtvirtinama vystymosi (be kita ko) vardu, nežmoniškumo nereikėtų painioti su be galo slapta sistema, kurios įkaite yra siela. Tikėti, kaip nutiko man, kad pirmoji gali perimti valdžią iš antrosios, suteikti jai išraišką, yra klaida. Sistema veikiau turi pasekmę – pamiršta tai, kas jai lieka nepastebėta. Tačiau kančia yra proto, persekiojamo pažįstamo ir nežinomo svečio, kuris jį jaudina, siunčia kliedesius, bet ir verčia mąstyti – jei teigiame, kad jį atmetame, jei nesuteikiame jam išraiškos, jį dar labiau paaštriname. Nepasitenkinimas auga kartu su šia civilizacija, konfiskavimas kartu su informacija.
Jei kas nors nėra susipažinęs su psichoanalize, šios ištraukos, esančios gana trumpoje, bet intelektualiai išsamioje knygos įžangoje, visa reikšmė tikriausiai liktų nepastebėta. Paskutinis sakinys yra glausta aliuzija į vieną iš Freudo šedevrų, Civilizacija ir jos nepasitenkinimas (1929 m.), kur pastarasis teigia, kad civilizacijos istorijai einant į priekįžmonijos nepasitenkinimas vis dėlto išlieka, atsižvelgiant į konfliktą tarp žmogaus instinktų ar instinktai (kurie turi būti patenkinti, kad nerastų kitos, pražūtingos, išraiškos), viena vertus, ir represija iš jų, o tai neišvengiamai eina koja kojon su „civilizacija“. Lyotard'o čia brėžiama paralelė, kuri implikuoja „informacijos“ „užrakinimą“, reiškia bekompromisę vadinamosios informacinės visuomenės (mūsų) kritiką.
Ką tai reiškia? Pirma, „turto areštas“ psichoanalizėje yra stipresnis terminas nei „slopinimas“. Pastarasis reiškia procesą, kurio metu psichikai nepriimtinos medžiagos yra ištremtos į pasąmonę, bet kurios... galima, padedant įgudusiam psichoanalitikui, būti sužadintas iki sąmonės. Kita vertus, „turto atėmimas“ reiškia procesą, kurio metu patirtis ne tik saugoma pasąmonėje, bet ir visa, negrįžtamai ištremta iš psichikos.
Lyotard'o mintis? Taip išgirta informacinė visuomenė liudija milžinišką žmonių psichinio turtingumo praradimą dėl informacinių procesų skurdinančio poveikio, kuriuos lydi laiką taupantys mechanizmai, trukdantys protui mėgautis ir apmąstyti tai, kas jam kyla. Lyotard'as aiškina (p. 3):
Vystymasis reikalauja taupyti laiką. Greitai judėti reiškia greitai pamiršti, išlaikyti tik vėliau naudingą informaciją, kaip „greito skaitymo“ atveju. Tačiau rašymas ir skaitymas, kurie juda atgal nežinomo dalyko „viduje“ kryptimi, yra lėti. Žmogus praranda laiką ieškodamas prarasto laiko. Anamnezė [iš graikų kalbos žodžio „prisiminimas“] yra kitas polius – net ne tai, nėra bendros ašies – kitas pagreičio ir sutrumpinimo.
Anamnezė yra tai, kas vyksta psichoanalizės metu, kai analizuojamas asmuo arba pacientas, laisvų asociacijų būdu, prisimena prisiminimus, susijusius su tais esminiais įvykiais, kuriuos jis arba ji užgniaužė, ir kuriuos reikia ištraukti, kad įvyktų tam tikras „išgijimas“. Visa šiuolaikinės kultūros esmė yra jos antitezės link; būtent, radikalaus užmiršimo arba užšaldymo, dėl kurio užuot priartėję prie to sunkiai apčiuopiamo „dalyko mumyse“ – kurį rašytojai, menininkai ir mąstytojai bandė suprasti, apibūdinti ar teoriškai apibrėžti nuo pat literatūros istorijos aušros – mes tiesiog ištremiame jį iš savo intelekto akiračio.
Todėl Lyotard'o argumentas yra glaudžiai susijęs su laiku – o tai yra pagrindinė jo tema. Nežmogiškasis – bet ir į švietimas, kuris šiandien tapo pagrindine apmąstymų tema, nes tapo akivaizdūs pražūtingi pastarųjų karantinų padariniai švietimui. Prisiminkime antrąjį „nežmoniškumo“ tipą, apie kurį kalbama pirmoje Lyotardo citatoje aukščiau – „be galo slaptą, kurio įkaite yra siela“, o ne nežmonišką technologinės plėtros sistemą. Gali būti netikėta pastebėti, kad, kaip Lyotardas aiškina nagrinėjamoje įvade, ši nežmoniškas iš tikrųjų (paradoksalu) yra esminis veiksnys, lemiantis tai, kas mus daro žmogaus, ir labai pažįstama prasme, kuri susijusi su švietimu.
Ne paslaptis, kad, kitaip nei kiti gyvūnai, žmogus, „racionalus gyvūnas“, turi būti išsilavinęs kad realizuotų savo, kaip žmogaus, potencialą. Šunys ir arkliai (ir kai kurie kiti gyvūnai) gali būti dresuojami, o ne lavinami, tačiau, kaip ir kiti gyvūnai, jie ateina į pasaulį apdovanoti instinktais, kurie leidžia jiems išgyventi jau labai greitai po gimimo.
Žmonės yra kitokie ir žūtų, jei jų tėvai ar globėjai ilgą laiką neskirtų jiems kruopštaus dėmesio ir priežiūros per tai, kas vadinama švietimu. Prieš vaikui įgyjant perteikiamą kalbą, jis panašus į mažus freudiškus instinktyvius „id“ ant kojų – mažyčius jaučiai porceliano parduotuvėse, todėl Lyotardas tikriausiai kitur kalba apie „laukinę vaikystės sielą“.
Todėl negalima pradėti galvoti apie vaiko ugdymą, nebent daroma prielaida, kad prieš bet kokius pastebimus tokio ugdymo vaisius kiekviename vaike slypi šis „be galo slaptas“ nežmogiškumas, kuris turi būti suformuotas į kažką žmogiško. Išskyrus... kaip primena Lyotardas, net ir pats nuodugniausias humanistinis ugdymas niekada negali kolonizuoti šio pirmapradžio nežmogiškumo. išsamiaiKažkas iš to turi likti amžinai giliausiose žmogaus psichikos kertelėse, antraip – ir tai yra prancūzų mąstytojo koziris – kaip būtų galima paaiškinti žmonių gebėjimą atsispirti bandymams juos slopinti ar „kolonizuoti“ pasitelkiant interpeliuojančią ideologiją ar distopines (technologinės) kontrolės priemones?
Ne kad šis gebėjimas, kurį latentiškai turi visi žmonės, yra aktualizuojamas visų žmonių atveju – tai liudija palyginti maža (bet auganti) žmonių grupė visame pasaulyje, kuri pasitelkė savo giliai įsišaknijusį „nežmogiškumą“, kad susigrąžintų savo žmogiškumą, susidūrusi su nežmogišku bandymu atimti iš jų žmogiškumą. Šia prasme mumyse slypintis „nežinomas svečias“, kuris kartais mus „sujaudina“ ir „sukelia kliedesius“, yra prielaida išlikti žmogumi, kad ir kaip absurdiškai tai skambėtų.
Nenuostabu, kad šis gebėjimas iškviesti savo „nežmogiškus“ taip pat buvo tyrinėjama mokslinės fantastikosPaminėsiu tik vieną tokį atvejį, kurio išsamus aptarimas pateiktas aukščiau esančioje nuorodoje – Andrew Niccolo distopinį, futuristinį filmą, Laiku (2011) pasakoja apie jauną vyrą, kuris, gavęs galimybę pasipriešinti laiką kaupiančiam elitui ir patraukti jį atsakomybėn, atranda savo „nežmogiškumą“.
Leiskite trumpai paaiškinti, ką tai reiškia. „Laiku“ čia reiškia XXII amžiaus pasaulį, kuriame pinigus pakeitė laikas, genetiškai modifikuotas žmonėms, o ant kiekvieno žmogaus riešo yra skaitmeninis laikrodis, kuris pradeda sukakti atgal (nuo skaitmeninių metų, kurie iš pradžių buvo suteikti visiems), kai tik žmogui sukanka 22 metai. Jei laikrodis pasiekia nulį, žmogus miršta, o vienintelis būdas to išvengti – dirbti ir gauti atlyginimą laiko valiuta, kuri pridedama prie jo biologinio laikrodžio.
Pasaulis tam tikra prasme yra padalintas į „laiko juostas“, kurių centre gyvena laiko milijardieriai, o iš ten judant, laiko juostos pereinamos mažėjant laiko turtui, kol pasiekiama skurdžiausių žmonių zona, kurie niekada neturi daugiau nei 24 skaitmeninių valandų. Jei įmanoma visiškai technologiniu požiūriu kontroliuoti žmoniją, tai ji. Tačiau nenuvertinkite žmogaus sieloje slypinčios paslapties „nežmoniškumo“...
Kai laiko turtingas, linkęs į savižudybę vyras padovanoja mūsų protagonistui Vilui 116 metų (savą laiką galima perduoti kitiems), jis nusprendžia pabandyti iš pažiūros neįmanomą – keliauti laiko visuomene, kol pasieks centrinę zoną, kurioje gyvena tie, kurie sukaupė laiko iki virtualaus nemirtingumo ribos, kad įvykdytų teisingumą. Negadinsiu istorijos atskleisdamas visas jo misijos detales – kaip įprasta, padedamas gražios moters pagalbininkės.
Užtenka pasakyti, kad atsižvelgiant į beveik neįmanomą jo siekio pobūdį – įsivaizduokite, kiek kliūčių elitas būtų pastatęs kiekvienam, išdrįsusiam mesti iššūkį jų laiko monopolijai, – tik tas, kuris, Lyotardo žodžiais tariant, gali pasinerti į savo psichiką ir pasiekti maišto prielaidą – savo nenugalimą „nežmogiškumą“, – bandytų atlikti tai, kas atrodo neįmanoma užduotis: nuversti tironišką, technologiškai laiką išnaudojantį elitą. Šiandien mums slypi akivaizdi pamoka.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
