DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Tiesos sakymas (arba tiesos sakymas) nėra tas pats, kas tiesa. Bent jau ne įprasta prasme, kai tai atitinka teiginio ir jį atitinkančios padėties atitikimą – vadinamoji tiesos atitikimo teorija. Arba, tiesos koherencijos teorija, kuri teiginių teisingumą vertina pagal kriterijų, ar jie dera su teiginių visuma, kurioje funkcionuoja.
Yra ir kitų tokių tiesos teorijų, pavyzdžiui, pragmatinė tiesos teorija, kuri vertina tiesą atsižvelgiant į tai, kokie tariamai teisingi teiginiai do, arba pagal jų pasekmes veiksmui (senovės graikų „pragma“: „padarytas dalykas“; „veiksmas“; „darbas“).
Tiesos sakymas arba senovės graikų kalba parrezija, yra kažkas kita. Tai yra tai, ką darote, kai sakote ar kalbate tiesą tiksliai taip, kaip ją patiriate ar suvokiate, be jokių priekaištų. Nereikia patarlės kastuvo vadinti kastuvu (nebent to reikia norint pasiekti pašnekovą), bet turite kalbėti tiesą, nesislėpdami. Tai ypač aktualu kalbant (ar rašant) viešai, kur rizikuojate sulaukti griežtos kritikos.
Taip pat elgiatės, kai jaučiatės priversti atvirai pasakyti draugui tiesą apie tai, ką jis ar ji padarė ar daro, ir kas neatitinka sąžiningumo, padorumo ar draugystės standartų, ir kadangi rūpinatės savo draugu ir vertinate jo draugystę, rizikuojate pasakyti, ką reikia padaryti, kad ją išgelbėtumėte. Tai ne tokio tipo bendravimas draugui. parrezija kuris mane čia pirmiausia jaudina, o veikiau toks, kuris kartais, nors ir retai, pasitaiko viešojoje erdvėje. Čia Ar Michelis Foucault pelnytai garsiame filosofijos seminare kalba apie tai:
In parrezija, kalbėtojas turi pateikti išsamų ir tikslų pasakojimą apie tai, ką turi omenyje, kad auditorija galėtų tiksliai suprasti, ką kalbėtojas galvoja. Žodis „parrėsija tada, reiškia tam tikrą santykį tarp kalbėtojo ir to, ką jis sako. Juk parrezijakalbėtojas aiškiai ir akivaizdžiai parodo, kad tai, ką sako, yra jo paties nuomonė. Ir jis tai daro vengdamas bet kokios retorinės formos, kuri užmaskuotų tai, ką jis galvoja. Vietoj to, parrhesiastes vartoja pačius tiesiausius žodžius ir išraiškos formas, kokias tik gali rasti. Nors retorika suteikia kalbėtojui techninių priemonių, padedančių jam paveikti auditorijos mintis (nepriklausomai nuo paties retoriko nuomonės apie tai, ką jis sako), parrezija, parrhesiastes veikia kitų žmonių mintis, kuo tiesiau parodydamas jiems, kuo iš tikrųjų tiki.
Šiandien mums tai turėtų skambėti labai pažįstamai. Ne todėl, kad esame įpratę prie tokio tiesos sakymo, bet būtent todėl, kad nesame – bent jau ne viešojoje erdvėje, daugeliu atvejų. Priešingai, šiandien dažniausiai matome sąmoningą tiesos iškraipymą, ir net ne pasitelkiant įmantrią retoriką. Paprastai tai tiesmukas, akivaizdus melas.
Foucault atsargiai priduria, kad yra dviejų tipų parrezija – kartais šis žodis vartojamas tikram dalykui apibūdinti, o kartais – pejoratyviai, nurodant, kad kažkas tiesiog „plepa“, kaip tai vadina Foucault. Heideggeris tai vadina „tuščiakalbe“. Abiem atvejais tai reiškia, kad kažkas sako praktiškai viską, kas ateina į galvą, neįvertindamas to, ką sako, prasmės ar pasekmių, arba tiesiog todėl, kad tai madinga sakyti.
Tačiau, anot Foucault, dažniausiai, kai šis terminas sutinkamas klasikiniuose graikų-romėnų tekstuose, jis vartojamas teigiama tiesos sakymo prasme. Savaime suprantama, kad ši praktika mums šiandien nėra aiškiai pažįstama ta specifine prasme, kuria ji buvo suteikta senovėje. Nepaisant to, nebūtų sunku rasti atitikmenų. parrezija šiuolaikinėje visuomenėje, ypač todėl, kad tam yra būtinybė šiuo metu. Kodėl? Anksčiau cituotame tekste Foucault primena, kad:
...įsipareigojimą, susijusį su parrezija yra susijęs su tam tikra socialine situacija, su statuso skirtumu tarp kalbėtojo ir jo auditorijos, su tuo, kad parrhesiastes pasako ką nors, kas jam pačiam pavojinga ir todėl kelia riziką, ir taip toliau...
Jei yra tam tikras nuoširdumo „įrodymas“ parrhesiastes, tai jo drąsa. Tai, kad kalbėtojas pasako ką nors pavojingo – kitaip nei mano dauguma, – yra aiškus požymis, kad jis yra parrhesiastes.
Norint tai suprasti, reikėtų prisiminti, kad ne kiekvienas tiesos sakymo atvejis gali būti laikomas parrezijaFoucault aiškina:
Sakoma, kad kažkas naudoja parrezija ir nusipelno dėmesio kaip parrhesiastes tik jei jam ar jai kyla rizika ar pavojus sakant tiesą. Pavyzdžiui, iš senovės graikų perspektyvos gramatikos mokytojas gali sakyti vaikams tiesą, kurios moko, ir iš tiesų gali neabejoti, kad tai, ko moko, yra tiesa. Tačiau nepaisant šio tikėjimo ir tiesos sutapimo, jis nėra parrhesiastes...Tačiau kai filosofas kreipiasi į valdovą, į tironą, ir sako jam, kad jo tironija yra nerimą kelianti ir nemaloni, nes tironija nesuderinama su teisingumu, tuomet filosofas sako tiesą, tiki, kad sako tiesą, ir, be to, dar ir rizikuoja (nes tironas gali supykti, nubausti jį, ištremti, nužudyti)...
Taigi, parrėsija yra susijusi su drąsa pavojaus akivaizdoje: ji reikalauja drąsos pasakyti tiesą nepaisant tam tikro pavojaus. O kraštutine forma tiesos sakymas vyksta gyvenimo ar mirties „žaidime“.
Gerai žinomas posakis „kalbėti tiesą valdžiai“ akivaizdžiai susijęs su tuo ir tikriausiai kilęs iš Foucault (taip pat ir Edwardo Saido) darbų. Ir argi nematėme to pavyzdžių šiandien, susidūrę su tuo, kas, ko gero, yra didžiausias bandymas (pasaulinėje erdvėje)? valstybės perversmas žmonijos istorijoje!
Esame visi skolingi tiems drąsuoliams, kurie rizikavo savo reputacija, pajamomis ir kartais gyvybėmis, elgdamiesi taip, lyg... parrhesiastes susidūrus su beveik nesuvokiama institucine, technologine ir žiniasklaidos galia, jaučiame didžiulę padėkos skolą už tai, kad rodėme pavyzdį mums visiems. Jų yra per daug, kad būtų galima visus čia išvardyti, tačiau tarp vardų, kurie lengvai ateina į galvą, yra dr. Naomi Wolf, Robert F. Kennedy, dr. Joseph Mercola, dr. Robert Malone, dr. Peter McCullough, Alex Berenson, dr. Meryl Nass, dr. Denis Rancourt ir Todd Callender, be daugelio kitų, kurie kentėjo ir net mirė.
Kaip sakė Foucault, parrezija yra pavojinga ir rizikinga. Bet kokį pasirinkimą žmogus turi, jei ant kortos pastatytos ne tik pajamos, reputacija ir gyvybė, bet ir – dar svarbiau – moralinis sąžiningumas kaip žmogus? Reikia drąsos būti parrhesiastesŠtai kodėl Foucault pastebi, kad:
Kai jūs priimate parreziastinis Žaidime, kuriame jūsų paties gyvenimas yra atviras, jūs užmezgate specifinį santykį su savimi: rizikuojate mirtimi, kad pasakytumėte tiesą, užuot ilsėjęsi saugiame gyvenime, kuriame tiesa lieka neišsakyta. Žinoma, mirties grėsmė kyla iš Kito, todėl reikalauja santykio su savimi: jis labiau mėgsta save kaip tiesos sakytoją, o ne kaip gyvą būtybę, kuri yra melaginga sau.
Štai esmė: turbūt visi tie žmonės, kurie prisideda prie „Brownstone“ straipsnių, ir dauguma tų, kurie juos skaito, žino, ką... blogis Už bandymų sukelti pasaulio ekonomikos žlugimą ir sunaikinti pasaulio gyventojų skaičių slypi valdžia. Žodį „blogis“ vartoju sąmoningai, nes nėra būdo aiškiau ir tiksliau pasakyti, kas įkvepia tų agentų veiksmus, tarnaujančius aptariamam Leviatanui, kuris veikia keliais frontais, tarp kurių žymiausi yra Pasaulio ekonomikos forumas (PEF) ir Pasaulio sveikatos organizacija (PSO).
Be to, negalima tikėtis nieko parrezija iš jų. Priešingai, kaip pažymi Foucault, „Taip yra todėl, kad parrhesiastes turi rizikuoti sakydamas tiesą, kurios karalius ar tironas paprastai negali panaudoti parrezijanes jis niekuo nerizikuoja“.
Tačiau niekas netrukdo mums praktikuoti šio senovinio kreipinio būdo, kai susiduriame su minėta tironiška pabaisa, todėl noriu jiems pasakyti, kad, priešingai nei jie mano, apsvaigę nuo savo išgirtos svarbos ir tariamos galios, jie neturėtų būti pernelyg tikri dėl... ne rizikuodami savo kaklais. Pats šlykštus Klausas Schwabas iš Pasaulio ekonomikos forumo derybos apie tai, kad žmonės yra labai „pikti“, kas tikriausiai yra per mažai pasakyta, sprendžiant iš daugelio mano pažįstamų žmonių išsakytų nuomonių.
Taigi, Klausai Schwabai, Billai Gatesai ir jūsų panašūs – įskaitant bankininkus, kurie slepiasi šešėliuose – negaliu jūsų skatinti tyrinėti savo kolektyvinės ir individualios sąžinės, nes akivaizdu, kad jos neturite. Juk tai iškalbingas psichopatų bruožas – jie neturi sąžinės, taigi ir gebėjimo jausti kaltę ar gailestį.
Bet akivaizdu, kad galite jausti baimę, antraip nebūtumėte tokie paranojiški, kad sausio mėnesį Davose vykusiame išskirtiniame berniukų klubo susitikime apsuptumėte save 5000 sunkiai ginkluotų karių. Ir jūs turėtumėte bijoti, labai bijoti, nes kai tai baigsis, būsite patraukti atsakomybėn.
Gausėja ženklų, kad vis daugiau žmonių supranta, jog jūs ir jūsų tuščias „pažadas“ „statyti geriau“ esate didėjančių ekonominių sunkumų, su kuriais jie susiduria, inžinieriai, ir jūs nedviprasmiškai parodote, kad neleis tam tęstis neribotą laiką.
Todėl nepradėkite per anksti švęsti dėl trokštamos sėkmės įveikiant tariamus „nenaudingus valgytojus“. Žinoma, išskyrus tai, kad jūs nežinote, kaip švęsti; tik tikrai žmonės žino, kaip tai daryti – žmonės, kurie jaučia bendrystės džiaugsmą gimtadienio šventėje, vestuvėse ar šokdami – tai, ką mes su savo gyvenimo meile darome reguliariai, kai mūsų mėgstamos grupės koncertuoja gyvai kokioje nors mūsų dažnai lankomoje miesto vietoje. Pacituosiu velionį, nepakartojamą Leonardą Coheną:
Taigi, galite įsmeigti savo mažas adatėles į tą vudu lėlę;
Labai atsiprašau, mažute, visiškai nepanaši į mane
Stoviu prie lango, kur stipri šviesa...
Dabar galite sakyti, kad apmaudu, bet dėl vieno galite būti tikri:
Turtingieji turi savo kanalus vargšų miegamuosiuose
Ir artėja galingas Teismas…
Matai, girdžiu šiuos juokingus balsus Dainų bokšte…
Todėl jūs, tušti indai, štai pabaiga parrezijaTomis šaltomis žiemos naktimis (kaip Dolly garsiai dainavo Horace'ui Vandergelderiui) galite glaustis prie savo dirbtinio intelekto robotų, o mes, žmonės, glaustomės vienas prie kito dėl šilumos. Pavydėtumėte, jei galėtumėte tai įsivaizduoti, bet aš žinau, kad neturite vaizduotės. Jei turėtumėte, panaudotumėte visus savo pinigus ir technologijas, kad pasaulis taptų geresne vieta jums. visi žmonės; ne tik keli kvazi-robotai jūsų grupelėje, apsimetantys žmonėmis. Bet galiu jus patikinti, kad mes padarysime pasaulį geresne vieta – be jūsų.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
