DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Įdomu, ką Ulrichas Beckas – „rizikos visuomenės“ teoretikas – pasakytų, jei šiandien būtų gyvas, atsižvelgiant į tai, su kokia „rizika“ šiuo metu susiduriama iš visų pusių. Vis dėlto, žvelgiant atgal, jo apmąstymuose galima įžvelgti pasipiktinimą keliančių dabartinių rizikų užuominų, sutelktų į Covid-19 „pandemijos“ pasekmes su visomis jos pasekmėmis. Vis dėlto galima parodyti, kad nepaisant tam tikrų apibūdinimų, tokių kaip „technologinis“, kaip ir Becko darbuose, palyginti su jo išskirtomis rizikos rūšimis, tos, kurios susijusios su „pandemija“, karantinais, Covid „vakcinomis“ ir po jų atsiradusiu trūkumu bei ekonominiais sunkumais – ir tai tik keletas pavyzdžių – yra visiškai kitokios, žalingesnės rūšies.
Pasak Becko, priešingai nei turtų paskirstymo (per gėrybes) visuomenė, „rizikos visuomenė“ buvo atpažįstama iš tokių grėsmių kaip toksiški teršalai, tarša ir klimatą keičiantys išmetamieji teršalai (šalutinės) gamybos ir pasiskirstymo, kurie daugiausia buvo netyčia pačių modernizacijos procesų rezultatas.
Tačiau šiandien visuomenė susiduria su daug blogesne problema – tyčinis potencialiai, jei ne iš tikrųjų, mirtinų medžiagų ir sąlygų gamyba. Be to, rizikos visuomenės pavojai buvo laikomi išvengiamais (palyginti su „natūraliais“ pavojais), nes juos sukėlė socialiniai ir technologiniai veiksniai, o ekonominės ir kultūrinės praktikos juos paaštrino (o kartais ir palengvino).
Ar taip yra ir su šiandien susiduriamomis rizikomis? Tai labai neįtikėtina, daugiausia dėl to, kad vis daugiau įrodymų rodo, jog dauguma pastaruoju metu iškilusių „ultra rizikų“ buvo sukurtos tyčia ir kad jau per vėlu daugumą jų atitaisyti, nors kitų galbūt ir galima išvengti.
Becko teiginys, būtent, kad dėl sisteminės rizikos gamybos didėja kataklizmo potencialas, buvo paaštrėjęs labiau, nei būtų galima tikėtis „įprastomis“ rizikos sąlygomis. Ironiška, bet tokiomis sąlygomis... netikrumas mokslo, susidūrus su nenuspėjama rizika, kuriuos iškėlė Beckas, pakeitė kontrastingi ideologiniai teiginiai apie išgirtą tikrumas „mokslo“ dėl kovos su Covid-19 naudojant tariamai „pažangias“, mRNR technologija pagrįstas „vakcinas“. Savaime suprantama, atsižvelgiant į vis daugiau tyrimų, pastarosios kelia riziką dar nenustatyta proporcijos. Kaip rizikos ir „rizikos visuomenės“ teoretikas gali padėti suprasti šią padėtį? (Anksčiau šį klausimą jau nagrinėjau didesnis ilgis.)
Beckas rašo Rizikos visuomenė – Naujosios modernybės link, (1992, p. 10): „Šios knygos tezė yra tokia: mes esame ne modernumo pabaigos, o pradžios liudininkai – tai yra modernumo, pranokstančio klasikinį pramoninį dizainą.“ Čia jis kalba apie modernumą, kuris yra „refleksyvi modernizacija„(p. 11), kuris būtų pastebimas šiandien pažįstamuose reiškiniuose, tokiuose kaip „...funkcinės diferenciacijos arba gamyklose vykdomos masinės gamybos“ pakeitimas. Tai buvo akivaizdu iš bendro elektroninių, kompiuterizuotų tinklų įdiegimo ir galiausiai esamų visuomenių prisotinimo jais, kurie netrukus tapo visų ekonominių (ir socialinių) praktikų pagrindu, todėl susiformavo vadinamoji (globali) „tinklo visuomenė“ (Castells 2010). „Rizikos visuomenė“ atsiranda, kai (Beck 1992: 19):
Pažangioje modernybėje socialinė gamyba turtas sistemingai lydi socialinė gamyba rizikaAtitinkamai, su paskirstymu ribotoje visuomenėje susijusios problemos ir konfliktai sutampa su problemomis ir konfliktais, kylančiais dėl techno-moksliškai sukurtos rizikos gamybos, apibrėžimo ir paskirstymo.
Kaip čia veikia „refleksyvioji modernizacija“? Jei turto gamyba buvo atsakas į trūkumą, pasitelkiant technologines gamybos galias ekonominiams išlikimo būdams sukurti (pramonės modernizacija), tai problemos, kylančios dėl techninių gamybos priemonių kūrimo ir naudojimo... patys reikalauja dėmesio perkėlimo: „Modernizacija tampa vis labiau refleksinis; tai tampa savarankiška tema“ (Beck 1992: 19).
Kodėl? Nes, kaip potencialas pavojai daugintis – kartais pasireiškiant realiomis atvejai pramonės sunaikinimas (prisiminkime liūdnai pagarsėjusią pramonės „avariją“ Bhopale, Indijoje, 1985 m.) – taip pat didėja ir poreikis ekonomiškai bei politiškai valdyti rizika susiję su šiais.
Becko teorija rodo, kad reikia nuolat suvokti ne tik „rizikos“ mutacijas mūsų vis sudėtingesnėje ir neapibrėžtesnėje „rizikos visuomenėje“, kaip jis ją suprato, tačiau pati rizikos sąvoka turi būti nuolat atidžiai nagrinėjama, kad ji nepasislėptų už visuotinai priimtų prielaidų apie žmogaus geranoriškumą ir rūpestį kitaisVėlesnėje publikacijoje – „Rizikos visuomenės persvarstymas: teorija, politika ir tyrimų programos“ (Adam, B., Beck, U. ir Van Loon, J. (red.), Rizikos visuomenė ir už jos ribų – svarbiausi socialinės teorijos klausimai, Londonas: „Sage Publications“, p. 211–229, 2000) jis pateikia patogią savo ankstesnio argumento santrauką.
Geriausios pirmas jo mintis yra ta, kad rizika nėra sinonimas sunaikinimas; dar reikėtų pridurti jo pastabą (2000: 214) apie „...socialiai labai aktualų skirtumą tarp rizikos sprendimus priimantys asmenys ir tie, kurie turi susidurti su sprendimų pasekmėmis kiti.„Jis taip pat kelia esminį klausimą dėl sprendimų, susijusių su pavojingomis technologijomis, įteisinimo, kuris daro prielaidą, kad toks įteisinimas iš principo yra įmanomas. Tačiau kaip dėl sprendimų, palankių tokių technologijų ir jų produktų naudojimui, galimybės?“ negaliiš principo būtų įteisintas, kai įteisinimas yra neatsiejamas nuo proceso, kuris akivaizdžiai grindžiamas viešojo saugumo skatinimu? Šiandien tai labai gerai pažįstama. antra glaustai tai suformuluota taip (Beck 2000: 214):
Rizikos sąvoka apverčia praeities, dabarties ir ateities santykį. Praeitis praranda savo galią nulemti dabartį. Jos, kaip dabartinės patirties ir veiksmų priežasties, vietą užima ateitis, tai yra kažkas neegzistuojančio, sukonstruoto ir fiktyvaus. Mes diskutuojame ir ginčijamės apie tai, kas yra... ne byla, bet Gal nutiktų, jei nepakeistume kurso.
Beckas (2000: 214–215) pateikia klimato krizės (tuo metu labai aktualios temos) ir globalizacijos diskursų pavyzdžius, norėdamas parodyti, kaip rizika gali būti dramatizuota, siekiant sukurti šoko jausmą, pakankamą tam tikriems dalykams suabejoti, arba iškelti į pirmą planą tam tikrų siaubų, besiskleidžiančių – ne nekaltai, o siekiant optimizuoti tam tikrus galios santykius (dominavimą), perspektyvą. Tai akivaizdžiai labai aktualu šiandien vykstantiems įvykiams.
Beckas trečias punktas (2000: 215) susijęs su klausimu apie rizikos ontologinį statusą: ar riziką reikia suprasti faktiškai, ar aksiologiškai? Jo atsakymas yra tas, kad rizika nėra nei išimtinai faktinis teiginys, nei grynas vertės reikalavimas; ji yra arba abu vienu metu, arba hibridinis tarpinis, „virtualus“ reiškinys – vartojant jo oksimoroną: tai „matematizuota moralė“. Tai reiškia, kad jos matematinis apskaičiuojamumas yra susijęs su kultūrinėmis vertingo ir toleruotino arba netoleruotino gyvenimo sampratomis. Todėl jis klausia (2000: 215): „Kaip mes norime gyventi?“ Svarbu tai, kad jis dar labiau susieja ambivalentišką ontologinį rizikos statusą, kuris vis dėlto gali inicijuoti veiksmą dabartyje, su „politiniu sprogstamumu“, kuris, savo ruožtu, yra susijęs su dviem pagrindais – „visuotine išlikimo verte“ ir visuomenės sergėtojų „patikimumu“. Jo žodžiais tariant (2000: 215):
Tomas Hobbesas, konservatyvus valstybės ir visuomenės teoretikas, pripažino piliečio teisę priešintis, kai valstybė kelia grėsmę savo piliečių gyvybei ar išlikimui (būdinga tai, kad jis vartoja tokias frazes kaip „užnuodytas oras ir užnuodyti maisto produktai“, kurios, regis, numato ekologines problemas). Antrasis šaltinis susijęs su pavojų priskyrimu socialinės tvarkos kūrėjams ir garantams (verslui, politikai, teisei, mokslui), tai yra su įtarimu, kad tie, kurie kelia pavojų visuomenės gerovei, ir tie, kurie atsakingi už jos apsaugą, gali būti tas pats asmuo.
Aptariamas „įtarimas“ – jau nekalbant apie „užnuodytą orą ir užnuodytus maisto produktus“ – niekada nebuvo toks tinkamas kaip dabartinėje istorinėje situacijoje. ketvirtas Beck teigia (2000: 215): „Ankstyvajame (sunkiai lokalizuojamame) etape rizika ir rizikos suvokimas yra „netyčinės pasekmės“ valdymo logika „kuri dominuoja modernybėje.“ Dabartis yra ypač iškreipto tokios kontrolės atvejo liudininkė, išskyrus tai, kad abejotina, ar čia susiduriama su „netyčinėmis pasekmėmis“ – priešingai.
Geriausios penktas Problema, į kurią Beck atkreipia dėmesį, yra ta, kad šiandien „dirbtinis rizikos neapibrėžtumas“ yra susijęs su konkrečiu „žinių ir nežinojimo sintezė„(2000: 216). Tai reiškia, kad susiduriama su maišantis rizikos vertinimo, pagrįsto empirinėmis žiniomis (pavyzdžiui, apie lėktuvų katastrofas), kai sprendimai susiduria su neapibrėžtumu ir neapibrėžtumu. Be to, „mokslas sukuria naujų tipų riziką“, atverdamas naujas žinių ir veiksmų sritis, ir čia jis nurodo labai aktualų pažangios žmogaus genetikos pavyzdį. Todėl Beckas prieina prie išvados, kad, atsižvelgiant į didėjantį nežinojimą aukščiau minėta prasme, „...klausimas apie priimant sprendimą neapibrėžtumo sąlygomis kyla radikaliai“ (p. 217). Todėl kyla klausimas ir po jo eina išvada, kurios abi labai aktualios dabarčiai (Beck 2000: 217):
Ar nesugebėjimas žinoti veiksmų licencijos ar pagrindo? lėtėjantis veiksmas, moratoriumas, galbūt net neveikimas? Kaip galima pateisinti veiksmo ar įpareigojimo neveikti maksimas, atsižvelgiant į negalėjimą žinoti?
Taip žiniomis ir rizika paremta visuomenė atveria grėsmingą galimybių sferą.
Iš to išplaukia, kad, atsižvelgiant į vadinamųjų Covid „vakcinų“ eksperimentinį pobūdį, dėl jų poveikio kylantis netikrumas turėtų bent jau reikšti asmenų teisės pasirinkti, ar jas priimti, ar atmesti, pripažinimą. ŠeštaRizikos visuomenėje kylančios rizikos paneigia skirtumą tarp globalaus ir lokalaus, todėl šios naujos rizikos rūšys yra vienu metu ir globalios, ir lokalios, arba „globalūs“.
Todėl ekologiniai pavojai „nežino ribų“, nes jie plinta visame pasaulyje „oru, vėju, vandeniu ir maisto grandinėmis“ (Beck 2000: 218). (Atsižvelgdamas į pastaruosius vietos ir pasaulinius įvykius, jis galėjo pridėti „keliavimas oru“.) Kadangi grįžti prie ankstesnės modernybės „kontrolės logikos“ nebėra įmanoma, šiuolaikinės rizikos visuomenės gali (ir turėtų) „tapti“ savikritiškas visuomenės“ (p. 218). Vargu ar kas nors nesutiktų su šia nuomone, nebent, žinoma, tai būtų kažkieno interesas ne skatinti bet kokio pobūdžio (savi)kritiką. Tai trukdo optimaliai socialinei kontrolei.
Geriausios septintas punktas – vėlgi labai aktualus šiuolaikiniams įvykiams – susijęs su „...skirtumu tarp žinios, latentinis poveikis ir simptominį poveikį“, atsižvelgiant į tai, kad kilmės vieta ir poveikio vieta yra ne akivaizdžiai sujungtas ir kad (2000: 219):
... pavojų perdavimas ir judėjimas dažnai yra latentinis ir imanentinis, tai yra, nematomas ir neįskaitomas kasdieniam suvokimui. Šis socialinis nematomumas reiškia, kad, skirtingai nei daugelis kitų politinių klausimų, rizika turi būti aiškiai suvokta, tik tada galima teigti, kad ji kelia realią grėsmę, ir tai apima kultūrines vertybes bei simbolius... taip pat mokslinius argumentus. Tuo pačiu metu bent jau iš principo žinome, kad... poveikis rizikos auga tiksliai nes niekas apie juos nežino ir nenori žinoti.
Paskutinis šios ištraukos sakinys primena kultūrinių vertybių galią, pavyzdžiui, šiuo metu plačiai paplitusį (nors ir mažėjantį) pasitikėjimą „mokslu“ (tai yra ideologinį konkrečios mokslo sąvokos vertinimą, o ne...). mokslas kaip toks) ir technologijas. Tai galėtų suvaržyti (pasireiškti kaip cenzūra) teisėtą susirūpinimo dėl to, kas gali būti laikoma rizika, raišką, pavyzdžiui, kai eksperimentinės medžiagos reklamuojamos kaip „sveikatos krizės“ sprendimas. Tokiose situacijose kultūrinės vertybės, tokios kaip žodžio laisvė, kurios paprastai skatintų rizikos suvokimo tikimybę, gali būti nusvertos (klaidingai) „mokslui“ ir technologijoms priskiriamos vertės.
Geriausios aštunta Becko (2000: 221) iškeltas klausimas susijęs su tuo, kad rizikos visuomenėje galima nebe padaryti įtikinamą ar aiškų skirtumą “tarp gamtos ir kultūros.„Kalbėti apie gamtą reiškia kalbėti apie kultūrą, ir...“ atvirkščiaimodernistinė kultūros / visuomenės ir gamtos atskyrimo samprata nebėra pagrįsta. Viskas, ką darome visuomenėje, daro įtaką gamtai, o viskas, kas vyksta pastarojoje, daro įtaką pirmajai.
Nors Beckas (miręs 2015 m.) nesulaukė Covid-19 protrūkio, naujojo koronaviruso (SARS-CoV-2) atsiradimą jis tikriausiai būtų laikęs katastrofišku savo paties mąstymo apie riziką, pavojų ir sunaikinimą patvirtinimu, nesvarbu, ar virusas atsirado zoonoziniu būdu iš gyvūno žmonėms, ar buvo techno-mokslinės kilmės laboratorijoje. Bet kuriuo atveju tai būtų gamtos ir žmogaus (mokslinės) kultūros neatskiriamumo įrodymas.
Kalbant konkrečiau apie Becko „rizikos visuomenės“ konceptualizavimo euristinę vertę dabartinei istorinei situacijai, žmonija susiduria su keliomis aiškiai identifikuojamomis rizikomis, nors nebūtinai Becko „rizikos“ prasme, atsižvelgiant į gausius įrodymus, kad ketinimas buvo susijęs su milžiniško masto rizikos sukūrimu. Jo skirtumas tarp rizika bei sunaikinimas leidžia suvokti santykinai mažą mirtingumą rizika Covid-19 atvejų visame pasaulyje – vertinant pagal mirčių skaičių milijonui pasaulio gyventojų; žr. Koronaviruso pasaulio O-metras – viena vertus, ir milžiniška ekonominė sunaikinimas Kita vertus, tai sukėlė vyriausybės „karantinai“ visame pasaulyje. Pastaruoju metu milijonai žmonių visame pasaulyje prarado pajamas, todėl jų ir jų išlaikytinių ekonominio išgyvenimo galimybės patyrė didelį smūgį.
Perkeliant dėmesį į prieštaringai vertinamas „Covid-19“ „vakcinas“, skirtumą tarp rizika ir (pavojus) sunaikinimas arba mirtis yra lygiai taip pat aiški, bet su raiteliu, kuris rizika dalyvaujantys dalykai tam tikru mastu yra „virtualūs“, kaip teigia Beckas, esantys kažkur tarp galimo ir realaus – nebėra visiškai saugūs, bet dar nėra (visiškai) aktualizuoti (Beck 2000: 212–213) – o jų destruktyvumas jau buvo gausiai pademonstruotas realybėje.
Prisiminkite, kad „vakcinos“ nėra tikros vakcinos, nes vakcina tariamai apsaugo nuo infekcijos patogenu (ir mirties nuo jos), taip pat nuo antrinės kitų asmenų infekcijos paskiepyto asmens, o Covid injekcijos to nedaro. Kaip nurodė keli tyrėjai, šios „skiepai“ yra grynai eksperimentiniai ir šia prasme reikalauja didžiulio poveikio. rizika tiek, kiek tikslus poveikis jų gavėjams nėra iki galo žinomas, nors kai kuris iš jų ir buvo atskleistas.
Kita vertus, nuo tada, kai žmonėms buvo pradėtos skirti šios „injekcijos“, tapo akivaizdu, kad jų destruktyvumas (žalingų šalutinių poveikių ir mirčių prasme) yra dar didesnis. Pabrėžiant čia slypintį (tikriausiai tyčinį) destruktyvumą, Roda Vilson (2022 m.) remiasi dr. Davido Martino tyrimu apie COVID-XNUMX skiepų skyrimo priežastis, atskleidžiančiu, kad „vakcinacijos“ kampanija tikriausiai slypi svarbiame finansiniame motyve:
Davidas Martinas, daktaras, pateikia įrodymų, kad Covid-19 injekcijos nėra vakcinos, o biologiniai ginklai, naudojami kaip genocido forma visame pasaulyje.
Covid-19 injekcijų gaminamas spyglio baltymas yra žinomas susirūpinimą keliantis biologinis agentas.
Martinas mano, kad galimų mirčių skaičius galėjo būti atskleistas dar 2011 m., kai Pasaulio sveikatos organizacija paskelbė apie savo „vakcinacijos dešimtmetį“.
Vakcinacijos dešimtmečio tikslas buvo 15 % sumažinti gyventojų skaičių visame pasaulyje, o tai reikštų apie 700 milijonų mirčių; JAV tai gali reikšti nuo 75 iki 100 milijonų žmonių mirčių nuo COVID-19 skiepų.
Paklaustas, per kiek laiko šie žmonės gali mirti, Martinas atsakė: „Yra daug ekonominių priežasčių, kodėl žmonės tikisi, kad tai įvyks nuo dabar iki 2028 m.“
Prognozuojamas socialinio draudimo, „Medicare“ ir „Medicaid“ programų nelikvidumas iki 2028 m. rodo, kad „kuo mažiau žmonių gauna šias programas, tuo geriau“; Martinas mano, kad dėl šios priežasties 65 metų ir vyresni žmonės pirmiausia buvo skiepijami nuo COVID-19.
Nereikia kalbėti apie visišką nesąžiningumą, kurį reikia manyti iš tų, kurie planavo šią gryno demokratinio žudymo programą, kuri neapsiriboja vien sunaikinimu „vakcinacija“, bet apima ir tai, kas buvo minėta anksčiau, pavyzdžiui, pasaulinį ekonomikos žlugimą ir maisto sunaikinimą. Ilgalaikė perspektyva rizika Esmė (skirtingai nuo sunaikinimo) yra ta, kad už šios programos stovinti Naujoji pasaulio tvarka (arba globalistinė sąmokslo grupuotė) galėtų lengvai sukelti žmonių rasės išnykimą, atsižvelgiant į sudėtingus, nenuspėjamus čia kylančius santykius, kurie apima sistemingą žmonių, gavusių skiepus, vaisingumo mažinimą, taip pat vaikų ir jaunų žmonių, gavusių skiepus, naikinimą.
Pereinant prie klausimo, ką Beck (2000: 214) vadina rizikos „racionalumu ar neracionalumu“, galima pagrįstai paklausti, ar mirties rizika Covid vakcinos gavėjams – nerimą keliantys pradiniai bandymų rezultatai nebuvo iki galo atskleisti (Kennedy 2021: 168; 170–177) – buvo pavyzdys neracionalus rizika, tiksliau, atsargumo išraiška, instrumentinis-racionalus slėpimas, atsižvelgiant į įrodymus, kad farmacijos korporacija „Pfizer“ žinojo apie pavojus, kuriuos jų „vakcina“ kelia recipientams.
Kalbant apie „kontrolės logiką“, prisiminkime, kad Beckas mato „žinių ir nežinojimo sintezė„(2000: 216) kaip rizikos sudedamoji dalis, nes pažangiuose technologiniuose procesuose veikia neapibrėžtumas (arba žinių trūkumas) ir sudėtingumas. Ši frazė iš esmės keičia savo reikšmę dabartinės neteisėtos valdžios konsteliacijos, kurią sudaro (daugiausia) Vakarų valstybės, vadovaujamos Vakarų ekonomikos forumo – nerinktos technokratinių milijardierių grupės, kurios finansiniai ištekliai leidžia jiems naudotis negirdėta galia, – kontekste. Todėl, priešingai nei Beckas vartoja šią frazę, šiuo metu ji taikoma junginiui... sąmoningas nežinojimas dėl tikslaus poveikio, ypač eksperimentinis mRNR injekcijos jų recipientams (Kennedy 2021: 54).
Atsižvelgiant į tai, reikėtų prisiminti skirtumą tarp dviejų situacijų. vienas Kita vertus, egzistuoja „refleksyvusis modernumas“, kaip jį supranta Beckas, kuris, nors ir kritiškai išnagrinėtas, numato etinius ir moralinius pagrindus, kuriais remiantis galima spręsti klausimus apie „modernumo modernizaciją“ neatsisakant platesnės socialinės istorijos civilizacinės orientacijos. kitas Kita vertus, egzistuoja hipertechnokratinis, „transhumanistinis“ transmodernumas, kuriam atstovauja Pasaulio ekonomikos forumas, kuris, galima sakyti, atsisakė bet kokio etinio ir moralinio kvestionavimo, jau nekalbant apie veiksmų pateisinimą. Vienintelis veiksmų pateisinimas, kuris, regis, šiems neofašistams likęs, sprendžiant iš turimų įrodymų, yra suvokiamas poreikis pereiti prie technokratinės, dirbtiniu intelektu paremtos, finansiškai visiškai suskaitmenintos ir kontroliuojamos visuomenės, sukurtos ant esamos visuomenės pelenų.
Atsižvelgiant į netikrumą dėl galimybės išvengti šios siaubingos perspektyvos, taip pat, iš kitos pusės, technokratų netikrumas, ar jie sugebės tai įgyvendinti didėjančio pasipriešinimo akivaizdoje, ir mes susiduriame su rimčiausia dabartine grėsme. Ironiška, bet tikslia Bekės „įtikinamojo“ prasme suvokimas apie milžinišką pavojų prarasti žmonijos politinę ir socialinę laisvę, o galbūt ir patį jos egzistavimą“, ši rizika reiškia, kad per mažai žmonių suvoks šią rizikąTrumpai tariant: Tikroji rizika yra nematyti didžiulės rizikos prarasti savo žmogiškumą ne viena prasme..
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
