DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Vakar vakare išėjau su draugais ir nuostabiai pasikalbėjau apie tai, kas yra „geras gyvenimas“. Tai įvyko netrukus po maratoninės diskusijos ta pačia tema su trimis suaugusiais vaikais ir keliais jų draugais, vykusios prieš kelias dienas.
Tik juokauju.
Tiesą sakant, nepamenu, kada paskutinį kartą su kuo nors diskutavau apie tai, kaip turėtume apibrėžti ir siekti gero gyvenimo. Savaime suprantama, jau kelis dešimtmečius nemačiau rimto šio klausimo keliamo mūsų žiniasklaidoje. Atsižvelgiant į tai, kad šio klausimo nagrinėjimas yra vienas iš pagrindinių Vakarų intelektualinio gyvenimo ramsčių daugiau nei 2,500 metų, mano nuomone, jo nebuvimas mūsų visuomenėje kelia nerimą.
Aptarti geriausią būdą gyventi kokybišką gyvenimą, pačia paprasčiausia prasme, reiškia prisiekti ištikimybę idėjai, kad žmonės, skirtingai nei dauguma gyvūnų, turi ne tik gebėjimą, bet ir pareigą keisti savo vidinį gyvenimą ir juos supančią socialinę realybę taip, kad visiems būtų sukurtas didesnis ramybės ir pasitenkinimo jausmas.
Tai taip pat netiesiogiai patvirtina jau egzistuojančių dorybių, būdingų kūrinijos planui, egzistavimą, kurios, atrastos mūsų bandymų ir klaidų žygio metu arba mūsų sąmonei dovanojamos kitų pavyzdžiu, gali suteikti daug ramybės ir džiaugsmo dažnai bauginančiai gyvenimo patirčiai.
Atrodytų, kad tokiais laikais kaip mūsų, kai viskas taip kinta, matytume tikrą diskusijų apie gero gyvenimo prigimtį atgimimą kiekviename mūsų kultūros kampelyje. Tačiau akivaizdu, kad taip nėra.
Manau, kad atsakymą, kaip dažnai nutinka, galima rasti mūsų kultūros pagrindinių idėjų trajektorijoje. Labiau nei bet kuri kita pasaulio kultūra, JAV susiformavo modernumo švytėjimo, t. y. judėjimo, kuris XVI a. sandūroje...th ir 16th šimtmečius Europoje pradėta teigti, kad žmonija labai nuvertino savo gebėjimą sukelti teigiamų pokyčių stulbinančio grožio, sudėtingumo ir tragedijos apsuptyje pasaulio, kurį jai paliko kūrėjas.
Ir, kaip rodo vėlesnių amžių materialinė pažanga, jie akivaizdžiai buvo kažko ieškoję. Iš tiesų žmogaus skatinamoms savęs ir aplinkos manipuliacijoms buvo daug daugiau erdvės, nei kada nors įsivaizdavo jų viduramžių pirmtakai.
Svarbiausias žodis čia yra „parastas“. Nedaugelis, jei tokių buvo, ankstyvųjų moderniųjų laikų atstovų manė, kad įmanoma ar pageidautina atsisakyti Gamtos ar Visagalio, kurio parametrai ir sudėtingumas, jų manymu, gerokai pranoksta žmogaus proto konceptualinį suvokimą, sąvokos. Jie žinojo, kad jų bandymuose išplėsti gamtos galimybių ribas slypi įtampa, todėl savo pastangoms paprastai suteikdavo apčiuopiamo nuolankumo.
Per pastaruosius šimtą ar panašiai metų šioje srityje viskas smarkiai pasikeitė.
Epistemologijos yra teoriniai rėmai, kuriuos dedame „ant“ didžiulės realybės, kad ji būtų lengviau suprantama mūsų neišvengiamai ribotam intelektui. Tai darome tikėdami, kad atskirdami tai, kas pašalina, nuo to, kas esminga, galime geriau sutelkti dėmesį į pagrindinius konkretaus tyrimo elementus.
Dažnai nutylima arba nepripažįstama, kad kiekvienas sprendimas palikti ką nors „už“ konkretaus epistemologinio rėmo priklauso nuo dažnai kultūriškai nulemtų priežasčių. a priori valdžios institucijų ar ekspertų, siekiančių nustatyti jo parametrus, logika.
Pavyzdžiui, nors tradicinės kinų medicinos praktikas mano, kad gydymo esmė yra užtikrinti kuo sklandesnį ir viduje subalansuotą energijos tekėjimą kūne (cholesterolio lygio ir kitų kraujo tyrimų tyrimai galbūt būtų naudingi), jo kolega iš Vakarų beveik nesirūpina tokiais dalykais ir, paklaustas apie juos, dažnai juos menkina (prakeikta daugiau nei tūkstančio metų teigiamų empirinių rezultatų), vadindamas juos primityviais ir nenaudingais prietarais.
Vakarų pasaulyje per penkis šimtmečius po modernybės atsiradimo gana stabiliai tobulėjant materialinei ir mokslinei pažangai, daugelis mąstytojų ir veikėjų ėmė nebesuvokti savo tyrinėjimų apie pasaulio prigimtį konstruktyvaus pobūdžio.
Institucijos, kuriose jie buvo auklėjami ir paprastai dirba, neskatino jų taikyti metakritinio požiūrio į savo veiklą, todėl jie gana dažnai ėmė matyti savo žvilgsnį į realybę, kurią jie tyrinėja, ne kaip pernelyg tarpininkaujamą, kokia ji yra iš tikrųjų, o kaip visiškai tiesioginį, natūralų ir universalų.
Iš tiesų, kaip profesorius mažame koledže, kur dialogas tarp skirtingų disciplinų mokslininkų paprastai yra intensyvesnis nei dideliame universitete, dažnai ragindavau savo kolegas tiek iš mokslinio, tiek iš socialinių mokslų apmąstyti, kaip jų konkrečių disciplinų epistemologinės tradicijos gali apakinti juos nuo realybės, galinčios būti vertingos jų tiesos paieškoms. Dažniausiai į mano klausimus žiūrėdavome tuščiais žvilgsniais; dauguma jų tikrai tikėjo, kad į savo tyrimo objektus žiūri daugiausia, jei ne visiškai, tiesiogiai ir netiesiogiai.
Jei jų reakcijos atspindėtų bendrą mūsų kultūros išsilavinusių klasių požiūrį šiandien, o, deja, manau, kad jos taip ir yra, tuomet atsidurtume labai įdomioje, o man ir bauginančioje, padėtyje.
Dabar turime akredituotą elitą, kuris iš esmės atsisakė pirmųjų modernistų gilaus suvokimo apie savo judėjimo pagrindinių kritinių paradigmų ribotumą ir pakeitė jį aklu tikėjimu tų pačių paradigmų gebėjimu suteikti jiems objektyvų, visažinį ir visaapimantį požiūrį į bet kurią ir visas mus supančio pasaulio dalis, įskaitant ir jų bendrapiliečių protus.
Paslaptis? Grožis? Baimė? Nuostaba? Atsitiktinumas?... ir visos kitos emocijos bei pojūčiai, kurie tūkstantmečius nenumaldomai vedė žmonių protus link transcendentinių jėgų ir jų, kaip spėjama, milžiniškų galių apmąstymo?
Ne, šiame naujame pasaulyje nė vienas iš šių dalykų nėra svarbus. Vienintelė likusi paslaptis, kurią mums nuolat kartoja išsilavinę vizionieriai dideliais ir mažais būdais, yra tiesiog kiek tai užtruks kad jie galėtų jį suplanuoti ir visa tai užblokuoti savo, žinoma, geranoriškoje kontrolėje.
Ką tai turi bendro su siekiu apibrėžti, sukurti ir gyventi gerą gyvenimą?
Na, jei tikimės jų planais, iš esmės prisiimame nuolatinių keleivių vaidmenį jų tariamai linijinio progreso ir tobulėjimo traukinyje. Ir nors kelionės traukiniais kartais gali būti labai malonios, važiavimas jais kiekvieną dieną smarkiai riboja gebėjimą patirti ir veikti pasaulį plačiąja prasme. Laikui bėgant, mes tampame nejautrūs pro langą praeinantiems peizažams ir linkę pasinerti į sutrumpintas vizijas apie tai, kas kiekvienam iš mūsų įmanoma būti, ką daryti ir net mąstyti.
Priimdami tokią gyvenimo poziciją, mes iš esmės panaikiname poreikį diskutuoti apie tai, kas yra geras gyvenimas.
Kodėl? Nes, kaip žino kiekvienas, pakrikštytas ir besimeldžiantis Nenumaldomos pažangos bažnyčioje, žmonijos tobulėjimas visada bus kažkur mūsų ateityje. Tereikia pasitikėti viską matančiai ekspertų komanda.
Šis tikėjimas naujumo galia, kurią mums atnešė tariamai apsišvietę žmonės, yra toks stiprus, kad sveika kultūros dauguma, desperatiškai stengdamasi išsaugoti savo tikėjimą sistema, išmoko visiškai atsisakyti savo gebėjimo samprotauti remiantis savo jutiminiais ir intelektiniais duomenimis. Daugeliu atžvilgių tai yra didžiausias iš daugelio triumfų, kuriuos savarankiškai pasiskelbusi ekspertų klasė pasiekė primesdama Covid operaciją.
- „Pasiskiepykite, kad sustabdytumėte plitimą!“
– Įrodyta, kad vakcinos nesustabdo plitimo ir kenkia žmonėms!
– Vis dėlto džiaugiuosi, kad jį paėmiau, nes būtų buvę blogiau!
Ar yra koks nors kitas būdas, išskyrus mūsų vergiško paklusnumo naujo ir patobulinto kultui ženklą, paaiškinti faktą, kad mums prireikė beveik 20 metų pradėti diskusija apie tai, ar gera mintis leisti vaikams turėti išmaniuosius telefonus mokykloje? Ar tikrai buvo taip sunku numatyti, kad televizoriaus, radijo, telefono kameros ir kompiuterio derinys su begale pornografijos kanalų kiekvieno mokinio rankose gali pagerinti akademinę aplinką? Velniai griebtų, aš delsiau įsigyti išmanųjį telefoną, nes bijojau, ką tai galėtų padaryti vidutinio amžiaus žmonių smegenims. Bet kai kalbama apie mūsų vaikus, tai buvo prakeikta torpeda, nes, kaip sakoma, „pažangos nesustabdysi“.
Gaila, kad tiek mažai iš šių naujųjų tikėjimu paremtų empirinių tiesų neigėjų legionų daug galvojo apie tai, kaip idėjos ir paradigmos neišvengiamai kinta laikui bėgant.
Racionalusis modernumas atsirado kaip atsakas į viduramžių pasaulį, kuris pernelyg apribojo žmogaus vidinį norą kritiškai žvelgti į pasaulį ir elgtis jame pagal savo paties įžvalgas. Šio judėjimo, suteikiančio žmogaus valiai ir intelektui daug didesnį vaidmenį mūsų individualių ir kolektyvinių žmonių likimų konfigūracijoje, poveikis lėmė daug teigiamų dalykų.
Tačiau kalbant apie šios paradigmos nuolatinį gebėjimą užtikrinti apčiuopiamus patobulinimus didžiajai daugumai žmonių, atrodo, kad jau seniai įžengėme į sparčiai mažėjančios grąžos sritį. Nuo masiškai išgirtų dalykų (vakcinos) iki, atrodytų, trivialių dalykų (restoranų kodai tik QR kodu) pavyzdžių, kai iš viršaus į apačią diegiamos „į ateitį orientuotos“ technologijos nepagerina, o dažnai netgi tiesiogiai pablogina gyvenimo kokybę, yra daugybė.
Ar turime drąsos tai pripažinti ir pradėti sakyti „ne“ tuštiems išsivadavimo per „pažangą“ pažadams, kurie mums kasdien primetami?
Ar mes, kaip ir draugas, su kuriuo dalijausi pirmaisiais gaivinančiais ir išlaisvinančiais alkoholio gėrimais, ir toliau, iš išmoktos prievartos, iš esmės beatodairiškai juos atbaidysime jo dabar jau pasenusio kūno sąskaita, ilgai po to, kai jaudulys, kurį mes su juo iš pradžių patyrėme po tų gurkšnių, kuriuos kartu išgėrėme keturiolikos metų?
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
