DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Sveiki atvykę į Mirštanti Žemė - „egzotiškas pasaulis, kybantis ant laiko ribos„— skelbia viliojantis pažadas, puošiantis šis 1977 m. leidimas Jacko Vanciano „mokslinės fantastikos“ istorijų.
Trumpi apsakymai, kurių kiekvienas pasakoja apie skirtingus veikėjus, vyksta tame pačiame pasaulyje, kurio pavadinimas skamba kaip ir mirštančiai žemei, laisvai paremtai mūsų pasauliu. Ir nors jis iš tiesų gali atrodyti „egzotiškas“ – su laumžirgiais jojančiais „Twk-men“ ir Svajonių ežeru, demoniška „pelgrane“ ir burtininkais, auginančiais gyvus padarus statinėse – jis taip pat atrodo grėsmingai pažįstamas.
Tai planeta, išgyvenanti galutinę mirties agoniją, jos raudona saulė arti sprogimo, kur didžiosios civilizacijos žlugo nuo savo pačių tuščio žiaurumo svorio, o aplink klaidžioja demonai ir pabaisos.
Niekas nėra taip, kaip atrodo, ir nėra „gerų“ herojų; vyrai yra žiaurūs ir arogantiški, impulsyviai žudo, keikdami savo aukas už tai, kad jos sutepa jų batus krauju; burtininkai gaudo ir kankina savo bendraamžius, tikėdamiesi sužinoti galingas paslaptis; gražios raganos aukoja meilės apimtus vyrus tironams mainais už nedidelę asmeninę naudą; o velniai išsikviečia senovės gailestingumo deivę tik tam, kad ją kankintų.
Seniai mirusio poeto liudijimas, rastas suskilinėjusiame ritinyje, daugiau ar mažiau papasakoja, kas nutiko šiam pasauliui:
„Aš pažinojau senąjį Ampridatvirą; mačiau bokštus, žėrinčius nuostabia šviesa, skleidančius spindulius per naktį, metančius iššūkį pačiai saulei. Tada Ampridatviras buvo gražus – oi, kaip skauda mano širdį, kai pagalvoju apie senąjį miestą. Semiro vynmedžiai krito iš tūkstančio kabančių sodų, vanduo trijuose kanaluose tekėjo mėlynai kaip skliautų akmuo. Metaliniai automobiliai riedėjo gatvėmis, metaliniai korpusai knibždėjo ore, tirštame lyg bitės aplink avilį – dėl stebuklų stebuklo mes buvome sukūrę ugnies spjaudymo ataudų, kad atmestume sunkią Žemės galią... Bet net savo gyvenime mačiau dvasios išplovimą. Medaus perteklius susmulkina liežuvį; vyno perteklius apsunkina smegenis; taip ir lengvumo perteklius išsklaido stiprų žmogų. Šviesa, šiluma, maistas, vanduo buvo nemokami visiems žmonėms ir įgyjami minimaliomis pastangomis. Taigi Ampridatviro žmonės, atleisti nuo vargo, vis daugiau dėmesio skyrė madai, iškrypėliškumui ir okultizmui.“
Yra akivaizdžių paralelių su pasauliu, kuriame šiuo metu gyvename – pasauliu, kuris atrodo vis labiau priešiškas gyvenimui, kurio žiaurūs ir narcisistiniai gyventojai pasiduoda destruktyvioms, kaprizingoms iliuzijoms.
Kada tiksliai mes pabudome šiame košmare? Kai kuriems tai buvo maždaug 2020 m. kovą; kitiems – galbūt 2016, 2008 ar 2001 m.; dar kitiems – tai, ką visada žinojome.
Visame pasaulyje, nepaisant ideologinio spektro, žmonės jaučia, kaip griūva jų gyvenimo stabilumas. Galime nesutikti dėl tikslaus krizės pobūdžio ir idealių jos sprendimų, tačiau dauguma mūsų pripažįstame, kad pasaulyje kažkas labai, labai negerai. Atrodo, kad jis – tiesiogine ar perkeltine prasme – vis labiau kelia grėsmę mūsų išlikimui ir neatitinka mūsų vertybių (kad ir kokios jos būtų).
Ore tvyro nerami įtampa. Žmonės nerimauja – dėl savo pragyvenimo šaltinių, dėl savo socialinių institucijų stabilumo, dėl karo, virusų, sąmokslo teorijų, infliacijos, vyriausybės viršijimo, apšviestos civilizacijos žlugimo, smurtinių nusikaltimų, neapykantos nusikaltimų, savo priešų galios, iliuzijų paplitimo, savo ekosistemų užnuodijimo ir tiesiogine prasme planetos sunaikinimo. Baimės sąrašas begalinis. Kaip aklieji, ieškantys sutarimo dėl dramblio prigimties, kiekvienas iš mūsų suvokia skirtingą savo nerimo formą. Tačiau mes visi kartu gyvename Mirštančioje Žemėje.
Žinoma, Mirštanti Žemė yra sena istorija, per visą istoriją įgavusi daugybę formų. Praktiškai nuo pat civilizacijos pradžios jos šalininkai jautė jos trapumą ir nerimavo dėl jos pabaigos.
Actekai išlaikė kad saulės dievas Huitzilopochtli kariavo amžiną karą su tamsa; jei jis pralaimės mūšį, anot jų, saulė nebepatekės. Norėdami puoselėti jo jėgas ir užtikrinti kosmoso išlikimą, valdovai liepė savo žmonėms aukoti jam nuolatines žmonių aukas. Kitoje pasaulio pusėje zoroastriečiai piešė kosminę kovą tarp gėrio ir blogio, vykstančią per tris tūkstančius metų; jie išpranašavo, kad paskutinės epochos pabaigoje nelaimės ir sunkumai skelbs pasaulio gelbėtojo atėjimą.
Viduramžių europiečiai atliko „Sibilės daina“ giesmė iš bent 10th amžiuje, kuris pranašauja ugningus Teismo dienos išbandymus. Beveik po tūkstančio metų, beveik nenutrūkstamoje tradicijoje, jos persekiojantys vaizdiniai gyvuoja per Kalėdas Maljorkos ir Alghero bažnyčiose. A Lluc versija intonai:
„Paskutiniojo teismo dieną
Iš dangaus kris didelė ugnis,
Jūros, šaltiniai ir upės degs,
Visos žuvys garsiai raudos,
Praranda savo natūralius instinktus.
Praėjusi tūkstantmetė menkai numalšino šią nuojautą. Šios eilutės iš W. B. Yeatso „...Burės„“, parašyta 1919 m. pokario Europos griuvėsiuose, tęsiasi beveik nuo ten, kur baigėsi „Sibila“:
„Sukimasis ir sukimasis besiplečiančiame žiede
Sakalas negirdi sakalininko;
Viskas griūva; centras negali išlaikyti;
Visa anarchija apleista pasaulyje,
Kraujo užtemdytas potvynis atsilaisvino ir visur
Nekaltumo ceremonija nuskendo;
Geriausiems trūksta visokio įsitikinimo, o blogiesiems
Yra kupini aistringo intensyvumo.
Ne tik poetai, kunigai ir romantikai linkę į sibiliškas Paskutiniojo Teismo dienos vizijas. Nes ir mūsų mokslininkai pranašavo ugningą planetos pabaigą. „Dienų dienos laikrodis„“, sukurtas 1947 m. žurnalui „Bulletin of Atomic Scientists“, pasakoja tą pačią tūkstantmečių senumo istoriją apie Mirštanti Žemė, perteikta racionalaus materializmo kalba šiuolaikinei auditorijai.
„The Doomsday Clock“, kaip teigiama jo svetainėje, pasisavina „apokalipsės (vidurnakčio) vaizdinius ir šiuolaikinį branduolinio sprogimo (atgalinis skaičiavimas iki nulio) idiomą, kad perteiktų grėsmes žmonijai ir planetai“ (daugiausia branduolinį karą, o nuo 2007 m. – klimato kaitą ir biologinį saugumą). Šių metų sausį valdyba laikrodį nustatė į „90 sekundžių iki vidurnakčio“ ir NPR paskelbtas piktdžiugiškai: „Pasaulis yra arčiau katastrofos nei bet kada anksčiau."
Daugybė pasaulio pabaigos scenarijų, tokių kaip Vance'o Mirštanti Žemė, įsivaizduokite pasaulį, esantį ant tiesioginio sunaikinimo ribos. Asteroidas galėtų mus visus nužudyti; pasaulis bus sudeginti or užšaldyti; gėris ir blogis susiduria vienas su kitu; kataklizminėje kovojeAr kuri nors iš šių pranašysčių išsipildys? Žinoma, tai tikrai įmanoma.
Tačiau susitelkimas ties jų pažodiniais elementais, nors ir kelia įtaigumą, praleidžia jų tikrąją reikšmę. Istorijos centre yra „Mirštanti Žemė„slypi ne tiek objektyvioje, fizinėje tiesoje, kiek socialinėje.“ Mirštanti Žemė, labiau nei kas nors kita, išreiškia mūsų nerimą, baimes ir netikrumą dėl dalijimosi krizės ištiktu pasauliu su potencialiai priešiškais nepažįstamaisiais.
Juk būtent tai ir daro Džeko Vanso visatą tokią žiauriai grėsmingą. Dažniausiai visi siekia savo naudos ir mielai žudo už nedidelį atlygį arba keršydami už menką tariamą įžeidimą. Gyvenimas pigus, o principų beveik nėra. Nėra jokio įstatymo, tik smulkus savanaudiškumas ir piktavališkas gudrumas. Tai yra pats blogio apibrėžimas, kurį pateikiau... čia.
Šiuose karštligiškuose pareiškimuose aprašyti fiziniai kataklizmai gali sutapti su labai realiais jų laikų perversmais; tačiau simboliniu lygmeniu jie įrėmina iš esmės socialinį klausimą: Kai ištinka krizė, ką ir ką kaltiname, o ką ir ką aukojame siekdami užtikrinti savo prioritetus?
Daugumoje „pabaigos laiko“ pasakojimų mirštanti žemė įrėminama instinktyviai socialiniais terminais. Andersas Hultgårdas, rašydamas apie senovės persų mitų visumą... Apokaliptizmo tęstinumo istorija, pastebi:
"Pabaigos ženklų tekstinį pagrindą sudarantys motyvai gali būti suskirstyti į skirtingas kategorijas. Yra ženklų, susijusių (a) su šeima, visuomene, šalimi, religija ir kultūra, (b) su pragyvenimu ir nuosavybe, (c) su kosmosu ir gamta bei (d) su biologiniais žmogaus gyvenimo aspektais. Ryškus ateinančio blogo meto ženklas yra vertybių ir socialinės tvarkos apvertimas. Paradoksalūs teiginiai ir retorinių figūrų naudojimas yra būdingi stiliaus bruožai. Apokaliptinių išbandymų katalogai taip pat gali būti interpretuojami kaip tradicinių vertybių ir idėjų, formuojančių tam tikros visuomenės ir religijos pasaulėžiūrą, veidrodis."
Fiziniai pokyčiai kosmose teatrališkai lydi bendrą socialinio priešiškumo ir nevaldomo iškrypimo jausmą. Persų Bahman Yašt pranašauja saulės traukimąsi ir dangaus užtemimą dėl debesų; vaisius nuo medžių nupūs karšti ir šalti vėjai; iš dangaus kris kenksmingi padarai, o pasėliai neduos sėklų.
Tuo tarpu, pasak Hultgårdo, „Šeimos suirs neapykantoje, sūnus sumuš tėvą, o brolis kovos su broliu. Tradiciniai idealai ir vertybės bus apleisti, o svetimi papročiai priimti. Socialinė tvarka bus sugriauta ir apversta aukštyn kojomis."
Taip pat, Jāmāsp Nāmag prognozuoja: „Naktį jie valgys duoną, gers vyną ir vaikščios draugiškai, o kitą dieną rezgs sąmokslą vienas prieš kito gyvybę ir planuos pikta."
Tiburtinė Sibilė graikų kalba Baalbeko orakulas, pasakoja apie visuomenės išsigimimą per devynias kartas, kurių kiekvieną vaizduoja saulės. Bernardas McGinnas perspausdina jį savo knygoje Pabaigos vizijos: apokaliptinės tradicijos viduramžiais:
„O Sibilė atsakė ir tarė: „Devynios saulės yra devynios kartos. Pirmoji saulė yra pirmoji karta – nekalti, ilgaamžiai, laisvi, teisingi, švelnūs, romūs ir tiesą mylintys vyrai. Antroji saulė yra antroji karta; jie taip pat yra teisingi vyrai, romūs, svetingi, nekalti ir myli laisvųjų kartą. Trečioji saulė yra trečioji karta. Karalystė pakils prieš karalystę, tauta prieš tautą, bus karai, bet romėnų mieste žmonės bus svetingi ir gailestingi. Ketvirtoji saulė yra ketvirtoji karta. Dievybės sūnus pasirodys pietuose; nes iš hebrajų žemės kils moteris, vardu Marija, ir ji pagimdys sūnų, ir jie pavadins jį Jėzaus vardu. Ir jis sunaikins hebrajų įstatymą ir įkurs savo įstatymą, ir jo įstatymas bus karališkas...“
Tada, anot jos, iškils kelios karalių kartos, kurios persekios krikščionis; tuo pačiu metu santykiai pradės irti intymesniu lygmeniu:
„Vyrai bus gobšūs, godūs, maištingi, barbarai, jie nekęs savo motinų, o vietoj dorybės ir romumo jie įgaus barbarų išvaizdą [...]. Bus daug kraujo praliejimo, kad kraujas pasieks arklių krūtinę, kaip sumaišytas su jūra.“
Saulė pavirs tamsa, o mėnulis – krauju; šaltiniai ir upės išdžius; ir Nilo upė pavirs krauju.“O išlikusieji kas šulinius ir ieškos gyvybės vandens, bet jo neras."
Dažnai šiuose pasakojimuose trūksta išteklių, ir žmonės skabo arba kovoja už tai, kas lieka. Jie lengvai meta vienas kitą – net šeimos narius – vilkams, kad tik išsaugotų savo interesus. Yra aiški riba tarp „aš“ ir „kito“, tarp „draugo“ ir „priešo“, „taimiečio“ ir „užsieniečio“, „gero“ ir „blogio“, „teisiojo“ ir „nusidėjėlio“. Nekaltus žmones persekioja jų priešai. Tačiau dažnai teisieji yra išgelbėjami, išgelbėjami arba apsaugomi nuo negandų, o nusidėjėliai ar ideologiniai priešininkai galiausiai yra nubaudžiami arba sunaikinami.
Konkrečių žmonių grupių susidūrimai dažnai vaizduojami kosminiu mastu. Johnas J. Collinsas rašo... Apokaliptizmo tęstinumo istorija:
„Izaijo knygoje išlikęs pranašavimas Babilono žlugimą pranašauja kosminiais terminais: „Viešpaties diena ateina žiauri, kupina įniršio ir nuožmaus įniršio, kad paverstų žemę dykyne ir sunaikintų jos nusidėjėlius. Dangaus žvaigždės ir jų žvaigždynai nebeduos savo šviesos, saulė teka aptemusi, mėnulis nebeskleis savo šviesos... Todėl Aš sudrebinsiu dangus ir žemę pajudinsiu iš savo vietos dėl kareivijų Viešpaties rūstybės Jo įniršio dieną“ (Iz 13, 9–13). Čia pranašas vis dar rūpinasi konkretaus miesto, Babilono, sunaikinimu, tačiau jo kalba primena kosminio masto katastrofą.“
Krikščioniškoje tradicijoje Antikristo figūra jau seniai naudojama kaltinant politinius priešus. Pasak Bernardo McGinno:
„Ankstyvojoje krikščionių apokaliptinėje idėjoje Antikristo mitas buvo plačiai naudojamas politiniais tikslais, nukreiptas prieš imperatorius Neroną ir Domicianą. Vėlesni imperatoriai ir valdovai, tokie kaip Komodas, galbūt Decijus, Odenatas iš Palmyros, Konstancijus ir Gaiserikas Vandalas, taip pat buvo tapatinami su baisiu paskutiniu priešu [...]. Tačiau tradicinės apokaliptinės temos dažniau buvo naudojamos ginant imperatoriškąją valdžią ir Bizantijos valstybę, o ne ją pasmerkiant.“
Kai pasaulis aplink mus griūva, jau egzistavusi įtampa gali tapti sprogstama, o anksčiau glaudūs aljansai išyra. Vertybių skirtumai iškyla į pirmą planą, kiekvienam iš mūsų stengiantis išsaugoti mažus komforto ir saugumo burbulus, kuriuos sunkiai dirbame, kad sau sukurtume. Tikros priespaudos aukos gali jaustis labai pateisinamos atsiimdamos tai, ką jos laiko – galbūt teisingai – iš jų pavogta; kitos gali bandyti imtis prevencinių veiksmų, kad neutralizuotų galimas dabartines ar hipotetines būsimas grėsmes.
Mirštanti Žemė Taigi naratyvus gali efektyviai panaudoti bet kuri politinė frakcija, nes jie linkę sutelkti dėmesį į nuodėmingą atpirkimo ožį arba „kitą“, kuris kelia grėsmę grupės gyvenimo būdui. Jie natūraliai tinka istorinių konfliktų ir nelaimių įrėminimui ir interpretavimui. Mirštanti Žemė tampa scena, kurioje senovės kosminiai pasakojimai įgauna naują gyvybę naujai istorinei erai; kurioje, savo ruožtu, dabartiniai įvykiai įpinami į pačios kosminės dramos gobeleną.
Šioje dramoje pateisinami aukų arba teisiųjų interesai, o tie, kurie atsisako tarnauti kolektyviniams teisiųjų žmonių tikslams arba kurie tiesiogiai kelia jiems grėsmę, kalti dėl pasaulio žlugimo arba bent jau turi būti išnaikinti, kad teisieji galėtų užsitikrinti taiką.
Egzistuojantys mitai apie kosminę pabaigos laiko krizę suteikia paruoštą pagrindą mūsų gyvenimo perversmų prasmei įžvelgti. Pavyzdžiui, XIII amžiaus Europoje kai kurie mesianistiniai žydai įsiveržusius mongolus tapatino su mitine tauta iš esamų pranašysčių, kurios, jų manymu, atvyks teismo metu, kad sunaikintų savo krikščionis engėjus. Kaip Moshe Idelis aiškina... Apokaliptizmo tęstinumo istorija,
„Šis punktas, labai svarbus toliau aptariamuose dokumentuose, siejamas su prielaida, kad dvasininkų įstaiga, bažnyčia ir esami ordinai bus bausmės objektas [...]. Ispanijoje rašytas hebrajų kalbos dokumentas ir krikščioniški žydų atvaizdai liudija apie gilų tikėjimą, kad galiausiai sąskaita su engėjais bus surašyta.“
Tuo tarpu Saïd Amir Arjomand kitame knygos skyriuje aprašo, kaip 600-ojo amžiaus islamo pilietiniai karai paveikė musulmonų eschatologinių pranašysčių raidą:
„Beveik sinoniminių terminų akivaizdi vieta“ fitna („pilietinis chaosas“) ir malḥama („suspaudimas / karas“) pabrėžia neįprastą istorijos, kaip islamo apokaliptinių tradicijų matricos, svarbą. Trys pilietiniai karai (fitanas) klasikinio islamo (656–61, 680–92 ir 744–50 m. po Kr.), iš kurių paskutinė baigėsi Abasidų revoliucija, yra lengvai atpažįstamas daugelio apokaliptinių tradicijų, kurios paprastai įgauna formą, kontekstas ex eventu pranašystės. Tačiau šių pilietinių karų įvykiams apokaliptiškai transformuojantis ir plėtojantis, terminas fitna pats įgijo ikimesijinio suspaudimo prasmę ir buvo įtrauktas į Valandos ženklus.“
Galėtume klasifikuoti pasakojimus apie Mirštanti Žemė į dvi ryškias mitines šakas: „aktyviąją“ šaką ir „pasyviąją“ šaką.
Aktyviojoje, arba „evangelikų“ šakoje, pasaulio sunaikinimo galima išvengti, dažniausiai arba pašalinant kai kuriuos žmones, arba atvertus juos į „teisingą“ įsitikinimų sistemą. Dažnai mūsų gresiančią pražūtį lemia žmonių nuodėmingumas, ir mes esame raginami gelbėti pasaulį kolektyviniais veiksmais. Tie, kurie prisijungia prie šios bylos, gali būti atleisti, bet atsisakantys bus arba turi būti sunaikinti; pačios žemės likimas priklauso nuo plauko.
Pasyviojoje šakoje artėjanti kataklizmas yra neišvengiamas ir galbūt netgi laukiamas; nes tai yra teismo įvykis, kuris sunaikins mūsų priešus. Paprastai šioje versijoje po pasaulio žlugimo seka atsinaujinimas, o teisieji arba laimingieji išgyvenusieji gali tikėtis savotiško rojaus.
„Kiti“ gali būti tiesiogiai kalti dėl artėjančių sunkumų, ir jie gali būti verti išpirkimo, o gal ir ne. Tačiau vienas dalykas yra tikras: kai trūksta išteklių; kai krizės ir nelaimės grasina sunaikinti mūsų gyvenimo būdą; kai pasaulio įvykių eiga tampa neaiški, kai nutrūksta derybos ir kai mums daromas spaudimas; pernelyg lengva daryti išvadą, kad tai yra... kiti kas turėtų aukotis, kad išgelbėtų us; kad iš tikrųjų tai yra kiti kurie trukdo mūsų išlikimas mūsų grupės (teisiųjų) kolektyviniai tikslai; kad tai yra kiti kurie privalo paklusti mūsų valia – prireikus – jėga.
Nors į grupę orientuotas pobūdis gali suteikti tokiam krizės įveikimo būdui transcendentinį, nesavanaudišką atspalvį, iš tikrųjų tai yra apibendrintas savisaugos instinktas. Tai yra kolektyvinis savanaudiškumas.
Ir lygiai kaip individualizuotas savisaugos instinktas, jis išryškina kai kuriuos žvėriškiausius mūsų prigimties aspektus, atimdamas iš mūsų tą unikalią ir gražią, pakylėtą kibirkštį, kuri daro mus žmonėmis. Nes galiausiai jis priverčia mus kovoti dantimis ir nagais, kaip gyvuliai, kad pasiektume savo instrumentinius tikslus, bet kurio, kuriam pasitaiko nelaimė ar įžūlumas trukdyti mūsų keliui, sąskaita.
Dabar, mums judant krizės nuniokotoje mūsų pačių šalyje, po 2020 m. Mirštanti Žemė, pasiklydome priešiškame pasaulyje, kuriame vis labiau trūksta garbės ir užuojautos.
Šiame pasaulyje, pačiame Covido pasaulio pabaigos pranašystės įkarštyje, apsaugos darbuotojai mirtinai pasmaugė moterį Toronto ligoninėje už tai, kad ji netinkamai dėvėjo kaukę.
Tuo tarpu dabartiniai ir buvę vyriausybės pareigūnai atvirai teigia norintys išžudyti savo piliečių grupes. 2021 m., kai Lietuva pristatė šiurpinančiai pavadintą „Galimybių pasą“, buvęs Lietuvos parlamento narys... rašė pagrindiniame laikraštyje: [vertimas iš „Gluboco Lietuva“]
„Vyksta totalinis karas su priešu, kuris mus užvaldė. Priešas nematomas, bet tai jį tik dar labiau pavoina. Tokiomis sąlygomis yra žmonių, kurie sąmoningai stoja priešo pusėn, ir su jais reikia elgtis atitinkamai.“
Karo metu tokie žmonės buvo šaudomi.
Bet tikiuosi, kad nereikės šaudyti antivakserių, jie patys išmirs.“
Ir vos prieš porą savaičių, pareigas einantis Britanijos liberalų demokratų tarybos narys tviteryje parašė kad jis mielai dujomis nuodytų žmones, protestuojančius prieš JK itin mažos taršos zonas (ULEZ).
Ekoaktyvistai, apimti įniršio dėl klimato kaitos baimės, naikina turtą ir trikdo viešus renginius, kad skleistų baimės, pykčio ir nevilties žinią. Neseniai su „Just Stop Oil“ susiję protestuotojai... visam laikui nuniokojo 300,000 XNUMX svarų sterlingų vertės sodą, šaukdami, apipildami viską aplinkui oranžiniais dažais:
„Kam reikalingas sodas, jei negali valgyti? Kokia tradicijos prasmė, jei aplink tave griūva visuomenė?“
Pagal "Daily Mail"Viena iš protestuotojų, Stephanie Golder, savo argumentus paaiškino taip:
„Sutrukdžiau Čelsio gėlių parodą, kad paprašyčiau lankytojų, parodos dalyvių ir Karališkosios sodininkystės draugijos (RHS) pasirinkti, kurią pusę pasirinkti; ginti gėrį vietoj blogio, gyvenimą vietoj mirties, gėrį vietoj blogio; stoti už jaunimą ir milijardus žmonių pietuose, kurių gyvenimus nutraukia klimato kaita.“
„Jei mylite sodus ir maisto auginimą, turite prisijungti prie pilietinio pasipriešinimo naujai naftai ir dujoms.“
Ji jaučiasi teisi, laužydama kitų žmonių laimę ir žalodama gražius gyvus dalykus (augalus), nes jaučia, kad jos tikslams – ir bendriems tų, kuriems ji simpatizuoja, tikslams – gresia pavojus. Nors jos žodžiai pridengti nesavanaudiško humanizmo retorika, iš esmės jos požiūris yra savanaudiškas: Niekas negauna to, ko nori, kol Aš saugau tai, kas mano. Ir jei tu man nepadėsi, aš padarysiu tavo gyvenimą nelaimingą.
Panašiai ir Greta Thunberg, savotiška šiuolaikinė sibilė, kartais vadinama drąsia ir jaunatviška klimato kaitos judėjimo lydere, pasinaudojo savo prestižine platforma Jungtinėse Tautose – ne tam, kad pademonstruotų savo drąsą ir pasiaukojimą – bet skęsti savigailoje, verkti: „Pavogei mano vaikystę ir svajones.“
Jos kalba neįkvepia ir neapeliuoja į aukštesnes vertybes ar transcendentines vizijas, kaip galima tikėtis iš tikrai garbingo vadovo. Vietoj to, ji kunkuliuoja savanaudiškumu: Tu... viską sugadino dėl man, atrodo, sako. Dabar tu reikia tai pataisyti [išskirta mano]:
„Populiari idėja per 10 metų sumažinti išmetamųjų teršalų kiekį per pusę suteikia mums tik 50 % tikimybę, kad temperatūra išliks žemiau 1.5 laipsnio [celsijaus] ir rizikuoja sukelti negrįžtamas grandinines reakcijas, kurių žmogus nekontroliuoja.
Penkiasdešimt procentų jums gali būti priimtina. Tačiau šie skaičiai neapima lūžio taškų, daugumos grįžtamųjų ryšių ciklų, papildomo atšilimo, kurį slepia toksiška oro tarša, ar lygybės bei klimato teisingumo aspektų. Jie taip pat remiasi my karta, išsiurbianti šimtus milijardų tonų jūsų CO2 iš oro su technologijomis, kurios vos egzistuoja.“
Visų šių požiūrių į potencialią (o galbūt ir realią) krizę pagrindas yra žiauri savisaugos srovė. Žmonės yra pasirengę atimti iš kitų, aukoti kitus, netgi žudyti kitus ir sabotuoti savo tikslus, pragyvenimo šaltinius, svajones – kartais susidūrę tik su hipotetiniais ar matematiškai sumodeliuotais ateities scenarijais – desperatiškoje kovoje už išlikimą ir išsaugoti tai, ką laiko teisėtai priklausančiu jiems.
Nesiekiu čia komentuoti, ar kuris nors iš šiandien matomų krizės naratyvų yra realus arba vertas kokių nors veiksmų. Tarkime, kad visi jie tokie yra, ir kiek.
Ar toks elgesys būtų vertas pastangų? Ar tai, ką norime šlovinti kaip visuomenė ir laikyti dorybės viršūne? Ar tokiais norime tapti?
Visi norime sumažinti savo gyvenimo krizes, išlaikyti stabilumą, kurį taip sunkiai dirbome, ir kuo ilgiau gyventi laimėje ir ramybėje. Tačiau tam tikru mastu sunkumai yra neišvengiama gyvenimo dalis, ir visi turime prisiimti dalį šios rizikos naštos. Jei nesugebame oriai susidurti su mirštančios žemės perspektyva, rizikuojame prarasti savo žmogiškumą. Ir kai tai nutinka – kai tampame kaip gyvūnai, besirūpinantys tik instrumentalizmu ir išlikimu – ar iš tikrųjų turime dėl ko gyventi?
Galiausiai, kad ir kokie protingi, vieningi ir efektyvūs būtume, vis tiek galime nepasiekti savo tikslų. Ir tai yra esminė tiesa, kurią turime pripažinti, nes gyvenimas iš prigimties yra nenuspėjamas. Atsižvelgdami į tai, turėtume savęs paklausti: ar verta keisti savo žmogiškumą mainais į paprastą sėkmės galimybę? Ar tokio lobio praradimas yra tik apgailėtina kaina už tai, kad verčiame kitus paklusti mūsų reikalavimams?
Žmonija išsiskiria iš žemiausio pasaulio žvėrių savo gebėjimu pakylėti save aukščiau išlikimo instinktoIr nemirtingiausi bei įkvepiantys istorijos herojai, tiek realybėje, tiek grožinėje literatūroje, yra tie, kurie gali paaukoti net savo gyvybes ieškodami aukštesnių vertybių, tokių kaip meilė, smalsumas, kūrybiškumas ir grožis.
Jėzus mirė ant kryžiaus iš meilės pasauliui; Romeo ir Džuljeta nusižudė dėl romantikos; Sokratas mirė nuo apsinuodijimo dėl savo filosofinės erezijos; ir Sofija Scholl buvo linčiuotas už pasisakymą prieš nacius. Būtent tokiose figūrose mes matome, atspindėdamos, pakylėtą esmę žmogaus dvasia: tai yra įsitikinimas, kad gyvenimas be grožio; gyvenimas be smalsumo; be tiesos; be garbės; be laisvės; be meilės; be meistriškumo; be pagarbos vienas kitam, net ir pačiomis sunkiausiomis aplinkybėmis; yra gyvenimas, kurio vargu ar verta siekti.
Žinoma, ne visi žmonės pritaria šiam principui; tačiau faktas lieka faktu: beveik visko, ką branginame ir gerbiame apie savo rūšį ir žmonių kūrybinius pasiekimus visame pasaulyje, centre slypi žmonių, kurie paaukojo savo gyvybes, kurie išdrįso rizikuoti, kurie atsisakė grynai instrumentinio ir materialaus dalyko dėl kažkokio aukštesnio likimo, pašaukimo ar tikslo, vaiduokliai. Taigi, po viso to, ką šie didieji istorijos herojai padarė, kad šiandien galėtume mėgautis jų šlove, ar turėtume išniekinti jų atminimą, nusileisdami iki šunų statuso?
Palyginkite Gretos Thunberg 2019 m. kalbą Jungtinėse Tautose su garsiąja Martino Lutherio Kingo jaunesniojo kalba. "Aš turiu svajonę" kalba. Kingas ir tą dieną kartu su juo protestavę juodaodžiai amerikiečiai nesusirinko bijodami hipotetinis būsimoji pasaulio pabaiga. Jie labai ištvėrė tikras ir esamas kenčiantys kaip antrarūšiai piliečiai segreguotoje Amerikoje, suteptoje rasistine nepagarba ir smurtu.
Vis dėlto Kingas – nors jis galėjo būti visiškai pagrįstas tai daryti – nekaltina baltųjų „kitų“; jis nedaro savo savigailos savo dėstymo centre; jis nenaudoja baimės, savisaugos ir nevilties retorikos politinei darbotvarkei įgyvendinti. Jis neputoja iš noro sunaikinti ar slopinti savo „pavojingus“ ir ardomuosius priešus; vietoj to jis kviečia visi pakilti iki aukščiausio, kūrybiškiausio žmogiškojo potencialo; nukreipti savo dėmesį ne į grynai instrumentinį savo pačių frakcinių interesų siekimą, o į aukštesnius, transcendentinius, žmogaus sielos vertybės:
„Tačiau yra kai kas, ką turiu pasakyti savo žmonėms, stovintiems ant šilto slenksčio, vedančio į teisingumo rūmus. Siekdami užsitikrinti savo teisėtą vietą, neturime būti kalti dėl neteisingų darbų. Nebandykime numalšinti savo laisvės troškulio gerdami iš kartėlio ir neapykantos taurės.“
Privalome visada kovoti orumo ir drausmės aukštumose. Negalime leisti savo kūrybiniam protestui išsigimti į fizinį smurtą. Vėl ir vėl turime pakilti į didingas aukštumas, sutikdami fizinę jėgą su sielos jėga. Nuostabus naujas kovingas nusiteikimas, apėmęs juodaodžių bendruomenę, neturi lemti nepasitikėjimo visais baltaisiais žmonėmis, nes daugelis mūsų baltųjų brolių, kaip rodo jų buvimas čia šiandien, suprato, kad jų likimas yra susijęs su mūsų likimu.
Ir jie suprato, kad jų laisvė yra neatsiejamai susijusi su mūsų laisve. Mes negalime eiti vieni. Ir eidami turime duoti pažadą, kad visada žygiuosime į priekį. Mes negalime atsitraukti.“
Yra priežastis, kodėl šie žodžiai ir šiandien skamba mums iki šiol: jie nėra susieti su konkrečia Kingo kova, politine frakcija ar laiku. Šie žodžiai taikomi visada, visose vietose, kiekvieną akimirką, kiekvienai žmogaus sielai. Jie yra universalūs. Jie ištiesia ranką kiekvienam ir visiems, kviesdami mus visus prisijungti ir palaikyti kilniausią žmonijos dvasią. Ir tai yra nesenstantis, beribis ir amžinas siekis.
Šiame pasaulyje visada yra jėgų, kurios traukia mus žemyn į purvą ir liūną. Kasdien siekdami laimės, troškimų, pramogų ir išlikimo, lengva pamiršti, kuo galime tapti. Lengva pasiklysti techniniuose dalykuose, ego kelionėse ir reakcingame pasipiktinime. Jei esame žiaurumų aukos, dar lengviau ieškoti teisingumo kerštu, žiaurumu ir brutaliu kerštu. Tačiau pasaulyje, kuriame visi laiko save pagrindine ir tikra auka, kur tai mus galiausiai palieka?
Kingo kalba kviečia mus visus susiburti ir pasirinkti kitokį kelią: kelią, kuris – neatsisakant savo materialių tikslų – pirmiausia siekia išlaikyti ir įkūnyti geriausią žmonijos esmę. Ji kviečia mus peržengti savo instrumentinius tikslus, sutelkiant dėmesį į aukštesnį, esmingesnį tikslą: principus, kurie juos veda. Ir ji primena mums, kad galiausiai, norėdami tai padaryti, turime žvelgti į vidų, o ne į išorę.
Šio rašinio pradžioje cituotoje Jacko Vance'o istorijoje, pavadintoje „Ulan Dhor“, didžioji civilizacija sugriuvo, nors jos palikuonys tebegyvena skurde ir nežinojime. Prieš tūkstančius metų išmintingas, geranoriškas valdovas kiekvienam iš dviejų kariaujančių religinių frakcijų kunigų padovanojo po pusę lentelės, ant kurios buvo galima perskaityti archajiškas paslaptis, suteikiančias neapsakomą galią kiekvienam, kas jas turėjo. Tačiau lentelės pusės buvo nesuprantamos; jei jos nebūtų sujungtos, jų išmintis amžinai liktų nežinomybėje. Tačiau, kaip ir buvo galima nuspėti, kunigai uždarė savo lentelę saugomoje šventykloje, ir frakcijos pradėjo kariauti tarpusavyje, kiekviena bandydama pavogti kitą lentelę sau, o jų labai sudėtinga kultūra suyra į primityvų chaosą aplink jas.
Gali būti, kad Vance'as šiai istorijai įkvėpimo sėmėsi iš hopių pasaulio pabaigos pranašystės, kuri taip pat yra jų ciklinio atsiradimo mito dalis. Pasak hopių, pasaulis periodiškai sunaikinamas ir atkuriamas. Kiekvienas ciklas prasideda harmoningo rojaus būsenoje; tačiau žmonijai leidžiant savo tikslams tapti sugadintiems godumo, žiaurumo ir amoralumo, Žemė pamažu pasiduoda chaosui ir nelaimėms.
Kiekvieno ciklo pabaigoje ištikimieji išsigelbėja išbaidydami skylę danguje ir išnyra į šviesias naujas, nepaliesto pasaulio aušras. Ir taip procesas prasideda iš naujo. Dabartinio ciklo pradžioje Didžioji Dvasia Masavas davė dvi lenteles dviem broliams, vienam hopiui ir vienam baltaodžiui, prieš išsiųsdama juos į atitinkamas migracijas po žemę. Tikimasi, kad vieną dieną šie du broliai vėl susijungs ir pasidalins savo išmintimi vienas su kitu.
Kaip pasakoja Arminas W. Geertzas Pranašystės išradimas: tęstinumas ir prasmė Hopi indėnų religijoje:
""Kas tiksliai buvo nupiešta ant akmenų, nežinoma. Tačiau sakoma, kad jų žymės apibūdina visą žemę. Jos apibrėžia matmenis iki pat jūros pakraščio [...]. Pasakojime toliau pasakojama, kad jei ir kada hopiai nuklys nuo savo gyvenimo kelio, Baltasis Brolis sugrįš ir atsineš savo akmeninę lentelę kaip savo tapatybės įrodymą. Kai kurios tradicijos sako, kad yra tik viena lentelė, kuri yra perlaužta per pusę, ir kad broliai sujungs savo dalis."
Hopi tiki, kad jiems tenka didžiulė našta išlaikyti pusiausvyrą pasaulyje, jam vėl artėjant prie neišvengiamos pražūties. Ši labai simbolinė misija pasiekiama priešinantis godumui ir sekant jų... qatsivötavi arba „gyvenimo kelias“. Ir jie į tai žiūri labai rimtai. Geertzas rašo:
"Qatsit aw hindsaki, „darbas siekiant gyvenimo“ yra holistinė, nors pirmiausia ritualinė veikla, glaudžiai susijusi su holistinio realybės vaizdo apmąstymu. Šis realybės vaizdas žmoniją laiko svarbiu ir lemtingu gamtos ciklų elementu [...]. Asmeninė ir visuomeninė harmonija bei pusiausvyra yra būtini kosminės harmonijos ir pusiausvyros palaikymo elementai. Todėl žmogaus veikla yra tikslinga ir reikalauja susikaupimo. Šiam susikaupimui būdingas terminas tunatya, „ketinimas“.
Kaip ir dauguma kultūrų, hopiai save laiko šio kosminio atsinaujinimo akto centru. Tačiau jie taip pat prisiima sau didesnę atsakomybės dalį. Nesvarbu, ar žemėje liko tik vienas žmogus, kuris galėtų eiti hopių „gyvenimo keliu“; šio vieno žmogaus potencialiai pakanka, kad pasaulis visiems būtų vientisas. Hopių tradicionalistų judėjimas, kuris maždaug nuo 1949 m. pradėjo skleisti plačiai universalistinę šio naratyvo versiją, savo brošiūros numeryje rašė Techqua Ikachi:
„Dažnai bus klausiama: „Kas perims valdžią ir autoritetą, kai mirs visi religiniai lyderiai?“ Ji atiteks bet kuriam asmeniui, kuris laikosi didžiųjų Kūrėjo įstatymų; stipriam ir stabiliam žmogui, ignoruojančiam užsitęsusį sunaikinimo spaudimą ir norinčiam mirti Didžiosios Dvasios garbei. Nes ši pozicija skirta ne sau, o visiems žmonėms, žemei ir gyvybei [...]. Žinome, kad atėjus laikui, hopių liks galbūt vienas, du ar trys asmenys. Jei jis atlaikys spaudimą iš žmonių, kurie priešinasi tradicijai, pasaulis galbūt išgyvens po sunaikinimo [...]. Aš neniekinu nė vieno. Visi, kurie yra ištikimi ir pasitiki Didžiosios Dvasios keliu, gali laisvai sekti tuo pačiu keliu.“
Žinoma, daugeliu atvejų vienas žmogus negali pažodžiui išgelbėti fizinį pasaulį nuo sunaikinimo savo veiksmais, ypač jei visi kiti veikia prieš juos. Simboliniu lygmeniu iš tikrųjų čia kyla ne fizinio pasaulio likimas (kuris, anot hopių, yra iš anksto nustatytas), o dvasia paties gyvenimo, kaip jį gyvena ir atkuria sąmoninga žmogaus siela.
Įkūnydami šio aukštesniojo principo mikrokosmosą, hopi užtikrina, kad gyvybės sėkla – pasaulio harmonijos atkūrimo planas – išliktų išsaugota, nepaisant to, kas nutiktų už jų kontrolės ribų. tai Štai ką jie turi omenyje sakydami „palaikyti pasaulio pusiausvyrą“: hopiai save laiko ne tik fiziniais planetos ar savo interesų sergėtojais, bet – visų pirma – aukščiausios žmogaus dvasios versijos sergėtojais. Ir galiausiai jie puoselėja viltį, kad jų politiniai priešininkai ir engėjai nuspręs prisijungti prie jų šiame pašaukime.
Ir galbūt čia slypi tiesa, paslėpta simbolikoje. Nes kol kas negalime pasakyti, ar ir kada kuri nors iš šių pasaulio pabaigos pranašysčių gali tiesiogine prasme išsipildyti. Nors daugybė civilizacijų, tautų ir tradicijų atsirado ir išnyko laiko smėlynuose, dažnai žiaurių chaoso, karo ir nelaimių rankose, pati fizinė Žemė – kol kas – išlieka. Tačiau yra vienas dalykas, kuris – kiek tai laikina Homo sapiens bent jau eina – gyvena amžinai ir gali būti puoselėjamas bet kuriuo metu, vietoje ir aplinkybėmis kiekviename iš mūsų: tas neapibrėžiamas, kūrybingas, pakylėtas grožis, kurį vadiname „žmogiškumu“.
Jei to, ką matome, centre Mirštanti Žemė juk tai klausimas apie tos žmonijos žūtį, tai galbūt, kaip ir Hopi pranašystėje, mums būtų gerai ieškoti atsakymo jos atkūrime. Ir net jei paaiškėtų, kad pasaulis is tiesiogine prasme griūva aplink mus, ar galime pasiryžti pakilti virš konflikto, atidėti savisaugą ir sutelkti dėmesį į nemirtingiausią ir vertingiausią kolektyvinį lobį?
Ar mes, kaip visuomenė, galime prisiimti savo, kaip žmogaus sielos sergėtojų, vietą?
-
Haley Kynefin yra rašytoja ir nepriklausoma socialinė teoretikė, turinti elgesio psichologijos išsilavinimą. Ji paliko akademinę bendruomenę, kad galėtų eiti savo keliu, integruodama analitinį, meninį ir mitinį pasaulius. Jos darbuose nagrinėjama galios istorija ir sociokultūrinė dinamika.
Žiūrėti visus pranešimus
