DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
[Toliau pateikiamas skyrius iš Dr. Julie Ponesse knygos, Mūsų paskutinė nekaltumo akimirka.]
Kiekvienas suaugęs ir sveiko proto žmogus turi teisę nuspręsti, ką daryti su savo kūnu.
Teisėjas Benjaminas Cardozo,
Schloendorff prieš Niujorko ligoninės draugiją (1914)
Akimirksniu
Kai pirštais spausdinu šiuos žodžius vietinės kavinės kampe, mano dėmesį patraukia keli paprasti veiksmai.
Ar galėčiau gauti aukštą, tamsiai skrudintą kavą? Žinoma.
Ar norėtumėte pašildyto kruasano? Ne, ačiū.
Ar pienas ekologiškas? Žinoma.
Per kelis paprastus pokalbius užsisakant rytinę kavą kiekvienas klientas sugebėjo priimti labiau pagrįstus sprendimus nei dauguma kitų per pastaruosius ketverius metus, spręsdami daug įtakingesnius sveikatos ir politikos klausimus.
Įdomu, kodėl negalėjome išmokti sutelkti dėmesio, užduoti klausimus ir reflektyviai atsakyti „taip“ arba „ne“, kai kalbama apie gyvenimą veikiančius pandemijos klausimus – kaukių dėvėjimą, karantiną, atstumo tarp šeimos laikymąsi ir skiepijimą – kai, regis, kasdieniškesnėse gyvenimo srityse tai darome savaime suprantamu dalyku?
Pandemijos metu informuotas sutikimas buvo apverstas visiems matomoje vietoje. Visuomenės sveikatos priežiūros įstaiga padarė išvadą, kad norint apsaugoti „didesnį gėrį“, reikia imtis išskirtinių priemonių, todėl informuotas sutikimas tapo nereikalingas vardan „žmonių saugumo“.
Gydytojai atsisakė pasirašyti išimtis, o teismai atsisakė nagrinėti prašymus dėl išimties. Pacientai buvo atleidžiami iš darbo už tai, kad abejojo skiepijimu. Šeimos ir socialinės grupės pradėjo distiliuoti savo narystę vis mažiau atvirais būdais, gėdindamos ir nekviesdamos, kol tie, kurie liko, buvo spaudžiami paklusti arba būti ištremti.
Įvairios institucijos pradėjo skelbti pareiškimus, kuriais iš dalies pakeitė savo poziciją dėl informuoto sutikimo, teigdamos, kad ją reikėjo peržiūrėti dėl pandemijos keliamo spaudimo. Pavyzdžiui, FDA ir Žmonių tyrimų apsaugos biuras paskelbė pareiškimus, kuriais peržiūrėjo savo informuoto sutikimo politiką po Visuomenės sveikatos ekstremaliosios situacijos deklaracijos (paskelbtos 31 m. sausio 2020 d., o vėliau atnaujintos iki 11 m. gegužės 2023 d.).
Daugiau ar mažiau formaliai Covid buvo įrankis, kuris mūsų tariamai neatimamą teisę priimti informacija pagrįstus sprendimus dėl savo asmeninio gyvenimo pavertė viešu ir lengvai nereikalingu gėriu. Atrodė, lyg būtume sukūrę tokį begalinio mažyčių pasirinkimų tinklą, kuris sukūrė galingą pasirinkimo iliuziją, kurios nepastebėjome, kai mūsų buvo paprašyta akimirksniu visko atsisakyti.
Juk jei galime pasirinkti, kad mūsų kava būtų paruošta ir suasmeninta pagal mūsų skonį – jei pasaulis reaguoja į mūsų poreikius ir norus kad laipsnis – kodėl mums turėtų kilti mintis, kad negalime priimti sprendimų dėl to, kas patenka į mūsų kūnus?
Kai žvelgiu atgal į margą pastarųjų trejų metų neapsižiūrėjimų ir nusižengimų rinkinį, labiausiai mane stebina tai, kad leidome viskam įvykti. Vyriausybė galėjo reikalauti mūsų besąlygiško paklusnumo, žurnalistai galėjo skleisti vienpusišką naratyvą, o piliečiai galėjo mus sugėdinti, bet mes galėjome tam pasipriešinti tiesiog patys priimdami sprendimus savo mažuose pasaulio kampeliuose. Tai turėjo būti saugiklis, kuris mus dabar pastatytų į visai kitą padėtį.
Vietoj to, Covid tapo moraliniu lakmuso popierėliu, kuriame ne tik parodėme savo gebėjimą priimti blogus sprendimus, bet ir, dar skaudžiau, savo gebėjimą visiškai paklusti (tai, ką kai kurie vadina „visuomenės pasitikėjimu“). Covid sukūrė atmosferą, kurioje informuotas sutikimas tiesiog negalėjo išlikti. „Laisvas pasirinkimas“ buvo laikomas „nemokamu naudojimusi“, o tie, kurie individualiai pasirinko tai, kas buvo suvokiama kaip „žmonių saugumas“, buvo laikomi besinaudojančiais kitų aukomis, patys nepatirdami išlaidų. Kaip 2023 m. tinklalaidėje pajuokavo kanadiečių dainininkė ir dainų autorė Jann Arden, „[V]akcinuoti žmonės leido visiems šioje planetoje gyventi tokį gyvenimą, kokį jie gyvena dabar“.
Norėčiau čia patyrinėti, kas įvyko nuo 2020 m., kad taip noriai atsisakėme asmeninio pasirinkimo ir informuoto sutikimo, kad geriau suprastume, kaip atsidūrėme šioje vietoje ir kaip išvengti kitos moralinės klaidos. Atsakymas gali jus nustebinti.
Kodėl mes taip lengvai pasidavėme?
Nors gali atrodyti, kad akimirksniu atsisakėme savo teisės rinktis, informuotas sutikimas medicinoje ir apskritai kultūroje iki 2020 m. pradėjo prarasti savo reikšmę.
Beveik 20 metų prieš Covid-XNUMX pandemiją etikos specialistė Onora O'Neill bejausmiškai rašė, kad „informuoto sutikimo procedūros medicinoje […] yra nenaudingos renkantis visuomenės sveikatos politiką“. Jos idėja buvo ta, kad visuomenės sveikatos politika turi būti vienoda, kad būtų veiksminga, o asmeninio pasirinkimo galimybė sukuria skirtumų galimybę.
O'Neillui negali būti jokių išimčių dėl asmenų kaukių dėvėjimo ar skiepijimo pasirinkimų, pavyzdžiui, bei sėkmė apribojant mirtino viruso plitimą. Galite turėti arba saugumo or individualus pasirinkimas, o kai šie du dalykai prieštarauja, informuotas sutikimas turi užleisti vietą svarbesnei saugumo vertybei.
Kai XXI a. pradžioje studijavau medicinos etiką magistrantūroje, informuoto sutikimo vertė buvo tokia akivaizdi, kad su juo buvo elgiamasi beveik kaip su... prima facie gėris, kaip kažkas, turintis didelę moralinę reikšmę. Jo vertė buvo pagrįsta pamatiniu įsitikinimu – įsitikinimu, turinčiu gilias filosofines šaknis, – kad visi žmonės yra racionalūs, autonomiški (arba save valdantys) asmenys, kurie nusipelno pagarbos. Ir vienas iš pagrindinių būdų gerbti žmogų yra gerbti jo pasirinkimus.
Kaip teigė Prezidento Medicinos ir biomedicininių bei elgesio tyrimų etinių problemų tyrimo komisija: „Informuotas sutikimas grindžiamas esminiu pripažinimu – atsispindinčiu teisinėje kompetencijos prezumpcijoje – kad suaugusieji turi teisę sutikti arba atmesti sveikatos priežiūros intervencijas, remdamiesi savo asmeninėmis vertybėmis ir siekdami savo asmeninių tikslų.“
Medicinos etikoje informuotas sutikimas tapo pagrindiniu mechanizmu, padedančiu užkirsti kelią kai kuriems labiausiai smerktiniems žmogaus teisių pažeidimams: Tuskegee sifilio eksperimentui, Skid Row vėžio tyrimui, Stanfordo kalėjimo eksperimentui, „GlaxoSmithKline“ ir JAV kariuomenės hepatito E vakcinos tyrimui ir, žinoma, nacių partijos medicininių eksperimentų ir sterilizacijos programoms.
Turint omenyje šiuos įspėjimus ir filosofinius požiūrius į asmenybę, informuotas sutikimas tapo medicinos etikos kertiniu akmeniu, reikalaujant, kad pacientas (i) būtų kompetentingas suprasti ir priimti sprendimus, (ii) gautų visapusišką informaciją, (iii) suprastų informaciją, (iv) veiktų savanoriškai ir (v) sutiktų su siūlomu veiksmu.
Šios sąlygos buvo daugiau ar mažiau pakartotos visuose svarbiuose bioetikos dokumentuose: Niurnbergo kodekse, Ženevos ir Helsinkio deklaracijose, 1979 m. Belmonto ataskaitoje, Visuotinėje bioetikos ir žmogaus teisių deklaracijoje. Kanados medicinos apsaugos asociacijos dokumente apie informuotą sutikimą, pavyzdžiui, teigiama: „Kad sutikimas būtų galima naudoti kaip gynybos argumentą nuo kaltinimų dėl aplaidumo ar užpuolimo ir smurto,... [sutikimas] turėjo būti savanoriškas, pacientas turėjo būti veiksnus duoti sutikimą ir pacientas turėjo būti tinkamai informuotas.“
Pagal šį standartą, kiek Kanados gydytojų buvo kalti dėl „aplaidumo ar užpuolimo“ primesdami savo pacientams COVID-19 skiepijimą? Kiek jų COVID-19 skiepijimas buvo iš tikrųjų savanoriškas? Kiek kanadiečių buvo visapusiškai atskleista apie kaukių dėvėjimo ir karantino naudą ir žalą?
Apskritai, kas būtų, jei tiesiog būtume uždavę daugiau klausimų? Kas būtų, jei būtume stabtelėję pagalvoti? Kas būtų, jei daugiau klausytumėmės nei kalbėtume? Kas būtų, jei patys analizuotume įrodymus, o ne tiesiog pasitikėtume „ekspertais“? Tačiau mes entuziastingai dengėme kaukes, griežtai užsidarėme ir valandų valandas stovėjome eilėje, kad gautume galimybę pabandyti tai, apie ką mažai žinojome. Ir visa tai lydėjo keistas klausimų ir pasirinkimo nebuvimas.
Norint suprasti, kaip atsidūrėme ten, kur esame, pirmiausia pravartu įvertinti, kad informuotas sutikimas yra gana nauja medicinos istorijos tendencija. Dvi senovinės idėjos, kurios dabar vėl daro įtaką mūsų sveikatos priežiūros sistemai, ilgą laiką padėjo jai priešintis.
Pirmoji – idėja, kad gydytojas arba „ekspertas“ visada žino geriausiai (tai, kas sveikatos priežiūros srityje vadinama „medicininiu paternalizmu“). Antroji – susijusi idėja, kad „didesnio gėrio“ vertybė kartais nusveria paciento pasirinkimą. Abi šios idėjos leidžia manyti, kad egzistuoja moralinės vertės dalykai, kurie iš principo gali viršyti paciento pasirinkimą.
Dar Senovės Graikijoje vyravo paternalizmas, palikęs mažai erdvės informuotam sutikimui ir netgi pateisinamai apgaulei. Tūkstančius metų medicininių sprendimų priėmimas buvo beveik išimtinai gydytojo sritis, kurio pareiga buvo įkvėpti pasitikėjimą savo pacientams. Būtent gydytojas spręsdavo, ar nutraukti antibiotikų kursą, ar laikyti naujagimį su apsigimimais negyvagimiu, ar suteikti vienam pacientui, o ne kitam, prieigą prie operacijos, kai trūko išteklių. Net Apšvietos amžiuje, kai naujos asmenybės teorijos pacientus laikė racionaliomis būtybėmis, gebančiomis suprasti savo medicinines galimybes ir priimti savo sprendimus, apgaulė vis dar buvo laikoma būtina siekiant palengvinti pacientų priežiūrą.
Tik 1850-aisiais Anglijos bendroji teisė pradėjo atspindėti susirūpinimą dėl sužalojimų, patirtų dėl operacijos be tinkamo sutikimo. Teismai vis dažniau gydytojo nesugebėjimą suteikti pacientui tinkamos informacijos apie jo gydymą interpretavo kaip pareigos pažeidimą. Ši tendencija pasiekė kulminaciją 1914 m. byloje Schloendorff prieš Niujorko ligoninės draugiją, kuri pirmą kartą nustatė, kad pacientas aktyviai dalyvauja gydymo sprendimų priėmimo procese. Byloje nagrinėjęs teisėjas Benjaminas Cardozo pareiškė:
...kiekvienas sveiko proto suaugęs žmogus turi teisę nuspręsti, ką daryti su savo kūnu; o chirurgas, atliekantis operaciją be paciento sutikimo, padaro smurtą, už kurį jis privalo atlyginti žalą.
Nepaisant visos šios pažangos autonomijos srityje, pastaraisiais metais informuotas sutikimas prarado savo reikšmę dėl vis labiau beasmenės sveikatos priežiūros sistemos, kurią perpildo vis daugiau suinteresuotųjų šalių (įskaitant visuomenės sveikatos agentūras ir farmacijos pramonę), pervargę gydytojai, finansiniai interesų konfliktai ir moralinių bei politinių ideologijų pokyčiai. Palaipsniui, beveik nepastebimai, tradiciniai pasitikėjimo santykiai tarp konkrečių gydytojų ir pacientų nyko, o aiškaus sutikimo lūkesčiai iš pradžių užleido vietą tylesniam šios sąvokos supratimui, o vėliau – beveik visiškam jos išnykimui.
Kaip tai galėjo nutikti? Kodėl patyrėme tokią visišką etikos sistemos, kurią taip sunkiai kūrėme, amneziją? Kas galėjo priversti mus taip greitai ir visiškai jos atsisakyti?
Scientizmas Covid amžiuje
Sakoma, kad mūsų amžius – tai teisių amžius, arba bent jau tūkstantmečio karta – turi teisių amžių. Mūsų kultūra taip pataikauja ir reklamuoja kiekvieną užgaidą, kad noras patiems rinktis yra paskutinis dalykas, kurio, jūsų manymu, mes atsisakysime. Tad kodėl mes to atsisakėme?
Manau, kad informuoto sutikimo nuosmukis sutapo ne tik su konkrečiais su Covid-19 susijusiais įvykiais, bet ir apskritai su tam tikros mokslinės ideologijos, vadinamos „scientizmu“, iškilimu.
Svarbu aiškiai pasakyti, kad scientizmas nėra mokslas. Tiesą sakant, jis turi labai mažai ką bendro su pačiu mokslu. Tai ideologija, būdas pažvelgti į pasaulį, kuris visus sudėtingumus ir visas žinias sujungia į vieną aiškinamąjį požiūrį. Pačiu švelniausiu scientizmu jis siūlo visapusišką žmogaus būklės vaizdą, kreipdamasis į mokslą, kad šis paaiškintų, kas mes esame, kodėl darome tai, ką darome, ir kodėl gyvenimas yra prasmingas. Tai metamokslinis požiūris į tai, ką mokslas sugeba ir kaip jis turėtų būti vertinamas, palyginti su kitomis tyrimų sritimis, įskaitant istoriją, filosofiją, religiją ir literatūrą.
Scientizmas tapo toks visur paplitęs, kad dabar daro įtaką visoms gyvenimo sritims – nuo politikos iki ekonominės politikos ir dvasingumo. Ir, kaip ir kiekviena dominuojanti ideologija, primesta pasauliui, scientizmas turi savo šamanus ir burtininkus.
Praktinė to pasekmė yra ta, kad, kadangi scientizmas naudoja mokslą konfliktams, kurie nėra jo tikroji sritis, spręsti, pokalbiai apie tai, ar teisinga, pavyzdžiui, neprašyti neskiepyto brolio ar sesers į Padėkos dienos vakarienę, dažnai perauga į retorinį klausimą „Ką, tu netiki mokslu?“.
Klausimas keliamas remiantis prielaida, kad mokslas pats savaime gali atsakyti į visus svarbius klausimus, įskaitant klausimus apie etiketą, mandagumą ir moralę. Įskaudinti jausmai, nutrūkę santykiai ir moralinės klaidos pateisinamos remiantis tuo, kad atstumtas asmuo pasiteisino. nuo moralinių sumetimų, nesivadovaujant „mokslu“.
Vienas ypač pražūtingas scientizmo bruožas yra tas, kad jis sunaikina diskusijas ir debatus – ironiška, bet tai yra mokslinio metodo požymiai. Pagalvokite apie dažną „#Trustthescience“ ar net tiesiog „#Mokslas“ naudojimą socialinės žiniasklaidos komunikacijoje, kuris naudojamas ne kaip argumentų ir mokslinių įrodymų pateikimo preliudija, o kaip jų pakaitalas, paverčiantis alternatyvius požiūrius bejėgiais ir eretiškais.
Politologas Jasonas Blakely šio scientizmo bruožo židinį įvardija kaip „mokslinio autoriteto perteklinį išplėtimą“. Kaip Blakely rašė savo viršelio straipsnyje apie Harper's Magazine 2023 m. rugpjūtį „mokslinė ekspertizė įsiveržė į sritis, kuriose jos metodai netinka nagrinėjamai problemai spręsti, jau nekalbant apie jos sprendimą“. Tai, kad mikrobiologas supranta DNR elementus, šiandien neabejotinai naudojama siekiant suteikti tam asmeniui aukščiausią valdžią moralės ir viešosios politikos klausimais.
2020 m. kilusi virusinė krizė, kuri iš tiesų yra mokslo sritis, reiškė mokslinių principų pernelyg didelį išplėtimą į sociopolitinę ir moralinę sritis, taigi ir visų pagrindinių bendravimo su kitais būdų sustabdymą. Pareigūnų teiginys, kad pandemija reikalauja konkretaus politinio atsako, buvo būdas nuslopinti sudėtingesnius etinius ir politinius nesutarimus, kurie juos lėmė. Sustabdęs savo mandagumą, Jeilio sociologas ir gydytojas Nicholas Christakis pastebėjo: „Mes leidome tūkstančiams žmonių mirti vieniems“, o mes krikštijome ir laidojome žmones per „Zoom“, o paklusnieji pietavo ne namuose ir eidavo į „Maroon 5“ koncertus.
Vykstant šiam perėjimui, pamažu išryškėjo scientizmo fundamentalistinė prigimtis. Išryškėjęs kaip netolerancija tam, ką kai kurie laikė dogmatišku, dažnai tikėjimu grįstu pasaulio suvokimu, scientizmas paragino grįžti prie mokslo, kad būtų sugriautos šios tariamai „pasenusios“ įsitikinimų sistemos. Tačiau taip elgdamasis scientizmas reikalavo tobulo savo ortodoksijos laikymosi, o tai ironiška, bet lėmė paternalizmo, apibrėžusio tamsiuosius medicinos amžius, atgimimą.
To požymis yra beveik idealus pasaulinis Covid-19 atsako homogeniškumas. Jei atskiroms jurisdikcijoms būtų leista diskutuoti ir kurti savo Covid-19 strategijas, neabejotinai būtume matę įvairesnį atsaką į pandemiją, pagrįstą jų unikalia istorija, gyventojų profiliais ir tuo, ką sociologai vadina „vietinėmis žiniomis“. Bendruomenės, kuriose gyvena jaunos šeimos ir studentai, kur Covid-19 rizika buvo maža, tačiau psichinės sveikatos rizika dėl karantinų, uždarymų ir atsiribojimo buvo didelė, galbūt būtų pasirinkusios minimalistines Covid-19 politikos kryptis.
Religinė bendruomenė galbūt būtų prisiėmusi didesnę riziką lankyti pamaldas, o priemiestinių rajonų bendruomenės būtų galėjusios lengviau priimti darbo iš namų apribojimus ir turėti nedidelį neigiamą poveikį. Kiekvienai Kanados bendruomenei būtų buvę leista grumtis su mokslinėmis virusinės grėsmės realijomis, palyginant jas su savo vertybėmis, prioritetais ir demografiniais rodikliais. O rezultatas, kad ir koks įvairus jis būtų buvęs, būtų sukūrusios kontrolines grupes, kurios būtų parodžiusios skirtingų strategijų santykinę sėkmę.
Kadangi buvo taip, turėjome mažai galimybių suprasti, kaip viskas būtų buvę, jei būtume elgęsi kitaip, todėl turėjome mažai galimybių patobulinti savo ateities strategijas. O ten, kur tokios galimybės buvo (pvz., Švedijoje ir Afrikoje), jų reakcijos nebuvo užfiksuotos, nes buvo tiesiog laikoma, kad jos iš principo nesėkmingos, nes nukrypo nuo naratyvo.
Kadangi pandemijos metu buvo ignoruojami ir nutildomi visų visuomenės sluoksnių disidentai: informatoriai, susirūpinę tėvai ir nedrąsūs piliečiai. Mums tiesiog buvo pranešta apie „moksliškai“ tinkamą politiką, o tada buvo stumdomi ir spaudžiami, kol jos nepaisėme.
Nebuvo jokių bandymų bendrauti su gyventojais laikantis pandemijos apribojimų; nebuvo jokių susitikimų po atviru dangumi, jokių apklausų telefonu ar referendumų internetu, siekiant padidinti valstybės tarnautojų ir tų, kuriems jie turėtų atstovauti, bendradarbiavimą. Nemanau, kad būtų perdėta teigti, jog gyventojų uždarymas nepateikus įrodymų, be diskusijų ir debatų reiškė ne tik atstovaujamosios vyriausybės žlugimą, bet ir bet kokio tvirtos demokratijos praradimą.
Vienas dalykas, kurį labai svarbu suprasti apie scientizmo poveikį Covid naratyvui, yra tai, kad tie, kurie laikėsi „teisingų“, naratyvui pritariančių pažiūrų, nebuvo taip apsaugoti tų pažiūrų, kaip atrodė. Tie, kurie sekė „naratyvu“, džiaugėsi tik pagarbos fasadu, nes jų pažiūros nebuvo ryškios konformizmo peizaže. Jūsų draugų, kurie dengė kaukes, laikėsi atstumo ir buvo pakelti pagal tikslų visuomenės sveikatos įsakymų tempą, nuomonės buvo priimtinos tik atsitiktinai. Jei naratyvas būtų pasikeitęs, tos pažiūros būtų tapusios... ir... valia tampa, jei naratyvas pasikeičia, iš karto nepriimtinais, o jų turėtojai sugėdinti ir atstumti.
Visame šiame reikale mes tiek daug kartų ir labai smarkiai suklydome. Kaip pastebėjo filosofas Hansas Georgas Gadameris, pagrindinė humanistinio požiūrio į politiką užduotis – pirmiausia apsisaugoti nuo „mokslinio metodo stabmeldystės“. Mokslas, žinoma, turėtų informuoti visuomenės sveikatos politiką. Tačiau yra svarbių skirtumų tarp faktų ir vertybių, nuolankumo, su kuriuo mokslininkas tikrina hipotezę, ir užtikrintumo, su kuriuo politikas teigia, irgi. Turime būti atsargūs ir nesupainioti savo, kaip piliečių, pareigų su savo, kaip sutuoktinių, tėvų, brolių ir seserų bei draugų, pareigomis.
Be to, mokslas nesiūlo jokių ypatingų įžvalgų į etinės ir politinės svarbos klausimus. Nėra jokios mokslo šakos – nei imunologijos, nei mikrobiologijos – kuri galėtų nustatyti, kas daro gyvenimą prasmingą, nėra jokio būdo, kuriuo mokslininkai galėtų suskirstyti moralines vertybes, kurias turėtume turėti, prioritetu, lygiai taip pat, kaip nėra jokio mokslinio „rakto“, galinčio atskleisti atsakymus į klausimus apie tai, ką reiškia būti geram ir gerai gyventi.
Tavo pasirinkimas
„Tavo.“ „Pasirinkimas.“
Kas galėjo iki 2020 metų atspėti, kokie prieštaringi taps šie du maži žodžiai. Patys paprasti, bet kartu jie patvirtina save, savo vertę ir gebėjimus bei deklaruoja jūsų teisę būti savo gyvenimo autoriumi. Jie suteikia jums pasitikėjimo apmąstyti, apsvarstyti, kvestionuoti ir priešintis, ir taip susikurti save ir savo vietą pasaulyje.
Pasirinkimas nereiškia atsitiktinai pasirinkti vieną variantą, o ne kitą. Tai nėra nei pasitenkinimo aktas, nei savanaudiškumas. Tai apibrėžia, kas ir kokie mes esame kaip individai ir kaip tauta. Vienu pasirinkimo aktu mes įgyvendiname visą gyvenimą trukusį savęs tobulinimą. Vienu pasirinkimo aktu mes tampame žmonėmis.
Šiuo metu mūsų scientizmas įstūmė mus į moralinį deficitą, kuris naikina mūsų pačių moralinius gebėjimus ir moralinius ryšius tarp mūsų.
Nors manome, kad būti mokslišku reiškia palikti nuošalyje humanitarinių ir socialinių mokslų įžvalgas, pamirštame, kad nepraėjus nė 200 metų po mokslinės revoliucijos, atėjo Apšvietos amžius – XVII amžiaus intelektualinis judėjimas, kuris gynė prigimtines ir neatimamas teises į gyvybę, laisvę ir nuosavybę, o ypač asmeninę autonomiją ir teisę rinktis. Apšvietos amžiaus mąstytojai teisę rinktis laikė ne tik individualių interesų tenkinimu, bet ir gebėjimu kurti teisingesnes ir teisingesnes visuomenes, nepriklausomas nuo nekontroliuojamų klaidingų ir korumpuotų lyderių galių.
Deja, Apšvietos amžiaus pamokos neprigijo.
Mums dabar labai reikia XXI amžiaus Apšvietos amžiaus, informuoto sutikimo ir asmeninio pasirinkimo renesanso. Toks renesansas reikš skirtingų, todėl chaotiškų ir įvairių pasirinkimų sambūvį. Tačiau būdami tokie, jie taip pat bus visiškai netobuli. Jie, kaip rašė Friedrichas Nietzsche, bus „žmogiški, pernelyg žmogiški“.
-
Dr. Julie Ponesse, 2023 m. Brownstone universiteto stipendininkė, yra etikos profesorė, 20 metų dėsčiusi Ontarijo Hurono universiteto koledže. Dėl privalomo skiepytis jai buvo uždrausta lankytis universiteto miestelyje. 22 m. 2021 d. ji skaitė pranešimą „Tikėjimo ir demokratijos“ serijoje. Dabar dr. Ponesse ėmėsi naujų pareigų „Demokratijos fonde“ – registruotoje Kanados labdaros organizacijoje, siekiančioje skatinti pilietines laisves, kur dirba pandemijos etikos mokslininke.
Žiūrėti visus pranešimus
