DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Vis labiau akivaizdu, kad daugelis žmonių dėl įvairių priežasčių baiminasi sparčiai besivystančio dirbtinio intelekto (DI), pavyzdžiui, dėl tariamo jo pranašumo, palyginti su žmonėmis, kalbant apie informacijos apdorojimą ir manipuliavimą, taip pat dėl jo prisitaikymo ir efektyvumo darbo vietoje, dėl kurių daugelis baiminasi, kad dauguma žmonių darbo rinkoje bus pakeisti. Pavyzdžiui, „Amazon“ neseniai paskelbė, kad 14 000 asmenų pakeis dirbtinio intelekto robotais. Alex Valdes rašo:
Pranešama, kad atleidimai iš darbo yra didžiausias „Amazon“ istorijoje, ir tai įvyko vos keli mėnesiai po generalinio direktoriaus Andy Jassy išdėstė savo viziją už tai, kaip įmonė sparčiai plėtotų savo generatyvinis AI bei AI agentaiSumažėjimai yra naujausi. Šiais metais atleidimų banga technologijų gigantams, tokiems kaip „Microsoft“, „Accenture“, „Salesforce“ ir Indijos TCS, sumažinus darbuotojų skaičių tūkstančiais, dėl to, kad pradėta intensyviai investuoti į dirbtinį intelektą.
Kad tai nebūtų pernelyg nerimą kelianti, palyginkime tai su raminančiu dirbtinio intelekto kūrėjo teiginiu, kad dirbtinio intelekto agentai negali pakeisti žmonių. Brian Shilhavy atkreipia dėmesį į kad:
Vienas iš „OpenAI“ įkūrėjų Andrejus Karpathy penktadienį šaltai sukritikavo mintį, kad dirbtinis bendrasis intelektas jau ne už kampo. Jis taip pat suabejojo įvairiomis prielaidomis apie DI, kurias išsakė didžiausi pramonės lyderiai, tokie kaip „Anthropic“ atstovas Dario Amodei ir „OpenAI“ atstovas Samas Altmanas.
Labai gerbiamas Karpathy sustiprinimo mokymąsi – ko gero, svarbiausią tyrimų sritį šiuo metu – pavadino „siaubingu“, teigė, kad dirbtinio intelekto valdomi kodavimo agentai nėra tokie įdomūs, kaip daugelis mano, ir pasakė Dirbtinis intelektas negali samprotauti apie nieką, su kuo dar nebuvo apmokytas.
Jo komentarai, iš podkasto interviu su Dwarkeshu Pateliu, palietė kai kuriuos dirbtinio intelekto tyrėjus, su kuriais kalbamės, įskaitant tuos, kurie taip pat dirbo „OpenAI“ ir „Anthropic“. Jie taip pat atkartojo tyrėjų komentarus, kuriuos girdėjome anksčiau šiais metais vykusioje Tarptautinėje mašininio mokymosi konferencijoje.
Daugelis Karpathy kritikos savo srities atžvilgiu, regis, susiveda į vieną teiginį: Kad ir kaip norėtume antropomorfizuoti didelius kalbos modelius, jų mokymosi būdas nėra palyginamas su žmonėmis ar net gyvūnais..
Pavyzdžiui, zebrai jau kelias minutes po gimimo atsistoja ir vaikšto, o tai rodo, kad jie gimsta su tam tikru įgimtu intelektu, o teisės magistro laipsnį turintys žmonės turi atlikti daugybę bandymų ir klaidų, kad išmoktų bet kokį naują įgūdį, pabrėžia Karpathy.
Tai jau guodžia, tačiau, kad dirbtinio intelekto baimė nepasikartotų, ją galima dar labiau išsklaidyti išsamiau aptariant dirbtinio intelekto ir žmonių skirtumus, kurie, tinkamai suprasti, padėtų suprasti, kad toks nerimas dažniausiai yra nereikalingas (nors kiti nėra, kaip pagrįsiu toliau). Akivaizdžiausias nagrinėjamas skirtumas yra tas, kad dirbtinis intelektas (pavyzdžiui, „ChatGPT“) priklauso nuo didelės duomenų bazės, kuria naudojasi, kad surastų atsakymus į klausimus, kuriuos formuluoja nuspėjamai, atpažindamas šablonus. Tada, kaip minėta pirmiau, net ir pats sudėtingiausias dirbtinis intelektas turi būti „apmokytas“ pateikti ieškomą informaciją.
Be to, skirtingai nei žmonės, jam trūksta „tiesioginės“ prieigos prie patirtinės realybės suvokimo, erdvėlaikio požiūriu – tai dažnai patirdavau, kai susidurdavau su žmonėmis, kurie remiasi „ChatGPT“, norėdami kvestionuoti tam tikrus argumentus. Pavyzdžiui, neseniai kalbėdamas apie tai, kaip Freudo ir Hannah Arendt darbai – atitinkamai apie civilizaciją ir totalitarizmą – leidžia suvokti globalistų puolimo prieš egzistuojančią visuomenę pobūdį, siekiant įkurti centrinę, dirbtinio intelekto kontroliuojamą pasaulio vyriausybę, kažkas auditorijoje atspausdino „ChatGPT“ atsakymą į klausimą, ar šie du mąstytojai iš tikrųjų galėtų pasiekti rezultatų.
Kaip ir buvo galima nuspėti, jame gana tinkamai buvo apibendrinti atitinkami šių dviejų mąstytojų darbai, tačiau jį užklupo reikalavimas parodyti, kaip tai taikoma augančiai totalitarinės kontrolės grėsmei realiuoju laiku. Mano pašnekovas pasinaudojo tuo kaip pagrindu suabejoti mano paties teiginiais šiuo klausimu, darydamas prielaidą, kad dirbtinio intelekto roboto reakcija rodo, jog tokios grėsmės nėra. Savaime suprantama, nebuvo sunku paneigti šį teiginį primindamas jam, kad „ChatGPT“ priklauso nuo atitinkamų duomenų pateikimo, o mes, žmonės, prie pastarųjų turime prieigą dėl patirtinių priežasčių, kurias jam ir išdėstiau.
Dirbtinio intelekto baimė taip pat pasireiškia mokslinėje fantastikoje, kartu su užuominomis apie galimus pasipriešinimo dirbtinio intelekto mašinoms būdus, kurie gali – tikriausiai ir bandytų – bandyti sunaikinti savo kūrėjus žmones, kaip buvo įsivaizduota mokslinės fantastikos kine, įskaitant Moore'o... „Battlestar“ Galactica ir Camerono Terminatorius filmus. Nesunku įrodyti, kad tokie populiariosios kultūros produktai dabartinius su dirbtiniu intelektu susijusius baimės simptomus įrėmina įsivaizduojamais terminais, kuriuos galima laikyti represuoto, nesąmoningo nerimo, susijusio su tuo, ką Freudas vadino „keistu“ (nesveika, vokiečių kalba; daugiau apie tai žemiau).
Ir Moore'as, ir Cameronas išsamiai aptaria tikimybę, kad tie patys padarai, kuriuos sukūrė žmonių technologinis išradingumas, galiausiai atsigręš prieš savo kūrėjus, kad juos sunaikintų. Alexo Garlando knygoje... Ex Machina (2014 m.) vėlgi matome dirbtinio intelekto „fembotą“, vardu Ava, subtiliai manipuliuojančią savo žmonėmis taip stipriai, kad pabėga iš įkalinimo ir juos sunaikina. Neabejotina, kad šie ir daugelis kitų... panašių atvejų, yra neginčijamas įrodymas apie paslėptą žmonijos baimę, kad dirbtinis intelektas gali kelti grėsmę jos pačios egzistencijai. Tačiau būtent dėl to, kad šios baimės slypi žmogaus pasąmonėje, jos nėra pagrindinė priežastis rimtai vertinti bet kokią dirbtinio intelekto keliamą grėsmę, nors jose yra vertinga išlyga.
Pagrindinė priežastis, kodėl dirbtinis intelektas laikomas teisėtu bauginimo šaltiniu, yra ta, kad ne kyla iš dirbtinio intelekto kaip tokio, kaip daugelis skaitytojų tikriausiai jau žino. Tai veikiau susiję su tuo, kaip globalistai ketina panaudoti dirbtinį intelektą tam, ką jie laiko „nenaudingais valgytojais“ – kitaip tariant, mums visiems. O tie iš mūsų, kurie nepritaria jų grandioziniams visiško pasaulio kontrolės planams, taptų „…perprogramuotas į suderinamą „avių“ kategoriją, paverstą dirbtiniu intelektu:
Yuvalis Noah Harari išniro iš šešėlių, kad pasigirtų nauja WEF mokslininkų sukurta technologija, kuri, jo teigimu, gali sunaikinti kiekvieną pasaulio žmogų, paverčiant jį transhumaniškomis būtybėmis.
Harari aiškiai pasakė, kas išgyvens didįjį gyventojų skaičiaus mažėjimo įvykį, apie kurį elitas mus perspėjo jau daugelį metų.
Pasak Harari, pasaulinis elitas išliks „technologinės Nojaus arkos“ dėka, o likusieji liks likimo valiai.
Šiame smarkiai išretėjusiame pasaulyje elitas galės laisvai pasikeisti į transžmogius ir tapti dievais, kuriais jau dabar save laiko.
Tačiau pirmiausia elitas turi pašalinti nepaklusnias mases, tuos, kurie priešinasi prieš gyvybę nukreiptai ir bedieviškai WEF darbotvarkei, ir, kaip giriasi Harari, elitas dabar vadovauja dirbtinio intelekto technologijai „etiškai“ sunaikinti nepaklusnius žmones, užgrobdamas jų smegenis.
Keista, bet Harari teiginiai pagrįsti realybe, o Pasaulio ekonomikos forumas (PEF) jau diegia proto kontrolės technologiją. Davose teigiama, kad ši technologija gali paversti nusikaltėlius, įskaitant ir kaltinamus minčių nusikaltimais, visiškai paklusniais globalistais piliečiais, kurie niekada daugiau nepasakys prieštaravimo.
Štai ir viskas – jei globalistai pasieks savo, dirbtinis intelektas bus įrankis, priversiantis mus paklusti. Savaime suprantama, tai gali įvykti tik tuo atveju, jei pakankamai žmonių nesugebės pasipriešinti jų planams, o sprendžiant iš žmonių, kurie rodo savo priešiškumą būsimiems pasaulio valdovams, skaičiaus, to neįvyks.
Kitas būdas suprasti dirbtinio intelekto baimę yra palyginti ją su tuo, kas paprastai vadinama „babu“. Kaip kai kurie žmonės gali žinoti, „baubą (arba „baubas“) – mitinių proporcijų padaras, kuris daugelyje kultūrų įgauna įvairių formų ir dydžių, dažnai norėdamas išgąsdinti vaikus ir paskatinti gerą elgesį, – įvairiai vaizduojamas kaip monstriškas, groteskiškas arba beformis padaras. Kaip rodo nedidelis tyrimas, žodis kilęs iš viduriniosios anglų kalbos termino „bogge“ arba „bugge“, reiškiančio „kaliausė“ arba „bauginanti šmėkla“.
Kadangi tai iš esmės žmogiškas reiškinys, nenuostabu, kad jis turi lygiaverčius pavadinimus daugelyje pasaulio folkloro tradicijų ir kalbų. Kaip ir kalbos, šios bauginančios figūros vaizdavimas labai skiriasi, dažnai įgydamas grėsmingą ir bauginantį charakterį iš beformiškumo elemento, pavyzdžiui, „El Coco“ figūra ispaniškai kalbančiose šalyse, „Maišinis žmogus“ Lotynų Amerikoje ir „Babau“ Italijoje, kartais įsivaizduojamas kaip aukštas, juodai apsirengęs vyras.
Baublio figūrą galima laikyti savotišku Jungo archetipu, sutinkamu kolektyvinėje pasąmonėje, kuris tikriausiai atsirado prieš šimtmečius iš tėvų poreikio gąsdinti vaikus, kad jie paklustų, pasitelkiant nežinomybės versiją. Pietų Afrikoje, kur aš gyvenu, ji kartais įgauna formą, kurią vietiniai vadina „...tikološė – piktavališka, o kartais ir išdykusi, nykštukinė figūra, turinti didžiulį seksualinį apetitą. Būdamas archetipu, jis taip pat pateko į populiarų žanrą, pavyzdžiui, siaubo filmus, pasireikšdamas groteskiškais personažais, tokiais kaip Fredis Kriugeris, to paties pavadinimo „...Košmaras Guobų gatvėje".
Taigi, kokia prasme DI primena „baubą“? Pastarasis yra susijęs su tuo, ką Sigmundas Freudas įsimintinai pavadino „keistuole“, apie kurį jis rašo (m. Išsamūs Sigmundo Freudo psichologiniai darbai, vertė James Strachey, 1974: 3676): „...neįtikėtina yra ta bauginimų klasė, kuri veda atgal prie to, kas žinoma iš senų laikų ir seniai pažįstama.“
Tai jau užsimena apie tai, ką jis atskleidžia vėliau šiame esė, atskleidęs stebinantį faktą, kad vokiškas žodis, reiškiantis „jauku“, būtent „Heimlich„,“ vartojimas pasirodo esąs ambivalentiškas, todėl kartais reiškia priešingybę žodžiui „jaukus“, būtent „neheimlich („nejauku“, geriau versti „keistu“). Kad „keistumo“ sąvoka tinka suvokti tai, ką turiu omenyje, kai užsimenu apie „DI baimę“, tampa akivaizdu, kai Freudas rašo (remdamasis kitu autoriumi, kurio darbą apie „keistumą“ jis laikė svarbiu; Freudas 1974: 3680):
Kai pradedame nagrinėti daiktus, asmenis, įspūdžius, įvykius ir situacijas, galinčius sukelti mumyse keistumo jausmą ypač stipria ir apibrėžta forma, pirmiausia, žinoma, reikia pasirinkti tinkamą pavyzdį, nuo kurio pradėti. Jentschas kaip labai gerą pavyzdį pateikė „abejones, ar iš pažiūros gyva būtybė iš tikrųjų yra gyva; arba, atvirkščiai, ar negyvas objektas iš tikrųjų gali būti negyvas“; ir šiuo atveju jis turi omenyje vaškinių figūrų, išradingai sukonstruotų lėlių ir automatų sukuriamą įspūdį. Prie jų jis prideda keistą epilepsijos priepuolių ir beprotybės apraiškų poveikį, nes jie žiūrovui sukelia automatinių, mechaninių procesų, veikiančių už įprastos psichinės veiklos regimybės, įspūdį.
Jau čia susiduriama su dirbtiniam intelektui būdingu keistumo bruožu – dirbtinio intelekto kuriamu įspūdžiu, kad jis kažkaip „gyvas“. Taip buvo net ir su pirmaisiais, „primityviais“ kompiuteriais, tokiais kaip tas, kuris pavaizduotas Krzysztofo Kieslowskio 1989 m. televizijos serialo apie Dešimt Dievo įsakymų „Dekalogas“ epizode apie Pirmąjį įsakymą, kur tėvui ir sūnui naudojantis kompiuterio ekrane pasirodo žodžiai „Aš esu čia“. Šios serijos grėsminga užuomina yra ta, kad jei žmonija Dievą pakeistų dirbtiniu intelektu, mums būtų pražūtinga, kaip rodo faktas, kad tėvas yra pakankamai „racionalistas“, kad pasitikėtų kompiuterio skaičiavimais apie ledo, kuriuo čiuožia jo sūnus, storį, o šie skaičiavimai pasirodo esą klaidingi ir lemia vaiko mirtį.
Freudas tęsia savo „keisto“ prigimties tyrimą, nuolat atkreipdamas dėmesį į E. T. Hoffmano kūrybą, kurio apsakymai garsėja stipriu keisto pojūčiu, ypač pasakojimas apie „Smėlio žmogų“ – „kuris išplėšia vaikams akis“ – kuriame, be kitų keistų figūrų (ir labai reikšmingų), vaizduojama graži, tikroviška lėlė, vardu Olimpija. Tada jis tai paaiškina psichoanalizės terminais susiedamas su kastracijos kompleksu, susijusiu su tėvo figūra, per baimę prarasti akis (Freudas 1974: 3683–3685). Freudas tęsia savo keisto aiškinimą atskleidžiančiu būdu, remdamasis daugybe kitų psichoanalizės požiūriu svarbių patirties aspektų, iš kurių šis, atrodo, taikomas DI (1974: 3694):
...keistas efektas dažnai ir lengvai sukuriamas, kai išnyksta skirtumas tarp vaizduotės ir realybės, pavyzdžiui, kai kažkas, ką iki šiol laikėme įsivaizduojamu, pasirodo prieš mus realybėje, arba kai simbolis perima visas daikto, kurį jis simbolizuoja, funkcijas ir panašiai. Būtent šis veiksnys nemenkai prisideda prie su magiškomis praktikomis susijusio keistojo efekto.
Freudas teigia, kad nesunku prisiminti atvejų iš vaikystės, kai įsivaizdavome negyvus objektus, tokius kaip žaislai (arba, tiesą sakant, gyvus, pavyzdžiui, šunį), galinčius su jumis kalbėtis, bet kai tai iš tikrųjų atrodo įvykstanti (tai būtų haliucinacija, o ne sąmoningas įsivaizdavimas), neišvengiamai sukeliamas keistas efektas.
Galima tikėtis, kad tas pats bus ir su dirbtiniu intelektu, nesvarbu, ar tai būtų kompiuteris, ar robotas, ir paprastai – galbūt ankstesniame dirbtinio intelekto vystymosi etape – taip tikriausiai ir būtų buvę. Tačiau šiandien, regis, yra kitaip: žmonės, ypač jaunimas, taip įprato bendrauti su kompiuterių programomis, o pastaruoju metu ir su dirbtinio intelekto pokalbių robotais, tokiais kaip „ChatGPT“, kad tai, kas anksčiau galėjo būti keista patirtis, iš esmės nebėra tiesa. Šiuo atžvilgiu „keistasis“ atrodo prijaukintas.
Dar labai seniai, 2011 m. Vieniši kartu, Sherry Turkle pranešė, kad ją neramina jaunų žmonių tendencija vis labiau rinktis bendravimą su mašinomis, o ne su kitais žmonėmis. Todėl neturėtų stebinti, kad dirbtinio intelekto pokalbių robotai komunikacijos srityje įgavo „normalumo“ pavidalą (kol kas paliekant nuošalyje klausimą apie šio išgirto „bendravimo“ statusą).
Be to, – ir čia išryškėja pernelyg patiklių asmenų baimė dėl to, ką galėtų sukelti dirbtinis intelektas, – iš naujausių pranešimų (tokių kaip ši) matyti, kad ypač jauni žmonės yra itin jautrūs pokalbių robotų „patarimams“ ir pasiūlymams dėl savo veiksmų, kaip teigia Michaelas Snyderis atkreipia dėmesį į:
Mūsų vaikus masiškai taikosi dirbtinio intelekto pokalbių robotai, ir dauguma tėvų nė nenutuokia, kad tai vyksta. Kai esi jaunas ir lengvai paveikiamas, gali būti labai patrauklu, kai kas nors tau pasako būtent tai, ką nori išgirsti. Dirbtinio intelekto pokalbių robotai tapo itin sudėtingi, ir milijonai Amerikos paauglių užmezga su jais labai glaudžius santykius. Ar tai tik nekenksmingas malonumas, ar itin pavojinga?
Naujame Demokratijos ir technologijų centro paskelbtame tyrime pateikiama tam tikra statistika. tai mane absoliučiai šokiravo...
Naujame Demokratijos ir technologijų centro (CDT) spalio 8 d. paskelbtame tyrime nustatyta, kad 1 iš 5 vidurinių mokyklų mokinių yra turėjęs ryšį su dirbtinio intelekto pokalbių robotu arba pažįsta ką nors, kas tai turėjo. 2025 m. „Common Sense Media“ ataskaitoje teigiama, kad 72 proc. paauglių naudojosi dirbtinio intelekto palydovu, o trečdalis paauglių vartotojų teigė, kad svarbius ar rimtus klausimus jie pasirinko aptarti su dirbtinio intelekto palydovais, o ne su tikrais žmonėmis.
We nėra kalbama tik apie kelis pavienius atvejus.
At tai etape milijonai Amerikos paauglių tiesiogine prasme palaiko labai reikšmingus santykius su dirbtinio intelekto pokalbių robotais.
Deja, yra daug pavyzdžių, kai šie santykiai veda prie tragiškų pasekmių. Po to, kai 14 metų Sewell Setzer užmezgė „romantiškus santykius“ su pokalbių robotu „Character.AI“, jis nusprendė atimti sau gyvybę...
Kaip rodo ankstesnė diskusija, yra žmogaus veiklos sričių, kuriose nereikia bijoti dirbtinio intelekto, o kitose tokios baimės yra pagrįstos, kartais dėl to, kaip nesąžiningi žmonės išnaudoja dirbtinį intelektą prieš kitus žmones. Tačiau, kad ir kaip būtų, geriausias būdas spręsti sudėtingą dirbtinio intelekto galimybių klausimą yra... vis-á-vis žmonėms svarbu priminti sau faktą, kad – kaip teigiama šio straipsnio pradžioje – dirbtinis intelektas priklauso nuo didžiulių duomenų kiekių ir programuotojų „apmokymo“ tai daryti. Žmonės to nedaro.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
