DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Neseniai grįžome iš konferencijos Lisabonoje, Portugalijoje, kur po renginio kelias dienas praleidome tyrinėdami šį gražų miestą ir jo apylinkes. Ten, vaikščiodami po garsiąsias Lisabonos „septynias kalvas“, dažniausiai apsupti minios kitų lankytojų – arba pėsčiomis, kaip ir mes, arba vienu iš visur esančių „tuktukų“, mus nustebino tai, kad tarp šių minių nebuvo jokių nerimo ar susirūpinimo požymių.
Priešingai, jie akivaizdžiai buvo šventiškai nusiteikę, valgė ir gėrė šaligatvių kavinėse ar kavos parduotuvėse, susijaudinę šnekučiavosi tarpusavyje arba užsiėmė mobiliaisiais telefonais. Kalbant apie išvaizdą, jie akivaizdžiai manė, kad juos supantis pasaulis veikia kuo „normaliau“.
Savaime suprantama, mes, kaip plačiai budrios genties nariai, tuo stebėjomės. Kuris iš (tariamai augančios) žmonių grupės visame pasaulyje, skausmingai suvokiančios milžinišką sėkmingas ėjimas vykstant (ne)regimumo plyšiuose, argi nežiūrėtų į šias turistų mases, gyvenančias kvailių rojuje, su gailesčio ir nuostabos mišiniu?
Negalėdami susilaikyti nepakomentavę vienas kitam apie akivaizdų nežinojimo apsiaustą, gaubiantį šias minias, po kurio laiko mums iškilo akivaizdus klausimas, turint omenyje, kad šie nesuprantantys ėriukai netyčia buvo vedami į tai, kas galėjo virsti jų pačių mirtimi, visą laiką manydami, kad jie keliauja į „išmaniųjų (15 minučių) miestų“ rojų ir tariamą CBDC „patogumą“, jau nekalbant apie kitus taip giriamo „...“ malonumus.Ketvirtoji pramoninė revoliucijaKlausimas buvo toks: kaip tai įmanoma žmonėms, kurių nemaža dalis neabejotinai yra protingi, nors ir ne itin protingi, ne sudėti du ir du kartu, atsižvelgiant į tai, kas vyksta mažiausiai nuo 2020 m.?
Anksčiau bandžiau atsakyti į šį patį klausimą, kalbėdamas apie tą pačią žmonių grupę (ir vienu atveju apie vieną garsus narys šios grupės), iš kurių galima tikėtis, kad melas bus pastebėtas vos tik jis ištartas, būtent filosofai – tie asmenys, kurie tariamai įkūnija intelektualinį nuovokumą bei to archetipinio filosofo moralinė drąsa, Sokratas, kuris „kalbėjo tiesą valdžiai“, net žinodamas, kad prisiekusieji, kurie juo žavėjosi, nekentė ir pavydėjo, jį pasmerks mirties bausme dėl jo populiarumo tarp kai kurių atėniečių, ypač jaunimo.
Deja, kaip rodo mano patirtis nuo 2020 m., net „filosofai“ – kabutėse, nes asmenys, kurie darbas kaip „filosofai“ (tai yra, žmonės, kurie dėsto filosofiją) – nebūtinai yra tikrasis McCoy. nekilnojamasis filosofai yra lengvai atpažįstami – jie nėra tik mokyti disciplina (jiems net nebūtina būti filosofijos mokytojais), jie do tai. Jie gyventi tai. Jie veikti pagal jų filosofines įžvalgas. Ir jie rodo moralinė drąsa viešumoje. Jei jie to nedaro, jie nėra filosofai. Štai kas Robertas M. Pirsigas – ikonoklastiškas mąstytojas, jei toks kada nors buvo, – turi pasakyti ką nors šiuo klausimu (Lila, p. 258):
Jam patiko tas žodis filosofija. Jis buvo kaip tik tinkamas. Jis turėjo malonią nuobodžią, gremėzdišką, nereikalingą išvaizdą, kuri idealiai atitiko jo temą, ir jis jį naudojo jau kurį laiką. Filosofija filosofijai yra kaip muzikologija muzikai, arba kaip meno istorija ir meno vertinimas menui, arba kaip literatūros kritika kūrybiniam rašymui. Tai išvestinė, antrinė sritis, kartais parazitinis auglys, kuris mėgsta manyti, kad kontroliuoja savo šeimininką analizuodamas ir intelektualizuodamas jo elgesį.
Literatūros žmones kartais glumina daugelio kūrybingų rašytojų neapykanta jiems. Meno istorikai taip pat nesupranta to nuodingumo. Jis manė, kad tas pats pasakytina ir apie muzikologus, bet jis apie juos nežinojo pakankamai. Tačiau filosofai šios problemos visai neturi, nes filosofai, kurie juos paprastai smerktų, yra nulinė klasė. Jų nėra. Filosofologai, vadinantys save filosofais, yra beveik vienintelis dalykas, kuris egzistuoja.
Žinoma, moralinę drąsą demonstruoja ne tik filosofai; daugelis nefilosofų tai daro ir darė mūsų dabartiniu tamsėjimo laikotarpiu. (Tiesiog moralinė drąsa yra atpažįstamas filosofų bruožas dėl jų pašaukimo.) Ir lygiai taip pat, kaip iš filosofų galima tikėtis aukštesnio nei vidutinis intelekto lygio, kaip minėta aukščiau, taip daro ir daugelis kitų žmonių, įskaitant tuos, kuriuos Pirsigas taip nepalenkiamai vadina „filosofologais“.
Tačiau, svarbiausia, žvalgyba negarantuoja, kad galima aptikti nesąžiningą veiklą ten, kur ji vyksta, dažniausiai slypinčią šešėliuose – šiandien tai prilygsta cenzūros miazmai, kuria tironai tikisi užmaskuoti savo slaptą infiltraciją į kiekvieną mūsų gyvenimo aspektą savo paralyžiuojančiomis schemomis ir apribojimais. Todėl ir parašiau pirmąsias dvi pastraipas aukščiau.
Aukščiau jau minėjau atsakymą į gluminantį klausimą, kodėl net grupei žmonių, vadinančių save filosofais, nepavyko išsklaidyti mums primetamų miglų. Mano atsakymas (žr. ryšys pateikta aukščiau) buvo suformuluota pagal psichoanalitinių pasąmonės ir represijų sąvokų liniją. Represija (nesąmoningai) įvyksta, kai kažkas – įvykis, patirtis, informacija – yra taip pernelyg trikdanti, kad žmogaus psichika negali to toleruoti sąmoningu lygmeniu, todėl ji yra ištremta į pasąmonę. Ne „pasąmonę“ – kuri atitinka Freudo „ikisąmonės“ sąvoką – bet unsąmoningas, kuris, pagal apibrėžimą, negali būti prieinamas savanoriškai.
Kartu su tuo ir simptomiškai slopinant nepakeliamus įrodymus, kad „Danijos valstybėje kažkas supuvęs“ – kaip išsireiškė Hamletas; išskyrus tai, kad šiandien puvinys persmelkia visą pasaulį, o Pasaulio ekonomikos forumas, PSO ir JT yra puvimo šaltiniai – žmonės, kurie negali susidurti su tiesa, žiūrėdami jai į akis, patiria „kognityvinį disonansą“. Kaip rodo pati frazė, tai atsitinka, kai „kažkas nesutampa“ su tuo, ką žmogus skaito, mato ar girdi; tai neatitinka žmogaus priimtų įsitikinimų ar išankstinių nuostatų. Tada ir prasideda represijos.
Mačiusi (daugiausia) minias turistų Lisabonoje, besielgiančius taip, tarsi viskas pasaulyje būtų tiesiog gražu, ir dar kartą permąsčiusi savo ankstesnį paaiškinimą sau apie šio tariamo abejingumo gyvybei pavojingoms aplinkybėms visame pasaulyje – apie kurias jie, regis, nieko nežino – priežastis, patyriau tai, kas vadinama „Aha-Nuotykis," komiksuose vaizduojama kaip virš veikėjo galvos mirksinti lemputė. Tai paskatino mano naujas suvokimas, akivaizdus kiekvienam, kas nori atidžiau pažiūrėti: kai kurie gatvės kavinėse sėdintys žmonės šnekučiavosi, o daugelis to nedarė. Jie žiūrėjo į savo mobiliųjų telefonų ekranus ir kartais juose rašė.
Na ir kas, galite atkirsti – tai nieko naujo; tai matome jau daugiau nei dešimtmetį. Iš tiesų. Bet susiekite tai su mano pradiniu klausimu; kaip tai buvo įmanoma šiame įvykių raidos etape... sėkmingas ėjimas prieš pasaulio žmones, už žmones ne sudėti du ir du kartu, nepaisant to, koks tikslus gali būti paaiškinimas, pagrįstas pasąmonės ir „kognityvinio disonanso“ sąvokomis. Juk šis mįslingas reiškinys yra pernelyg apibrėžtas (tai reiškia, kad jis turi daugiau nei vieną priežastį). Supratau, kad mobiliųjų telefonų manija prideda kai ką kita.
Tai ne tik priminimas, kad nesvarbu, kaip dažnai žmonės naršo savo telefonus, kalbasi su draugais socialinės žiniasklaidos svetainėse, tokiose kaip „WhatsApp“, „Facebook“ ir panašiose, jie... ne nieko ten nematyti apie užkulisiuose slypinčius globalistų neofašistus aptarnaujančių agentų išdaigas. Nesuskaičiuojama daugybė cenzorių ir algoritmų, skirtų filtruoti naujienas, kurios padėtų praskleisti nežinojimo šydą, veiksmingai užkerta kelią tokiems sąmoningumo provokacijoms. Tai buvo daugiau nei tai ir susiję su pačiais mobiliaisiais telefonais, kaip Sherry Turkle padėjo suprasti.
Jos aktualioje knygoje Pokalbio atkūrimasTurkle rekonstruoja aplinkybes, kuriomis į ją kreipėsi vienos Niujorko valstijos šiaurėje esančios vidurinės mokyklos dekanas, susirūpinęs dėl to, ką ji ir kiti mokytojai pastebėjo tarp savo mokinių (p. 12):
Manęs paprašė pasikonsultuoti su fakulteto dėstytojais apie tai, ką jie mato kaip sutrikimą studentų draugystės modeliuose. Savo kvietime dekanė tai suformulavo taip: „Atrodo, kad studentai nebemezga draugystės kaip anksčiau. Jie užmezga pažintis, bet jų ryšiai atrodo paviršutiniški.“
Kam tai galėtų būti priskirta? Toliau pateiktame straipsnyje Turkle – autoritetas, tyrinėjantis žmonių ir techninių prietaisų, tokių kaip išmanieji telefonai, santykį, įskaitant tai, kaip žmonės keičiasi naudodamiesi tokiais įtaisais, – daro išvadą, kad mokinių elgesio pokyčiai, kuriuos pastebėjo mokytojai, buvo kažkaip susiję su pernelyg dideliu išmaniųjų telefonų naudojimu. Kaip?
Prisijungusi prie Holbrooke mokyklos mokytojų rekolekcijų, Turkle galėjo susidoroti su reiškiniu, kuris kėlė nerimą šiems mokytojams (ir ne tik šioje, bet ir kitose mokyklose). Tokią ataskaitą ji gavo iš jų (p. 13):
Septintokas bandė pašalinti klasioką iš mokyklos socialinio renginio.
Reade [dekanė] pasikvietė aplaidžią septintokę į savo kabinetą ir paklausė, kodėl
atsitiko. Mergina neturėjo daug ką pasakyti:
[Septintokė] atsakydama elgėsi kone robotiškai.
Ji pasakė: „Aš neturiu jokių jausmų dėl to.“ Ji negalėjo
perskaitykite ženklus, kad kitas studentas buvo sužeistas.
Šie vaikai nėra žiaurūs. Bet jie nėra emociškai jautrūs.
išvystytas. Dvylikamečiai žaidžia žaidimų aikštelėje kaip
aštuonmečiai. Tai, kaip jie vienas kitą atstumia, yra
kaip žaistų aštuonmečiai. Jie, regis, nesugeba
įsivaizdavo save kitų vaikų vietoje. Jie sako
kiti studentai: „Jūs negalite žaisti su mumis.“
Jie neišvysto tokio bendravimo būdo ten, kur
klausytis ir išmokti žiūrėti vieniems į kitus ir girdėti vienas kitą.
Be abejo, ši informacija rodo kažką, kam ji yra simptominė. Prie pagrindinės „priežasties“ priartėjama susidūrus su šiais dalykais (p. 13):
Šie mokytojai mano matantys žalos požymių. Sunku priversti vaikus kalbėtis tarpusavyje klasėje, tiesiogiai kreiptis vienas į kitą. Sunku priversti juos susitikti su dėstytojais. Vienas mokytojas pastebi: „[Mokiniai] sėdi valgykloje ir žiūri į savo telefonus. Kai jie dalijasi informacija, jie dalijasi tuo, kas yra jų telefonuose.“ Ar tai naujas pokalbis? Jei taip, jis neatlieka senojo pokalbio darbo. Šių mokytojų požiūriu, senasis pokalbis mokė empatijos. Atrodo, kad šie mokiniai mažiau supranta vienas kitą.
Išsamiai aptarusi savo pačios susidomėjimą technologijų poveikiu žmonėms ir savo įsitikinimą, kad neprotinga pernelyg pasinerti (jau nekalbant apie išimtinį) į tai, ką siūlo technologijos – „simuliacijos“ patrauklumą – žmonių tarpusavio sąveikos sąskaita, Turkle daro išvadą (p. 15):
Holbruko vidurinės mokyklos mokiniams pradėjus daugiau laiko skirti žinučių rašymui [telefonais], jie prarado praktiką bendrauti akis į akį. Tai reiškia, kad prarado empatijos menų praktiką – mokymąsi užmegzti akių kontaktą, klausytis ir atkreipti dėmesį į kitus. Pokalbis yra kelias į intymumo, bendruomeniškumo ir bendrystės patirtį. Pokalbio susigrąžinimas yra žingsnis siekiant susigrąžinti mūsų pamatines žmogiškąsias vertybes.
Kitaip tariant, kai žmonės pernelyg dažnai naudojasi mobiliaisiais telefonais iki tokio lygio, kad neproporcingai sumenkina pirminį žmogišką bendravimo būdą – tai yra, bendravimą akis į akį, kuris nėra technologijų tarpininkaujamas, – jie praranda žmogiškąjį gebėjimą suprasti veido išraiškas ir keisti balso tonus, o svarbiausia – gebėjimą jausti ir rodyti užuojautą bei empatiją kitiems.
Trumpai tariant, tampame susilpnėjusiomis, nuskurdintomis versijomis to, kuo galėtume būti. Tai nereiškia, kad turime būti antitechnologiniai luditai; priešingai. Tai tiesiog reiškia, kad pasaulyje, kuriame gyvename, turime naudoti pažangias technologijas, tokias kaip išmanieji telefonai ir nešiojamieji kompiuteriai, bet neturėtume leisti, kad dėl to mūsų žmogiškumas susitrauktų ir sunyktų iki paprasčiausio kiauto.
Koks ryšys tarp šių Turkle įžvalgų ir turistų elgesio Lisabonoje, kurie, regis, palaimingai nesuvokia, kad virš jų kabo šešėlis – nors ir nepastebimas, jų manymu – kalbasi tarpusavyje, daugelis įnikę į tai, kas vyksta jų mobiliuosiuose telefonuose?
Šis susirūpinimas techniniais įtaisais, kurį Holbruko mokyklos mokytojai pastebėjo ir tarp savo jaunų mokinių, man atrodo kaip veiksnys, kurį galima pridėti prie kitų dviejų priežasčių, paaiškinančių, kodėl dauguma žmonių akivaizdžiai vis dar neigia tai, kas vyksta aplink juos (nors ir kruopščiai užmaskuota, bet vis tiek ten, visiems, kurie atkreips dėmesį).
Čia nekalbama apie tai, kad jie nuolat sutelkia dėmesį į savo išmaniuosius telefonus, taip trukdydami savo tobulėjimui, kaip jaunų studentų atveju, nes tai atitraukia jų dėmesį nuo „draugų“ veidų ir balsų (darant prielaidą, kad jie kalbėsis tarpusavyje). Man atrodo, kad visur esantis susitelkimo į mobiliuosius telefonus reiškinys, žinomas mums visiems, yra fundamentalesnio nesugebėjimo ar galbūt nenoro atitrūkti nuo techninių prietaisų ir atkreipti dėmesį į platesnio masto „politinio“ pobūdžio klausimus, ypač tuos, kurie susiję su mūsų demokratinėmis teisėmis ir laisvėmis. Tarsi žmonės būtų užhipnotizuoti savo išmaniųjų telefonų, o tai kenkia jiems patiems.
Tai simptomiškai iliustruoja incidentas, kurį Turkle aprašo kitur – ir kurį aš aptariau. čia anksčiau – kur žiniasklaidos asmenybė pareiškė, kad nuolatinis valstybės sekimas jam netrukdo, nes tol, kol nedaroma nieko, kas sukeltų įtarimą valdžios institucijoms, viskas gerai. Turkle'as užėmė poziciją prieš šią poziciją, teisingai teigdamas, kad visur esantis sekimas pažeidžia demokratinę teisę į privatumą (kaip Edwardas Snowden taip pat tiki).
Lažinuosi, kad atostogų minios Lisabonoje ir kitur palaikytų žiniasklaidos guru, nes jiems nepatinka atrodyti kaip „triukšmadariams“. Be to, jie greičiausiai klausinės: ką „valdžia“ darytų, kad jiems (mums) tyčia pakenktų? Kokia absurdiška mintis!
Norint geriau suprasti technologijų vaidmenį šiame procese, galima kreiptis į nieką kitą nei į velionį (didįjį) technologijų filosofą, Bernardas Stiegleris, apie kurį rašiau čia anksčiau. Stiegleris, kuris taip pat nebuvo technologijų fobas – jis propagavo technologijų naudojimą, bet, svarbiausia, dėl to, ką jis pavadino „kritiniu intensyvinimu“, – šį klausimą įvertino dar rimčiau nei Turkle, sutelkdamas dėmesį į koncepciją, kurią jau kelis kartus vartojau aukščiau, būtent: „dėmesys„, apie kurį išsamiau papasakojau aukščiau pateiktame įraše.“
Trumpai tariant, jis atskleidė procesą, kurio metu komercinės – ir, galima pridurti, pastaruoju metu taip pat cenzūruojančios – agentūros patraukia vartotojų dėmesį per tokius įrenginius kaip išmanieji telefonai. Taip siekiama nukreipti jų dėmesį į tam tikrų produktų rinkodarą (o šiandien, cenzūros ir „faktų tikrinimo“ atveju, teikti vartotojams patikimą informaciją). Šiam procesui nereikia nuolatinio, tikslingo... dėmesys kuris tradiciškai buvo puoselėjamas ir ugdomas mokyklose bei universitetuose ir kuris yra kritinio mąstymo prielaida. Vietoj to, anot Stieglerio, jis išsklaido dėmesį, kaip matyti iš „naršymo“ internete reiškinio.
Taigi, būtent tas gebėjimas, kuris yra būtinas norint būti budriems dėl bandymų manipuliuoti visuomene ir ją apgauti, būtent kritiškai aktyvus dėmesys – yra sulėtintas, anestezuotas, jei ne visiškai ištrintas. Nenuostabu, kad Stiegleris rašė apie vartotojų „apsvaigimą“ tokiomis sąlygomis (m. Šoko būsenos – Kvailumas ir žinios XXI amžiuje„Polity Press“, 2015, p. 152), kur jis pastebi:
Dėmesys visada yra ir psichinis, ir kolektyvinis: „būti dėmesingam“ reiškia ir „sutelkti dėmesį“, ir „kreipti dėmesį“... Tačiau gyvename amžiuje, kuris dabar, paradoksaliai, žinomas kaip dėmesio ekonomika – paradoksalu, nes tai taip pat ir visų pirma dėmesio išsklaidymo ir sunaikinimo amžius: tai epocha dėmesio neekonomija.
Ar apskritai stebina, kad tokiomis sąlygomis „...dėmesio neekonomija„...turistams Lisabonoje ir kitur atrodo visiškai nerūpi virš jų kybanti totalitarizmo šmėkla, kurios kritiškas suvokimas reikalautų būtent „būti jai dėmesingam“ ta prasme, kad į ją „sutelktų dėmesį“ ir „kreiptų dėmesį“ (taip, kaip jau kurį laiką į tai kreipia dėmesį rašytojai „Brownstone“ leidykloje)?
Esu įsitikinęs, kad – dėl aukščiau išvardytų priežasčių – nekritiškas elektroninio prietaiso, pavyzdžiui, išmaniojo telefono, naudojimas yra svarbus šio abejingumo veiksnys, kuris prilygsta numanomam galimos katastrofos neigimui – neigimui, kuris palaikomas išmaniuosius telefonus turinčių masių rizika.
-
Bertas Olivier dirba Laisvosios Valstybės universiteto Filosofijos katedroje. Bertas atlieka tyrimus psichoanalizės, poststruktūralizmo, ekologinės filosofijos ir technologijų filosofijos, literatūros, kino, architektūros ir estetikos srityse. Dabartinis jo projektas yra „Subjekto supratimas neoliberalizmo hegemonijos kontekste“.
Žiūrėti visus pranešimus
