DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Šiandien Barselona yra viena iš populiariausių turistinių vietų Vakarų pasaulyje. Tačiau prieš penkiasdešimt metų ji buvo kiek dulkėta užutėkis, vis dar alinantis nuo Franko režimo (1939–1975 m.) jai skirtų bausmių už piliečių atkaklų atsisakymą atsisakyti prisirišimo prie katalonų kalbos ir kultūros ir už tai, kad ji buvo nugalėtos Antrosios Ispanijos Respublikos (1931–1939 m.) nervų centras per Ispanijos pilietinį karą (1936–39 m.), kurį galiausiai laimėjo nacionalistų generolas.
Dramatiška miesto transformacija įsišaknijusi veiksmuose, kurių buvo imtasi vadovaujant merui Pasqualui Maragallui per maždaug šešerius metus iki 1992 m. vasaros olimpinių žaidynių mieste priėmimo. Nors kiekvienos olimpinės vietos meras žada, kad žaidynės ilgam pakeis jo miestą į gerąją pusę, būtent taip ir įvyko Maragallo Barselonoje, ypač viešosios infrastruktūros srityje.
Tačiau, kitaip nei daugelis didžiųjų miestų merų, Maragallas suprato, kad miestai neatsiranda gražūs ir didingi vien dėl plytų, skiedinio ir žiedinių kelių, ir kad tai ypač pasakytina apie tokią vietą kaip Barselona, kur beveik 40 metų piliečiai buvo netekę galimybės reikšti save savo kalbine, simboline ir architektūrine kalba.
Šis suvokimas paskatino Maragallą ir jo bendradarbius imtis energingos kultūros planavimo kampanijos, kuria, viena vertus, siekiama priminti piliečiams apie jų bendrą, nors ir ilgai užmirštą, katalonų kultūros paveldą, kita vertus, supažindinti juos su kylančiais simboliniais repertuarais iš užsienio kultūros sistemų, kurias ilgai temdė režimo cenzūra.
Šių pastangų centre buvo „skaitomo miesto“ koncepcija.
Maragallas tikėjo, kad architektūros ir vietos kūrimo kalba yra visavertė, o gal net galingesnė, nei grynai tekstinė komunikacija, todėl erdvių, per kurias praeiname kiekvieną dieną, forma ir pobūdis daro didelę įtaką mūsų mąstymo modeliams, elgesiui ir net asmeninės bei grupinės tapatybės sampratoms.
Šis požiūris numato idėją, kad gerai veikiantis miestas, niekada nesiekdamas primesti deterministinio vienodumo, vis dėlto turi gebėti perduoti savo piliečiams apčiuopiamą bendruomeniškumo jausmą ir erdvinę gramatiką, kuri palengvintų jų gebėjimą atpažinti save kaip besidalijančius istorinės ir politinės realybės sampratomis su aplinkiniais.
Tai požiūris, kuris, kaip 1999 m. aiškiai pareiškė Maragall architektūros smegenų tresto vadovas Oriolis Bohigasas, tiesiogiai prieštarauja Margaret Thatcher idėjai, kad miestai ir tautos yra tik savanaudiškų individų maišai.
Ar toks požiūris rizikingas? Be jokios abejonės. Pavyzdžiui, jei tokių pastangų architektai nėra subalansuoti ir santūrūs žmonės, jų vykdomas kultūros planavimas iš viršaus gali lengvai virsti primesto partinio kolektyvizmo programa. Ir nors Maragall'o prezidentavimo metu nedaugelis šią kritiką skleidė Barselonos miesto rotušei, manau, kad ji dažnai buvo pagrįstai mesta daugeliui miesto pareigūnų, kurie per pastaruosius du dešimtmečius save pozicionavo kaip jo palikimo paveldėtojus.
Tačiau galiausiai tokia kritika nepasiekia tikslo. Ir tam yra paprasta priežastis. Jokia viešoji erdvė niekada nėra laisva nuo ideologinio turinio, kurį vienaip ar kitaip prievarta primeta visuomenės ekonominis ir kultūrinis elitas.
Pavyzdžiui, šiandien dauguma mūsų klasikinį Naujosios Anglijos miesto žalumą laikome elegantiška ir raminančia grožio vieta vis labiau įtemptame gyvenime. Tačiau tai nereiškia, kad jis neturi ideologinių direktyvų. Pavyzdžiui, beveik visuose juose yra bažnyčia, dažniausiai priklausanti protestantų denominacijai, tiesiai šalia. Daugelyje jų taip pat yra memorialai miesto ar artimiausių apylinkių gyventojams, žuvusiems Jungtinių Valstijų istorijoje vykusiuose karuose.
Nors tokios struktūros neverčia nieko būti protestantu ar švęsti karų, jos bent jau primena piliečiams apie istorinį krikščioniškų idealų buvimą Naujosios Anglijos sprendimus priimančiose klasėse ir jų įsitikinimą, kad kartais reikia siųsti savo jaunimą į karus ginant tai, kas, kaip teigiama, yra tautos kolektyvinės vertybės.
Tai, kad jų pagrindinis dizainas kartojamas visose šešiose Naujosios Anglijos valstijose, rodo, kad jie yra neatsiejama – remiantis Christopherio Alexanderio sukurta koncepcija – architektūrinės ir erdvinės „modelio kalba„regiono ir, plačiau, visų Jungtinių Valstijų“.
Vienas iš siaučiančių šių dienų gyvenimo siaubų yra tai, ką Marcas Augé vadina... Ne vietos, tai yra, pastatytos teritorijos, kurių formos jokiu būdu nesusijusios su vietos gyventojų poreikiais ir kalbų raštais, kurie laikui bėgant lėmė vietos kūrimą tame konkrečiame regione.
Šios sterilios ir gyvybę sekinančios erdvės taip pat yra galingų elitų sprendimų rezultatas, kurie, kitaip nei Naujosios Anglijos miestų žalumynų kūrėjai ir reformatoriai ar net dar mažiau tradicionalistinė Maragall architektų ir miestų planuotojų grupė, nusprendė vengti beveik viso estetinio dialogo su praeitimi ir su plačiosios visuomenės aiškiu prioritetu darniems projektams, skatinantiems atsitiktinę ir spontanišką žmonių sąveiką, kuri lemia aukšto lygio socialinį pasitikėjimą.
Šių Ne-Vietų plitimą mūsų tarpe lemia daug veiksnių. Iš jų du ateina į galvą pirmiausia.
Pirmasis – raida (lygiagreti panašioms vaizduojamojo meno tendencijoms XX a. antroje pusėje)th (a.) architektūrinio dizaino naujumo kulto, kuriame architekto gebėjimas generuoti patrauklius ir tokiu būdu tariamai drąsius nukrypimus nuo ankstesnių kūrimo būdų nustelbė grožio kūrimo idealą bendruomenės sanglaudos labui ir pilietinių normų bei idealų stiprinimui.
Antra, tai augantis elito, valdančio mūsų dabar jau labai finansizuotą ekonominę sistemą, noras siekti investicijų grąžos kuo griežčiau, nepaisant dažnai didelio žalingo poveikio, kurį tokios ekstremalaus pelno didinimo kampanijos gali turėti ne taip greitai apčiuopiamoms pilietinėms vertybėms.
Trumpai tariant, kam statyti gražų pastatą ar statinį, kuris pasitelktų istorinę vietos kalbą ir panaudotų ją kūrybiškais naujais būdais – taip suteikdamas savo piliečiams sustiprintą šaknų, socialinio mandagumo ir optimizmo dėl jų gebėjimo užtikrintai žvelgti į ateitį – kai galima „įskristi“ į bendrą projektą, neturintį jokio ryšio su supančia realybe, kurį galima pigiai ir tokiu būdu pelningiau pastatyti?
Pavyzdžiui, per savo gyvenimą stebėjau, kaip pamažu nyko itin turtinga Naujosios Anglijos architektūros stilistika, kai tokios įmonės kaip Toll Brothers primetė savo bendrinius, nors ir miglotai Vidurio Atlanto stiliaus, dizainus regiono gyvenamųjų namų statybos pramonei. Dar vienas iš šimto pavyzdžių, kuriuos būtų galima pateikti, yra tai, kaip mobilieji namai iš esmės panaikino daugumą pastangų išsaugoti ar atgaivinti tradicines kaimo architektūros formas rytų Šiaurės Karolinoje.
Taigi, kaip į visa tai dera itin spartus, nors ir retai aptariamas, miesto grafičių plitimas Vakarų pasaulyje?
Kai šį klausimą keliu jauniems miesto gyventojams, kurių intelektą gerbiu, man atsakoma, kad žymės, kurias dabar matome visose viešosiose erdvėse, yra sveika reakcija būtent į nihilistinį ir antižmogišką vietos kūrimą, kurį sukuria aukščiau minėti naujovių ieškantys architektai ir pelno apsėsti vystytojai.
Man sakoma, kad „pažymėdami“ viešąsias erdves savo menu, nuskriausti jaunuoliai ne tik išreiškia visiškai pagrįstą pyktį dėl dabartinės visuomenės būklės ir nenorą išnykti iš isteblišmento, bet ir įneša naujų idėjų į seniai apleistas viešas diskusijas. Trumpai tariant, miesto grafiti, jų akimis žiūrint, yra drąsių pastangų susigrąžinti miestą ir pradėti ardyti neteisingą socialinę sistemą, kurioje jie patys yra įstrigę, dalis.
Tai įtraukianti istorija. Ir netgi būčiau linkusi ja tikėti, jei ne akivaizdi problema, kurią ji turi su daugeliu šiuolaikinio meno ir architektūros kūrinių, prisidėjusių prie susvetimėjimo jausmo, kurį jautė žymėtojai ir jų kartų gerbėjai. Ji smarkiai neišlaiko „įskaitomumo testo“, nes didžioji jos dalis negali perduoti jokios plačiai suprantamos simbolinės, intelektualinės ar ideologinės žinutės tiems, kurie yra priversti ją kasdien žiūrėti.
Tai veikiau vizualinis atitikmuo nesibaigiančiai įrašytai neartikuliuotų paauglių dejonių, inkštimo ir vidinių juokelių ciklui, sklindančiam dideliu garsu iš garsiakalbių, išdėstytų kas 50 pėdų kiekviename mūsų miesto kvartale.
Ar mūsų jaunieji miestiečiai grafiti piešėjai ir tie, kurie tyliai priima jų intervencijas į mūsų viešąsias erdves, tikrai tiki, kad su ankstesnių kartų materialistiniu būdu sukeltu nihilizmu gali kovoti dar siauresniu ir hermetiškesniu savo nihilizmu?
Jei taip daro, jie labai klysta.
Visada priešinausi teigiamai diskriminacijai ir jos giminingajai diskriminacijai – diskriminacijai vieningoje šalyje (DEI) – dėl, mano manymu, labai logiškos priežasties, kuri, regis, erzina kitaip protingus žmones, kai su jais apie tai pasidalijau.
Štai kas yra: negalima išgydyti socialinių ligų, įsišaknijusių žmonių grupavimo į tariamai nekintamas kategorijas, kurios tariamai atitinka skirtingus esminės žmogaus vertės laipsnius, praktikoje, padvigubinant ir patrigubinant žmonių grupavimo praktiką remiantis tariamai nekintamomis kategorijomis, susietomis su tariamai esminiais žmogaus vertės koeficientais. Tai tas pats, kas bandyti kontroliuoti kieno nors diabetą, priderinant jį prie saldumynais gausios dietos.
Tą pačią logiką galime pritaikyti ir mūsų miestų gyvenimo išsaugojimo bei atgaivinimo procesui. Socialinio nihilizmo problemos neišspręsime dar neskaidresniu socialinio nihilizmo antpuoliu grafičių ir kitų antipilietinių praktikų pavidalu.
Taip, gali būti tiesa, kad vyresniosios kartos nusipelno didelės kaltės dėl dabartinės mūsų miestų būklės. Vedami dažnai beatodairiško turtų siekio ir apsėsti abejotinų prielaidų apie nenumaldomą žmonijos pažangos pobūdį, „kūdikių bumo“ ir X kartos atstovai atvirai niekino istoriją ir pagrindines mandagumo bei vietos kūrimo pamokas, saugomas jos archyvuose. Dėl to daugelis jų vaikų liko nuošalyje, jautėdami jiems degantį, bet dažnai slopinamą pyktį.
Atrodytų, kad sprendimas slypi jaunesnių miestiečių kartų nore ištrūkti iš prietaisų sukelto šiuolaikiškumo kalėjimo, kuriame atsiduria tiek daug jų, ir sąmoningai įsitraukti į istoriją.
Jei jiems tai pavyktų, jie suprastų, kad jie toli gražu ne pirmoji jaunų žmonių grupė, likusi tvarkyti protėvių paliktą netvarką – ši įžvalga akimirksniu išlaisvintų juos iš dažnai stiprių aukos jausmų.
Kruopštus istorijos studijavimas taip pat suteiktų jiems pavyzdžių, kaip ankstesnės kartos, gimusios kultūriniame nevaisingume, išmoko nustoti elgtis vaikiškai ar toleruoti tuos, kurie taip elgiasi, ir ėmėsi esminės užduoties – sąmoningai nustatyti tai, ką Ortega y Gasset, 1921 m. žvelgdamas į sparčiai byrančią Ispanijos pilietinę kultūrą, pavadino „provokuojančiu bendru projektu“ savo kultūrai.
Velniai griebtų, jei jie pakankamai plačiai skaitytų, galbūt net netyčia aptiktų ir pasisemtų įkvėpimo iš istorijos apie tai, kaip diktatorius XX a.th amžiuje padarė viską, kas jo galioje, kad atskirtų didingą Viduržemio jūros miestą nuo jo išdidžios kultūros ir tūkstantmečio kalbos, ir kaip vaikai, gimę tos trynimo kampanijos metu, sugrąžino tą turtingą palikimą ne dejuodami, dejuodami ir smulkiais išniekinimo veiksmais, o išaiškindami savo socialinius idealus ir padarydami juos prieinamus platesnei visuomenei sąmoningais vietos kūrimo veiksmais.
-
Thomas Harrington, vyresnysis Brownstone'o mokslininkas ir Brownstone'o bendradarbis, yra Ispanų studijų emeritas profesorius Trejybės koledže Hartforde, Konektikuto valstijoje, kur dėstė 24 metus. Jo tyrimai skirti Iberijos nacionalinio identiteto judėjimams ir šiuolaikinei katalonų kultūrai. Jo esė publikuotos leidinyje „Words in The Pursuit of Light“.
Žiūrėti visus pranešimus
