DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
Rugsėjo pradžioje porai savaičių apsistojau Himalajuose, šiaurės Indijoje. Nuvykau ten, kad perskaityčiau keletą pranešimų konferencijoje apie vietos ekonomiką. „Kur tiksliai šio gyvenimo dykumos smėlyje nubrėžta riba, skirianti grožinę literatūrą nuo negrožinės literatūros?“ – ši mintis mane apima, kai „Airbus 320“ ruošiasi leistis Leho oro uoste. Net nežinau, kodėl šį tekstą pradedu šia mintimi. Iš tikrųjų noriu parašyti apie žmogaus troškimą tvarkai ir jo ryšį su totalitarizmu.
Lėktuvas vingiuoja tarp kalnų viršūnių, kurios abiejose pusėse išnyksta debesyse. Himalajų milžinų ochros pilkumo uolienos kartais atrodo grėsmingai arti besileidžiančių ir siūbuojančių sparnų galiukų. Tai labiau primena akrobatinį skraidymą nei komercinę aviaciją. Prieš pat lėktuvui leidžiantis ant vieno aukščiausių viešųjų kilimo ir tūpimo takų pasaulyje, mums pranešama, kad jei iškart po nusileidimo dėl deguonies trūkumo prireiktų vemti, galime pasinaudoti plastikiniu maišeliu, esančiu priešais mus esančioje sėdynės kišenėje.
Leho oro uostas yra 3,500 metrų aukštyje, tarsi didinga mėnulio scena – šalta dykuma virš medžių linijos. Pats pastatas tėra kareivinių virtinė, kur turistai gniaužia orą retame ore ir tikisi, kad nesusirgs aukščio liga. Traški konvejerio juosta drąsiai žvangina lagaminais viduje. Nusiimu didelį žalią lagaminą, aplenkiu ilgą eilę prie trejų retų tualeto durų, išeinu į asfalto aikštę prie pagrindinio išėjimo ir, šiek tiek paieškojęs, susirandu taksi, kuris mane nuvežtų į „Slow Garden Guesthouse“.
Pirmieji Himalajų vaizdai praslysta lyg plėvelė pro taksi langą, išteptą riebalų žymėmis ir dulkėmis, lydimi nesibaigiančio signalizavimo garso tako. Vaizdas virpa pagal duobių pilno kelio ritmą, kurį iš abiejų pusių supa nebaigti statyti šaligatviai, akmenų krūvos ir likusios statybinės atliekos. Už jų stūkso iš pilkšvai rudų cemento blokų pastatytų namų ir parduotuvių juosta. Jų fasadai dažnai būna visiškai atviri, su segmentiniais vartais, kurie naktį nuleidžiami. Kodėl taksi vairuotojas taip signalizuoja? Stebiu jo nudėvėtą veidą šalia savęs. Nėra jokių susierzinimo ar nusivylimo ženklų.
Artėjame prie miesto centro. Gatvėmis lyg lėtas kraujo tekėjimas juda pėsčiųjų minia – šaligatviais ir tiesiai per kelio vidurį. Karvės, asilai ir šunys ramiai žingsniuoja šioje kasdienio gyvenimo procesijoje. Minia juda organiškai, skirstydamai nuo signalizuojančio taksi kaip drumsta Raudonoji jūra prieš paprastą Mozę.
Ką gyvūnai ėda šioje cemento ir asfalto dykumoje? Kartoną ir plastiką, man nuolat kartoja. Net vienas žolės stiebelis – tikra puota. Po kelių dienų Lehe, klajodamas gatvėmis, pradedu atpažinti kai kuriuos gyvūnus – odos spalvos šunį su juodu snukiu, karvę su balta dėme ant krūtinės, kuri kiekvieną vidurdienį atsigula šalia automobilio statybvietėje, penkis asilus, ieškančius terasos, kur galėtų susispiesti nakčiai. Aš juos pasisveikinu ir kartais bandau paliesti pirštų galiukais. Kartu mes klajojame, paskendę mintyse, šiuo gyvenimo keliu – nežinodami, judėdami link tikslo, apie kurį svajojame, bet negalime suvokti.
Man sako, kad karvės žiemą šiek tiek šeriamos, nes jos duoda pieno. Jaučiai, šunys ir asilai turi patys savimi pasirūpinti. Jie dažnai miršta žiemos lede, kažkur po baldakimu ar prie sodo sienos, o virš miesto iškilusios kalnų viršūnės tyliai ir nepalenkiamai liudija jų gėdingo egzistavimo pabaigą.
Per pastarąsias keturias dienas lijo tiek, kiek įprastai per kelerius metus. Čia statyboms naudojamos molio plytos to neatlaiko. Kairėje ir dešinėje sienos iš dalies sugriuvusios; keliai nepravažiuojami dėl sugriuvusių tiltų. Čia ir ten matau žiojinčias skyles sienose, kai kurios grubiai uždengtos brezentu. Žvilgteliu į svetaines su drebėjančiais baldais – pilkšvomis olomis, iš kurių akys žvelgia virš nepilnų dantų eilių.
„Ar čia esate laimingas?“ – klausiu taksi vairuotojo. „Žinoma, pone!“ – atsako jis. Nedrąsiai į jį žvilgteliu. Jo veidas spindi. Jų šleikštuolė ir šnekučiavimas stovint prie prekystalių ar klojant plytas iš purvo – ladakiečiai neturi nieko, palyginti su manimi. Bet jie turi daug daugiau laiko – laiko nieko neveikti. Laikas... Būk. „Visa, ką turi, esi apsėstas“, – kartą pasakė Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, ekonomistė, pakvietusi mane į savo konferenciją Himalajuose, po kelių valandų papasakoja apie laiką, kai ji pirmą kartą čia atvyko prieš penkiasdešimt metų. Nebuvo asfaltuotų kelių, elektros, tekančio vandens. Tuo tarpu Leho gyventojai buvo išgelbėti iš apgailėtinos padėties. Dabar yra pagrindinės komunalinės paslaugos, o mobiliojo telefono turėjimas yra labiau taisyklė nei išimtis. Per tą pusę amžiaus modernizacijos savižudybių skaičius išaugo nuo vienos per dvidešimt penkerius metus iki vienos per mėnesį.
Visur Lehe verda statybos. Nauji namai ir maži viešbučiai kyla iš žemės tarsi grybai drėgnoje rudens dirvoje. Akmenys gaminami vietoje iš purvo ir cemento mišinio. Cementas pridėtas tik neseniai, todėl nauji pastatai įgauna pilkšvą atspalvį, kuris vargu ar yra estetinis pagerėjimas. Leho gyventojai stato be planų. Jie krauna akmenis vieną ant kito, nesilaikydami tiesios mūrininko virvės linijos. Jie tiesiog stebi, kur jie atsiduria – „pagal prisilietimą ir pojūtį“, kaip sako anglai. Rezultatas suteikia jų namams organišką išvaizdą. Gamtoje tiesios linijos retos, todėl jų yra ir Leho namuose.
Čia ir ten namas išsiskiria tuo, kad yra tvarkingesnis, kruopščiau prižiūrimas nei kiti. Tokio namo organinės formos ištikimiau atitinka architektūrinę idėją; jį supantis sodas nėra nusėtas griuvėsiais ir šiukšlėmis. Man šie namai yra palengvėjimas – sėkminga spontaniškos, nevaržomos kūrybinės gyvenimo galios ir platoniško idėjų pasaulio kristalinės tvarkos sąjunga.
Troškimas tvarkos ir reguliarumo yra būdingas žmogaus prigimčiai. Žmogus siekia dėsningumo. Jis paverčia didžiulę Tikrovės įvairovę tiesiomis linijomis ir taisyklingomis figūromis; jis ieško taisyklių, formulių ir teorijų. Jis tai daro, kad nepaskęstų Tikrovėje, kad pasyviai nenuneštų nepažįstamumo banga.
Jis bando pertvarkyti jį supantį pasaulį pagal savo idėjas; jis reformuoja jį supantį chaosą. Jis išlygina banguotą reljefą į plokščius kvadratus, tiesina vingiuotus takus, nukreipia vandenį į kanalus, formuoja pastatus pagal geometriją ir aukso santykį, nukreipia automobilius į kairę arba į dešinę, apriboja pėsčiuosius šaligatviuose, kadastriniuose žemėlapiuose žymi žemės sklypus ir nukreipia vyro lytinį potraukį į siaurą vedybų sutarties su vieniša moterimi guolį.
Visuomenės ir kultūros labai skiriasi savo tvarkos laipsniu. Indijos visuomenėje tvarkos lygis yra žemas, o chaosas – toleruojamas labai gerai. Apsilankykite Naujajame Delyje ir suprasite, ką turiu omenyje. Žmonės prausiasi gatvėje po surūdijusia dušo galvute, pritvirtinta prie fasado; nebūtina būti valkata, kad miegotum ant suoliuko ar šaligatvio; motoroleriai vingiuoja tarp minios ir prekių krūvų turguose; ir nėra neįprasta greitkeliu pamatyti ką nors važiuojantį prieš srovę.
Japonija yra priešingame spektro gale – ji linkusi beveik kiekvieną kasdienio gyvenimo veiksmą pajungti socialinėms taisyklėms. Japonai mėgaujasi egzistencijos ritualizavimu. Arbatos ceremonija tai iliustruoja – vienas didžiausių šios žavios salos kultūrinių kūrinių. Kiekvienas judesys atliekamas pagal protokolą, laikantis nustatyto ritmo, trukmės ir intensyvumo. Mokinys turi leisti, kad net ir mažiausias savo veiksmų detales valdytų iš kartos į kartą perduodama formų ir judesių kalba.
Vis dėlto šios disciplinos tikslas nėra priverstinis teisingumas. Mokinys tampa meistru tik tada, kai šiuos kultūros primestus gestus atlieka sklandžiai, su vaiko spontaniškumu. Jis tarsi drumstas skystis spaudžiamas per smulkų kultūros sietą, iš pradžių praranda save, o kitoje pusėje vėl atranda save – transformuotą ir apvalytą.
Tvarkos troškimas yra esminis žmonijai. Be jo žmogus nebūtų žmogumi. Tačiau šis troškimas gali perpildyti savo krantus ir tapti žalingas gyvenimui. Tai tam tikru mastu akivaizdu iš didelio depresijos ir savižudybių skaičiaus tokiose labai tvarkingose visuomenėse kaip Japonija. Kai kultūros tinklas yra pernelyg įaustas, vis daugiau žmonių dūsta, kai yra verčiami per jį bręsti.
Totalitarinėse sistemose tvarkos troškimas tampa išties destruktyvus. Kitaip nei tokios didžios kultūros kaip Japonija, totalitariniai režimai neturi ambicijų iškelti žmogaus aukščiau už įstatymus ir valdžią. Totalitarinė sistema negimdo arbatos meistrų ar samurajų karių. Žmogaus paklusnumas besiplečiančiam biurokratinių taisyklių tinklui laikomas savitiksliu tikslu. Jos tikslas – ne puoselėti ir sublimuoti žmogaus impulsus, o palaužti ir visiškai jį pavergti. Totalitarinėje valstybėje tvarkos troškimas yra visiškai išlaisvintas iš Meilės.
Aldous Huxley, vienas iš atidžiausių totalitarizmo fenomeno literatūros stebėtojų, „tvarkos valios“ eskalacijoje įžvelgė vieną iš jo apibrėžiančių bruožų:
„Būtent socialinėje sferoje, politikos ir ekonomikos srityje, Valia tvarkytis tampa išties pavojinga. Čia teorinis nevaldomos įvairovės suvedimas į suprantamą vienovę tampa praktiniu žmonių įvairovės suvedimu į nežmogišką vienodumą, laisvės – į vergiją. Politikoje visiškai išvystytos mokslinės teorijos ar filosofinės sistemos atitikmuo yra totalitarinė diktatūra. Ekonomikoje gražiai sukomponuoto meno kūrinio atitikmuo yra sklandžiai veikianti gamykla, kurioje darbuotojai puikiai prisitaikę prie mašinų. Valia tvarkytis gali paversti tironais tuos, kurie tik trokšta sutvarkyti netvarką. Tvarkos grožis naudojamas kaip despotizmo pateisinimas. Organizacija yra būtina; nes laisvė atsiranda ir turi prasmę tik savireguliuojančioje laisvai bendradarbiaujančių individų bendruomenėje. Tačiau, nors ir būtina, organizacija gali būti ir pražūtinga. Per didelė organizacija paverčia vyrus ir moteris automatais, dusina kūrybinę dvasią ir panaikina pačią laisvės galimybę.“ Kaip įprasta, vienintelis saugus kelias yra per vidurį, tarp laissez-faire viename skalės gale ir visiškos kontrolės kitame. (Aldous Huxley, „Puikus naujas pasaulis iš naujo“, 1958, p. 26–28).
Totalitariniai valdovai siekia pertvarkyti visą gamtos audinį pagal savo ideologiją. Jie bando, remdamiesi eugenikos principais, sukurti grynąją rasę arba, pasitelkdami komunizmą, materializuoti galutinę visuomenę; dabar jie planuoja aprūpinti kiekvieną gyvą būtybę nanotechnologijomis ir stebėti bei taisyti jas per didįjį valstybinį kompiuterį. Būdami valstybių vadovais, jie pajungia politinę, visuomeninę, bei privačias sferas iki išsiplėtusios biurokratinio reguliavimo sistemos.
Tačiau net ir ten totalitarinė valia tvarkai nesibaigia. Žmogaus proto vidinė erdvė taip pat turi būti sutvarkyta ir pažabota. Tai yra propagandos funkcija: žmogus savo mintyse taip pat turi atitikti totalitarinę ideologiją; jis turi tikėti, kad totalitarinė fikcija sutampa su faktu. Daliai gyventojų tai veikia gana gerai. Jie žiūri žinių transliacijas per nacionalinę televiziją ir tiki, kad mato pačią realybę.
Iki šiol žmogaus dvasios sutvarkymas ir pajungimas valstybei vyko psichologinėmis priemonėmis – per klasikinę propagandą. Tačiau mes stovime ant momento slenksčio, kai psichologinę manipuliaciją gali pakeisti... biologinė medžiaga intervencija. Nuo šeštojo dešimtmečio Amerikos karinis aparatas uoliai dirbo ties smegenų lustais. Elonas Muskas šį pogrindinį projektą dabar per savo įmonę perkelia į viešąją erdvę. Neuralink.
Smegenų lustas padarys kiekvieną sąmonės procesą skaidrų; nusikalstamos mintys bus aptiktos dar prieš joms privedant prie nusikalstamų veikų. Kelių eismo, darbovietės ir svetainės taisyklės bus projektuojamos tiesiai į žmogaus tinklainę. Pastebėjus pirmąjį nusižengimo požymį, bus imtasi aktyvių veiksmų. Bauda už dar nepadarytą nusikaltimą bus automatiškai išskaičiuota iš jūsų socialinio kredito reitingo ir CBDC sąskaitos. Visas sistemos (ne)teisingumas baudžia už nusikaltimus. prieš tai yra padaryta. Sovietų Sąjungoje totalitarinis uolumas jau buvo pasiekęs panašius kraštutinumus – žr. „objektyvių nusikaltimų“ traktavimą stalinizmo laikais.
Totalitarinis elitas, vedamas tvarkos troškimo, tampa patologiškai apsėstas taisyklių; tačiau totalitariniam subjektui – grupei, kuri leidžia sau būti totalitarizuojamai – sekasi ne ką geriau. Jis tampa priklausomas nuo taisyklių. Galiausiai jis nebegali susidoroti su situacijomis, kuriose yra... ne taisyklė, kurios reikia laikytis. Kažkas tikrai turi būti atsakingas – kažkas turi sumokėti, kai kas nors nutinka ne taip. Mums reikia daugiau eilučių ant asfalto, šviesoforų su šešiais, o ne trim signalais. Turime mokėti tiksliai nustatyti, kas buvo netinkamoje vietoje netinkamu laiku. Visa tai, žinoma, laukiant „Neuralink“ mikroschemos.
Visa tai rodo, kaip šiuolaikinis žmogus – atitrūkęs nuo savęs ir nuo Kito – siekia suvaldyti savo baimę ir dezorientaciją tvarka ir kontrole. Modernistinė architektūra namus paverčia abstrakčiomis formomis, kurias smegenys gali suvokti geometriniu tikslumu; kameros fiksuoja kiekvieną judesį namuose, durų angose ir soduose; prie interneto prijungti langinės, šaldytuvai ir oro kondicionieriai yra kontroliuojami per atstumą vienu prisilietimu; viešbučiuose skaitmeniniai raktai reguliuoja prieigą prie liftų ir kambarių; vaikų judesiai ir veiksmai stebimi programėlėmis ir, jei reikia, koreguojami; augintiniams implantuojami mikroschemos; karvėms ant... Gyvunu ferma yra vedami iš melžimo stoties į šėrimo lovį skaitmeniniais antkakliais. Hipertvarkyta, hiperkontroliuojama visuomenė žmogui yra primesta iš viršaus – tačiau tas žmogus ją pasirenka ir pats.
Šeštąją konferencijos dieną aplankome nedidelį Himalajų kaimelį, kuriame gyvenimas vis dar atrodo toks pat, koks buvo prieš tūkstančius metų – arba bent jau kažkuo panašus į jį. Likiras – tai dvidešimt aštuonių šeimų kaimas, kuris beveik visą savo maistą apsirūpina pats. Kiekvienas namų ūkis taip pat laiko po keliolika mažų Himalajų karvių pienui ir sūriui. Jaunuolis, kuris mums aprodė apylinkes, didžiuodamasis pasakoja, kad jie atsisako savo mėsos valgymo tradicijos. „Tai geriau klimatui“, – sako jis. Jie dar nežinojo, kad Billas Gatesas po kelių savaičių pakeis savo nuomonę – klimato pražūties scenarijai vis dėlto pasirodė esą perdėti.
Tai būdinga totalitarinėms schemoms: jos sukyla ir vėl žlunga, prieš spėdamos pajungti realybę. Tereikia perskaityti Stalino didžiųjų projektų istoriją – vienas po kito nebaigti į kapą nunešami megalomaniški planai. Dauguma kaimo gyventojų taip pat yra paskiepyti nuo Covid. Jie neturėjo jokios psichinės apsaugos nuo dirbtinio imuniteto misionierių. Tuo tarpu Billas Gatesas ir čia priėjo prie naujų įžvalgų: vakcina galiausiai nepateisino lūkesčių. Vis dėlto kol kas jis tęsia savo veiklą – stebuklinga vakcina bus ir turi būti pavadinta jo vardu.
Einu toliau iki mažo grūdų malūno, varomo vandens srovele. Pralendu iki pusės po akmenine konstrukcija, bandydamas suprasti jos paprastą, bet išradingą pavarų sistemą. Purslų vanduo trikdo mano regėjimą, troškulį matyti. Malūnininkas negali man to paaiškinti; jis nekalba angliškai. Mažas malūnas šimtus metų malė kaimo kviečius be elektros ar vidaus degimo variklio. Jo miltų skonis švelnus ir kompleksiškas – galbūt todėl, kad lėtai besisukantis akmuo niekada neįkaitina grūdų, kai jie mala.
Jauna moteris prižiūri gana didelį, maždaug penkių šimtų kvadratinių metrų daržą. Ji yra viena iš nedaugelio jaunų žmonių, nusprendusių likti kaime. Kiti išvyksta į miestą. Tikriausiai būčiau padariusi tą patį. Galbūt mes visi turime būti perstumti per pernelyg sutvarkytos visuomenės sietą, kad galėtume iš naujo atrasti save – pasikeisti, grįžti prie to, ką palikome.
Matau tuziną moterų tradiciniais drabužiais, verpiančias avių vilną, iš kurios audžia beveik viską, ko reikia, kad žiemą sušiltum. Jos linksmai šnekučiuojasi, o siūlai ant verpstukų skausmingai lėtai ilgėja. Kas norėtų čia sėdėti ištisas dienas ir sukti vieną megztinį? – mintis perbėga man per galvą.
Užuot kasdien valandų valandas verpę ar auginę daržoves kaimynams, žmonės dabar valandas praleidžia už ekranų. Kitaip nei kaimo moterys, jie dažnai nežino savo darbo tikslo. Šiandien daugiau nei keturiasdešimt procentų žmonių teigia turintys... nesąmonių darbas – darbas, kuris, jų pačių manymu, visuomenei neprisideda niekuo vertingu. Valia tvarkytis ir jos palydovė valia skaitmeninti atima prasmę iš žmogaus kūno ir panardina jį į letargiją.
Yuval Noah Harari rašo Homo Deusas kad jei chirurgas atvertų žmogaus kaukolę, jis rastų tik biochemiją. Ten nėra nei sielos, nei laisvos valios. Žmogus nedaro pasirinkimų. Jis teigia, kad neuromokslas rodo, jog žmogaus sprendimas jau priimtas smegenyse. prieš asmuo patiria pasirinkimo aktą:
„Devynioliktame amžiuje Homo sapiens buvo tarsi paslaptinga juodoji dėžė, kurios vidinis veikimas mums buvo nesuvokiamas. Todėl, kai mokslininkai klausė, kodėl vienas žmogus išsitraukė peilį ir mirtinai subadė kitą, priimtinas atsakymas buvo: „Nes jis pasirinko. Jis pasinaudojo savo laisva valia, kad pasirinktų žmogžudystę, todėl yra visiškai atsakingas už savo nusikaltimą.“ Per pastarąjį šimtmetį, atverdami Sapiens juodąją dėžę, jie nerado nei sielos, nei laisvos valios, nei „aš“ – o tik genus, hormonus ir neuronus, kurie paklūsta tiems patiems fiziniams ir cheminiams dėsniams, valdantiems likusią realybę. Šiandien, kai mokslininkai klausia, kodėl vienas žmogus išsitraukė peilį ir mirtinai subadė ką nors, atsakymas „Nes jis pasirinko“ dar ne viskas. Vietoj to, genetikai ir smegenų mokslininkai pateikia daug išsamesnį atsakymą: „Jis tai padarė dėl tokių ir tokių elektrocheminių procesų smegenyse, kuriuos suformavo tam tikra genetinė sandara, o tai savo ruožtu atspindi senovės evoliucinį spaudimą kartu su atsitiktinėmis mutacijomis.“ (Homo Deus, p. 328–329).
Kitaip tariant: mūsų smegenų mašina priima sprendimą už mus; mes esame Didžiosios Mašinos vergai, ieškantys savo opiumo plonytėje laisvės iliuzijoje. Kai man buvo aštuoniolika, man tai irgi atrodė neišvengiama tiesa: viską, ką darome ar galvojame, lemia mūsų smegenų biochemija. Kaip ir Spinoza, jaučiau pareigą tikėti, kad savo kelyje nesame laisvesni už ant žemės krintantį akmenį. Nėra nieko labiau dėkingo, nei už tai, kad radau išeitį iš tokio mąstymo. Tos mažytės dalelės, kurios, regis, sudaro tvirtą materializmo pamatą... jie yra tokie dalykai, ant kurių kuriamos svajonės.
Žmogų matyti kaip į gyvenimą įmestą būtybę – jam reikia laiko atrasti ir išgryninti savo pasirinkimus – yra švelnumo ir žmogiškumo ženklas; nes net atsakomybei reikia laiko, kad ji taptų atsakomybe. Žmogus yra saistomas pasakojimo ir pozicijos, į kurią jį pastatė Kitas, šeima, kultūra; jis limpa kaip metalo dalelė, kurią traukia priklausomybių magnetas; jo akių švytėjimas ir spindesys blėsta dėl tūkstančio socialinių taisyklių ir galios struktūrų; jo juokas virsta dusliais verksmais, nes jo troškimą diena iš dienos užima Kito reikalavimai.
Tačiau giliai po tūkstančio grandinių mazgais iš tiesų slypi taškas, kuriame sukaustytas žmogus gali pasirinkti – ir neišvengiamai tai daro. Galiausiai mes esame ne tik pagrindiniai veikėjai savo gyvenimo dramoje; pasitraukę giliai į teatro šešėlius, mes atsiduriame ir režisieriais. Pasirinkimo aktas yra pati mūsų esmė. Mes nesame savo kūno materija ir nesame nulemti materialinių sąlygų, kuriose atsiduriame. Net ir neįmanomiausiomis aplinkybėmis, jei kiekviename žingsnyje pasirinksime tai, kas gera, kažkas mūsų esmės išliks – ir galbūt net augs. Emersono žodžiais tariant: „Galiausiai niekas nėra šventa, tik tavo paties proto sąžiningumas“.
Aleksandras Solženicynas aprašo kažką panašaus savo ikoniniame veikale Gulago salynasStalino koncentracijos stovyklose jis sutiko kalinį, žinomą kaip Alioša Krikštytojas. Vyras į stovyklą pateko ligotas, kankinamas reumato ir kitų negalavimų, tačiau tvirtai laikėsi savo etinių ir religinių principų. Kai kitas kalinys pavogė jo maistą ar drabužius, jis savo ruožtu atsisakydavo vogti, net jei tai reikštų susidurti su stingdančiu Sibiro šalčiu, nepakankamai pamaitintas ir beveik nuogas. Jis paprastai paklusdavo prižiūrėtojams – išskyrus atvejus, kai jų įsakymai prieštaravo jo etiniams principams. Tada jis atsisakydavo, net ir žiaurių bausmių kaina. Ir jis niekada nesiskundė. Kad ir ką Dievas jam duotų, jis priėmė kaip teisingai duotą.
Alioša Krikštytojas išgyveno daugelį metų stovykloje, kurioje beveik visi žuvo per kelis mėnesius. Be to, jis netgi paliko savo negalavimus. Skyriuje, pavadintame „Siela ir spygliuota viela“ Solženicynas apie jį rašo: „Pamenu, pagalvojau: mačiau, ką tyra siela gali padaryti su kūnu. Jis atrodė laisvesnis už bet kurį iš mūsų – laisvesnis net už stovyklos komendantą. Nes laisvė slypi ne daiktuose, o sieloje.“
Būtent savo pasirinkime mes suvokiame save; būtent savo pasirinkime esame viena su didžiuliu kūrimo procesu, kuris vyksta kiekviename gamtos lygmenyje. Teologai tvirtins, kad šioje meilėje žmogui net Dievas pasiekia savo ribą: Jis negali sutrukdyti mums pasinerti į kančią; Jis privalo leisti mums pasirinkti neteisingai, nes kitaip Jis paverstų mus vergais. Štai kodėl meilė retai kada prievartauja. Ji saugo Kito laisvę, žinodama, kad taip darydama, ji saugo pačią Kito esmę.
Anksčiau žiūrėdavau į savo sodą ir norėdavau jame įvesti savo tvarką. Turėjau išankstinę idėją, idealų vaizdą, kaip turėtų augti medžiai ir krūmai, kur turėtų baigtis žolė ir prasidėti gėlynai bei sodas. Dabar vis labiau matau, kad medis, kuris nukrypsta nuo idealo, dažnai giliausiai kalba sielai – medis, pusiau išrautas audros, medis, kurio šakos lūžo po per didelio derliaus, medis, kurio kamienas ir šakos susisuka ekscentriškai, bet vis tiek kyla į dangų.
Čia atsiveria atviros durys į gyvybingą džiaugsmą palaikant tvarką, kurią primetame gyvenimui. Matau, kad mano sode atsirandančios formos turi savo troškimų ir polinkių. Čiobrelių gumulai pasisėja žvyruotame take; laukinės gėlės pasirenka vietą vejos viduryje; savaime sudygusių pomidorų sėklų ūseliai pinasi per ir per moliūgų augalus; nuo paukščių lesalo nukritusios kukurūzų ir saulėgrąžų sėklos išauga į stiebus, kurie čia ir ten iškyla virš šliaužiančių augalų; gumbuota, netaisyklinga pollarinio gluosnio kalba sukuria didingą kontrastą gėlių ir žolių elegancijai.
Čia ir ten žmogus turi sutvarkyti besiplečiančią žalumą ir vingiuojančias šakas – bet ne taip griežtai, kad būtų užgožta augančio gyvenimo laisvė ir džiaugsmas, ne taip griežtai, kad daiktų esmė ir siela nebegalėtų kalbėti ar dainuoti.
Totalitarizmas, su savo beprotiška tvarkos troškimu ir biurokratijos pertekliumi, galiausiai yra kampanija prieš Sielą. Jis atstovauja iki absurdo pakylėtam įstatymui, taisyklei, praradusiai bet kokį ryšį su meile. Jis verčia gyvenimą vergauti; jis paverčia žmogų bedvasiu aparatu. Artėjant žmogaus ir technologijos susiliejimui, šis procesas pasiekia paskutinį etapą – tašką, kai ši išslydusi jėga pasiekia maksimumą ir tuo pačiu metu žlunga.
Perpublikuota iš autoriaus Substackas
-
Mattias Desmet, Brownstone vyresnysis mokslinis bendradarbis, yra Gento universiteto psichologijos profesorius ir knygos „Totalitarizmo psichologija“ autorius. Jis suformulavo masių formavimosi teoriją COVID-19 pandemijos metu.
Žiūrėti visus pranešimus
