DALINTIS | SPAUSDINTI | SIŲSTI EL. PAŠTU
In Kas yra autizmasAutizmą apibūdinau kaip egzistencinės empatijos, kuria remiasi prasminga žmogaus patirtis, atstūmimą.
Autistiški žmonės yra negrįžtamai atitrūkę nuo prasmės sąlygų. Viską, ko jie išmoksta, jie išmoksta kaip simuliaciją ir iš už žmogiškojo ryšio ribų.
Dar daugiau aiškumo apie autizmą galima rasti nagrinėjant, kas nėra autizmas. Šiai temai atsirado proga, kai psichologai Jordanas Petersonas ir Simonas Baronas-Cohenas pradėjo diskusiją.
Diskusija pavadinta Ką mes iš tikrųjų žinome apie autizmą? Daroma išvada, kad autizmas yra talentas suprasti ne mintis ir jausmus, o struktūras, ne ketinimus, o susitarimus. Kai kurie iš mūsų linkę gerai bendrauti su žmonėmis. Autistai linkę gerai elgtis su daiktais. Kai kurie iš mūsų linkę „įsijausti“. Autistai linkę „sistemintis“.
Tačiau autizmas nėra talentas suprasti dalykus. Autizmas nėra prisitaikymas prie struktūrų ir susitarimų. Autizmas nėra polinkis sisteminti.
Kodėl gi ne?
Nes struktūrų ir išdėstymo vertinimas reikalauja būtent tokių pačių bazinių gebėjimų, kokių reikia minčių ir jausmų vertinimui – ir būtent šių bazinių gebėjimų autistiškiems žmonėms trūksta.
Gali būti tiesa, kad dauguma mūsų daugiau ar mažiau gerai bendraujame su žmonėmis arba su daiktais. Tikrai tiesa, kad autizmu sergantys žmonės nesugeba nei su vienu, nei kitu.
Reikia pripažinti, kad mintis, jog autizmu sergantys žmonės gerai elgiasi su įvairiais dalykais, girdima dažnai – Petersonas ir Baronas-Cohenas šią mintį tik formuluoja profesionalia kalba.
Autizmu sergantys žmonės nėra prisitaikę prie žmonių. Natūralu manyti, kad jie yra prisitaikę prie kažko. Darome išvadą, kad jie yra prisitaikę prie daiktų.
Taip esame pasirengę hipotezei, kad autizmą turintys asmenys yra tame pačiame spektre kaip ir gabūs specialistai – inžinieriai, mechanikai, technikai.
Todėl autizmą laikome tiesiog kitokiu dėmesio pasauliui stiliumi – mažiau įgudusiu bendrauti su žmonėmis, geriau su daiktais; mažiau empatišku, labiau sistemingu.
Tai dažna klaida.
Tačiau tai ne tik klaida. Tai kategorinė klaida. Ji teigia, kad tai prasminga žmogaus patirtis yra tai, kas kategoriškai neįmanoma kaip prasminga žmogaus patirtis.
Niekas – nei žmonės, nei daiktai – nieko nereiškia be bazinės empatijos. Skirtumas tarp „sistemintikų“ ir „empatizuotojų“, tarp inžinierių ir slaugytojų yra mažai reikšmingas. Galiausiai viskas yra empatija.
Autizmas, kaip gebėjimo empatija stoka, nėra prisiderinimas prie daiktų prasmės. Tai visiškas bet kokios prasmės atmetimas. Apibūdinti jį kaip prasmingos patirties stilių reiškia padaryti kategorinę klaidą, nors ir dažną.
Petersono ir Barono-Coheno diskusijoje neįprasta tai, kad ji ne tik padaro šią kategorinę klaidą – ji ją gana aiškiai atskleidžia.
Savo įžanginėje diskusijoje Petersonas ir Baronas-Cohenas iš karto atmeta pagrindinę empatiją, kuria remiasi prasmė. Taip jie aiškiai parodo, ką reikia slopinti, kad autizmas mūsų tarpe būtų normalizuotas: patį pasiekimą, kuris mūsų patirtis daro žmogiškas.
Ką mes iš tikrųjų žinome apie autizmą? Kad autizmas nėra susitaikymas su daiktų prasme. Kad autizmas yra veikiau pačios prasmės išpuolis – slepiantis net mokslininkų akyse.
Diskusijos su Baronu-Cohenu pradžioje Petersonas pristato Martino Heideggerio įžvalgą, kad pamatinis žmogaus požiūris yra „rūpestis“.
Tai daug žadanti pradžia. Nedaug yra geresnių filosofinių šaltinių, padedančių pažinti autizmą, nei Heideggerio darbai su jo pagrindine „rūpesčio“ sąvoka.
Petersonas ne tik pristato Heideggerio „rūpesčio“ sąvoką, bet ir aiškina ją kaip reiškiančią, kad žmonės gyvena „bendroje vertybių struktūroje, kuri... nustelbia tam tikrus suvokimus ir paslepia kitus“.
Petersono paaiškinimas geras. Apibūdindamas pamatinį žmogaus požiūrį kaip rūpestį, Heideggeris atkreipia dėmesį į iš esmės tikslingą net ir paprasčiausios žmogiškosios patirties pobūdį – pats suvokimas nėra tiesioginis, neutralus pasiekimas, koks jis mums atrodo, bet gyvas kultūros, bendros vertybių struktūros perdavimas.
Viskas, kas mums svarbu, mums taip pat yra reikšminga; viskas, ką matome ir girdime, jau nekalbant apie tai, ką žinome ir kuo tikime, yra matoma, girdima, pažįstama ir kuo tikima projektų, kuriais dalijamės su žmonėmis, tarp kurių gyvename, kontekste.
Pavyzdžiui, raudonos spalvos prasmę mums netiesiogiai įskiepija aplinkinių rūpesčio trajektorijos – jie skuba paspausti raudonai mirksintį mygtuką, šildo rankas prie raudonai žarijų, švelniai stabdo raudono kraujo tekėjimą ir linksmai apsivelka raudoną kalėdinį megztinį.
Dėl įgimto imlumo žmonių projektams esame įtraukiami į reikšmingumo vagas, todėl mūsų menkiausias raudonos spalvos suvokimas jau yra sutirštintas asociacijomis su pavojumi, šiluma, gyvybine jėga, švente.
Objektyvus raudonos spalvos supratimas, įgyjamas klasėje derinant spalvų pavadinimus su spalvotų kvadratėlių linija arba mokantis „Aš galiu dainuoti vaivorykštę“, yra neabejotinai antraeilis pasiekimas. Raudonos spalvos prasmė mumyse jau slypi dėl nenugalimo aplinkinių žmonių susižavėjimo raudona spalva.
Kol pradedame mokytis, ką reiškia „raudona“, raudona spalva jau yra mūsų bendros vertybių struktūros dalis.
Taigi, Heideggeris savo „rūpesčio“ sąvoka nori pasakyti, kad prasminga žmogaus patirtis vyksta trajektorijose, kurios kyla ir yra perduodamos per mūsų neišvengiamą buvimą su savimi – mūsų apibrėžiantį atvirumą žmonių, kurių akivaizdoje esame, tikslams.
Viskas, kas mums prasminga, galiausiai priklauso nuo požiūrio į pasaulį, kurį įgyjame per egzistencinę empatiją, kuri yra tokia gili, kad lieka nepastebėta.
Būtent šią įžvalgą, į esminį prasmingos žmogaus patirties empatinį pobūdį, Petersonas pradeda sąvoka „rūpestis“. Vargu ar jis būtų galėjęs atverti įžvalgą, kuri būtų svarbesnė diskusijai apie tai, ką žinome apie autizmą.
Jei pats fundamentaliausias žmogaus požiūris yra konstitucinė empatija, nuo kurios priklauso pati prasmės galimybė, tai kaip su tais iš mūsų, kurių ryškiausias bruožas yra akivaizdus empatijos trūkumas? Ar jie nesugeba paties fundamentaliausio žmogaus požiūrio, taigi ir pačios prasmės?
Aptariant tai, ką žinome apie autizmą, būtina bent jau atsižvelgti į šią nerimą keliančią galimybę.
Tačiau Baronas-Cohenas to nesvarsto – nepripažįsta, kad gali egzistuoti tokia nežmoniška atskirtis, kurią apibrėžia egzistencinės empatijos, iš kurios kyla prasmė, nesugebėjimas.
Baronas-Cohenas atsisako pripažinti Petersono pristatytą Heideggerio „rūpesčio“ sąvoką. Be to, jis šią sąvoką nuginkluoja taip, kad ji nustoja reikšti egzistencinę būseną ir apibūdina tik sąlyginį asmenybės bruožą.
„Jūs ką tik įtraukėte papildomą elementą, – Petersonui prieštarauja Baronas-Cohenas. – ar mums rūpi kitas žmogus... Galėtumėte galvoti apie kitų žmonių mintis, iš tikrųjų jomis nesirūpindami.“
Petersonas neprieštarauja ir diskusija tęsiasi.
Tačiau Baronas-Cohenas panaikino Heideggerio „rūpesčio“ sąvoką, pakeisdamas Petersono nedrąsų teiginį, kad prasminga patirtis yra empatinė patirtis, tik šalutinis faktas, kad kai kurie iš mūsų yra malonūs kitiems.
Heideggerio „rūpesčio“ sąvoka neturi nieko bendra su gerumu kitiems. Ji reiškia buvimą su kitais, kuris leidžia mums patirti žmogiškąją patirtį. Tai yra galimybė, kad žmonės ir daiktai mums būtų prasmingi. Tai yra galimybė net ir mūsų skirtumo tarp žmonių ir daiktų suvokimui.
Tai, kad tarp mano mamos ir mano minkšto žaisliuko yra esminis skirtumas, išmokstame per savo iš esmės žmogišką imlumą aplinkinių tikslams ir bendrai vertybių struktūrai, iš kurios tie tikslai kyla ir kurią jie įamžina.
Kiek daug mes laikome savaime suprantamu dalyku to, ką mums duoda rūpestis!
Tik gyvendami su autizmu sergančiu žmogumi nustojate tai laikyti savaime suprantamu dalyku. Tik būdami atsakingi už autizmu sergantį žmogų, nustojate remtis svarbiausiomis prasmėmis – tarkime, skirtumu tarp mano mamos ir mano minkšto žaisliuko – prasmėmis, kurių mums niekada tiesiogiai nemokoma, nes negalime jų neįgauti, prasmėmis, turinčiomis didžiausią žmogiškąją reikšmę, atsirandančiomis dėl empatijos aplinkiniams.
Rūpestis, apibrėžiantis žmones pasaulyje, nėra kažkoks papildomas elementas, kurį turi kokie nors žmonės. Tai pamatinis požiūris, kuriame atsiranda prasmė.
O autizmas yra būklė, kai jo nėra.
Autizmas nėra abejingas.
Įsivaizduokite, kad atsiduriate kambaryje, pilname žmonių, vaikštinėjančių šen bei ten, su sudėtingomis elektroninėmis plokštėmis, susikryžiavusiais laidais, tūkstančiais mirksinčių mygtukų ir svirtelių kiekviename žingsnyje. Įsivaizduokite, kad jums nuolat kartojami, nors ir niekada negirdėta kalba, kiekvieno žmogaus, kiekvieno laido, kiekvieno mygtuko ir kiekvienos svirties pavadinimai. Įsivaizduokite, kad neturite supratimo, kam skirtas kuris nors iš jų. Arba iš tikrųjų, kam skirtas visas šis reikalas. Niekas jums to niekada nepasako taip, kad suprastumėte, ir kad tai niekada netampa akivaizdu savaime.
Bet jūs turite įsivaizduoti daugiau. Juk jūs vis tiek suprantate, kad žmonės su jumis kalba, net jei tai, ką jie sako, neturi prasmės. Jūs teikiate pirmenybę žmonių skleidžiamiems garsams, o ne daiktų skleidžiamiems garsams. Ir jūs įtariate, kad vyksta kažkokia įmonė, kuriai vienaip ar kitaip tarnauja sudėtingos žmonių ir daiktų konfigūracijos.
Yra bazinių reikšmių, prie kurių vis dar turite prieigą.
Turite geriau įsivaizduoti. Kad žmonių keliamas triukšmas nėra ryškesnis už daiktų keliamą triukšmą. Kad faktas, jog žmonių keliamas triukšmas skirtas jums, nėra akivaizdus. Kad tikimybė, jog žmonių judesiai ir daiktų išdėstymas yra tikslingi, jums nesuprantama. Kad pati verslo idėja jums niekada nebuvo kilusi.
Įsivaizduokite visišką, neišnykstamą sumišimą, kai iš jūsų tikimasi ne tik stovėti šio kambario viduryje, bet ir kažkaip, nesuvokiamai, jame veikti.
Štai ką reiškia nesirūpinti: nieko bendra su papildomu rūpesčiu kitais žmonėmis; viskas susiję su pačių fundamentaliausių, labiausiai guodžiančių jausmų pasauliui – jo projektams ir tikslams, jo mintims ir veiksmams, jo žmonėms ir daiktams – atskyrimu.
Aptardami tai, ką žinome apie autizmą, Petersonas ir Baronas-Cohenas susitarė atmesti ne ką mažiau, kaip tik požiūrį, kuris mus daro žmonėmis.
Tai lemtinga klaida, pateikianti tokį giliai ydingą autizmo aiškinimą, kad jis negali pažinti nei autistinės daiktų patirties, nei autistinės žmonių patirties.
Pasak Barono-Coheno, autizmą turintys žmonės, pavyzdžiui, žiūri į stalą ir yra sugeriami taisyklių, kurios valdo jo sistemą, jo lygumo ir stabilumo principų.
Kaip autistiškos daiktų patirties perteikimas, tai yra fantastiška.
Žinoma, yra žmonių, kurie žiūri į stalą, pasinėrę į jo sistemos taisykles. Tačiau jų dėmesio stalui būdas yra taip pat tvirtai pagrįstas egzistencine empatija, kaip ir tų, kurie kalbasi su aplink susirinkusiais žmonėmis, dėmesio būdas.
Tuo tarpu tiems, kurie kenčia nuo autizmo, stalas reiškia tiek pat mažai, kiek ir prie jo sėdintys žmonės.
Kenčiantys nuo autizmo gali spoksoti į stalą. Stalas jiems gali atrodyti svarbus. Tačiau jiems šis svarbus yra toks, koks jis niekada nėra mums: beprasmis.
Reikšmė priklauso nuo prasmių, kurias įgijome, dažniausiai to nežinodami, dėl rūpesčio požiūrio, kuris mus saisto su aplinkiniais bendra vertybių struktūra.
Sergantys autizmu gali spoksoti į stalą. Tačiau jie ne tik nežino, kam skirtas stalas, bet ir nežino, kam skirtas „for-ness“. Jie ne tik nežino, ką reiškia „lygis“, bet ir nežino, ką reiškia „reiškia“. Jie ne tik nežino, kas yra stabilumas, bet ir nežino, kas yra „about-ness“.
Autizmu sergantys žmonės gali spoksoti į stalą. Tačiau jie nesupranta stalo, nes nesupranta pasaulio. Ir jie nesupranta pasaulio, nes nėra pasaulyje su kitais.
Neseniai keliavau automobiliu su savo vienuolikmečiu sūnumi Džozefu. Kartu praleidome daugiau nei keturiolika valandų, daugiausia automobilyje. Tai buvo nepakartojama pamoka apie autistiškus dalykus.
Prieš kelis mėnesius iš Juozapo paėmiau tai, ką mes vadindavome jo „skalbimo mašina“ – plastikinę statinę su dangčiu, į kurią jis dėdavo įvairius metalinius žaislinius automobilius, mažyčius plastikinius meškiukus ir šaldytuvo magnetų skaičius, kad šie suktųsi rankose. Kiekvieną dieną. Penkerius metus.
Kadangi autistinė patirtis susideda iš iškalbos be jokios reikšmės, Džozefo veikla su skalbimo mašina niekada neišsiplėtė į išorę, niekada neįgavo prasmės. Nė karto. Nė karto per penkerius metus.
Man pavyko Juozapui pabrėžti skirtingus skalbimo mašinų prekės ženklus. Ir skirtingus skalbimo mašinų ciklus. Jis gali įvardyti daugumos mūsų pažįstamų žmonių skalbimo mašinų prekės ženklus. Ir jis gali numatyti, kokį skalbimo ciklą pasirinksiu patalynės skalbimui.
Tačiau šie teminiai priedai toliau neplėtojosi, nekėlė jokio smalsumo ar rūpesčio, nesusiliejo į nieką sistemingo. Džozefas turėjo savo kelias skalbimo mašinos dalis, susiliejusias be vaisingumo.
Atėmiau iš Juozapo skalbimo mašiną, kad išvaduočiau jį iš dar vienos nerimastingos aklavietės, kartu ir pernelyg ryškios, ir nereikšmingos.
Po kelių dienų, stebėdamas miesto tarybos vyrų grupę, keičiančią mūsų gatvės žibintų lemputes ir perdažančią šviestuvus, Džozefas įžengė į pakeitimo akimirką. Beveik galėjau matyti, kaip nauja tema įsirėžė į mano akis – staigiai ir išties stulbinamai.
Vyrai. Šviesos. Vyrai. Šviesos.
Per kitas savaites apsimečiau labai nustebęs ir nusivylęs, kad šviesos dabar buvo baltos. Vėl ir vėl pirmenybę teikiau senoms geltonoms lemputėms. Tai taip pat įsigalėjo.
Vyrai. Šviesos. Naujos šviesos, baltos. Senos šviesos, geltonos.
Ne kartą gyriau vyrus už tai, kad jie gražiai ir švariai sutvarkė nešvarius žibintų stulpus.
Vyrai. Šviesos. Naujos, baltos šviesos. Naujos, švarios šviesos. Senos, geltonos šviesos. Senos, purvinos šviesos.
Aš išmokiau Džozefą Makatono ženklo, reiškiančio „šviesą“. Pakelkite sugniaužtą kumštį, tada atpalaiduokite.
Vyrai. Šviesos. Naujos, baltos šviesos. Naujos, švarios šviesos. Senos, geltonos šviesos. Senos, purvinos šviesos. Sugniaužti ir atlaisvinti kumščiai.
Vėl ir vėl pabrėžiau, kad gatvių apšvietimas išjungtas. O paskui – kad įjungtas. Išjungtas, kai šviesu. Įjungtas, kai tamsu.
Vyrai. Šviesos. Naujos, baltos šviesos. Naujos, švarios šviesos. Senos, geltonos šviesos. Senos, nešvarios šviesos. Šviesos išjungtos, nes šviesu. Šviesos įjungtos, nes tamsu. Kumščiai sugniaužti ir atpalaiduoti be perstojo.
Įsisotinimas ryškiu akcentu ateina greitai. Nieko daugiau nepridėjome prie Juozapo patirties su gatvių žibintais. Joks kitas aspektas neįsitvirtino.
Ir tada – keturiolika valandų automobilyje. Kasdienė rutina sustabdyta. Niekas, kas galėtų trukdyti negailestingai griežtai autistiškai patirti daiktus. Tik Juozapas, aš ir šviesos.
Nepertraukdamas, nė karto nekeisdamas temos, nė karto nenutildamas, nepraplėsdamas dėmesio, nesistebėdamas, nespėliodamas, be klausimų, Džozefas išreiškė savo šviesų patirtį. Keturiolika valandų iš eilės.
„Apie ką galvoja Juozapas?“ Šviesos.
„Kodėl baltos šviesos?“ Vyrai.
„Kodėl šviesa neveikia?“ Geltona.
„Kodėl šviesa yra švari?“ Vyrai.
„Kodėl taip [suspaustas ir atpalaiduotas kumštis]?“ Šviesos.
„Apie ką galvoja Juozapas?“ Šviesos.
Išskirtinumas siautėja. Nesušvelnintas reikšmės. Be konteksto. Be pradžios ar pabaigos. Be palengvėjimo.
Įtampa buvo visai kas kita. Turiu omenyje Džozefui. Sutemus mums riedant ratu į Dubliną, Džozefas buvo palinkęs prie greitkelio šviesų, jo kumščiai suspaudė ir atsipalaidavo lyg mėšlungis.
„Apie ką galvoja Juozapas?“ Šviesos.
Pagaliau įsijungė greitkelio šviesos. Džozefas pravirko. Įterpimo intensyvumas, be jokios prasmės, buvo tiesiog nepakeliamas.
„Kodėl Juozapas nusiminęs?“ Šviesos.
Barono-Coheno naujausios knygos paantraštė yra „Kaip autizmas skatina išradimus“. Kokia idėja. Kokia iliuzija.
Autizmu sergančius žmones gali stimuliuoti kai kurie dalykai. Tačiau tie keli kai kurių jiems būdingų dalykų aspektai nėra sujungiami pagal jų išdėstymo taisykles ar jų sąsajos jausmą. Geriausiu atveju jie yra sulipdyti į patirties įpročius, sunkiai iškovotus, nepalenkiamus, dažniausiai sekinančius.
Toli gražu nereikšminga. Toli gražu ne sisteminga. Toli gražu ne išradinga.
Kad ir koks klaidingas būtų Petersono ir Barono-Coheno požiūris į autistinę daiktų patirtį, jų požiūris į autistinę žmonių patirtį vis tiek toli gražu neatitinka tikrovės.
Galbūt tai nestebina. Didesnis ar mažesnis dėmesys daiktams yra gana neutralus dalykas. Su juo mažai kas susiję su žmogiškumu. Didesnis ar mažesnis dėmesys žmonėms yra daug sudėtingesnis.
Nesugebėjimas suprasti žmonių yra šiurpus. Apibūdindamas autizmą turinčius asmenis labiau „sistemizuojančiais“ nei „empatiškais“, Baronas-Cohenas rizikuoja pasmerkti juos savotiškai pabaisai.
Taigi Baronas-Cohenas prideda dar vieną žmogiškosios patirties aspektą, atskleisdamas, kad jo autizmo teorija yra ne tiek mokslinis projektas, kiek sąmoningo normalizavimo įmonė.
Baronas-Cohenas empatiją skirsto į dvi skirtingas rūšis. Viena rūšis, kurią jis vadina „kognityvine empatija“, nėra taip prieinama autizmu sergantiems asmenims. Kita rūšis, kurią jis vadina „afektine empatija“, yra prieinama autizmu sergantiems asmenims taip pat, kaip ir mums visiems.
Pavyzdžiui, kai mažas vaikas verkia vienas tarp mūsų, remiantis Barono-Coheno teiginiu, vaiko situacija mus veikia labiau fundamentaliu, labiau instinktyviu būdu nei pažintinis vaiko bėdos suvokimas.
Mus sujaudino vaiko sunkumai – mūsų širdyje, mūsų viduriuose. Mūsų skrandis sustingsta. Atsiranda žąsies oda. Plaukai šiaušiasi. Mes turime ne tiek teoriją apie jos patirtį, kiek jausmą. Mūsų kūnai yra susiję, net jei mūsų protai to nedaro.
Ir, remiantis Barono-Coheno pasakojimu, autistiški kūnai taip pat jungiasi – autistiški skrandžiai susitraukia, atsiranda žąsies oda, autistiški plaukai pasišiauš.
Taigi paaiškėja, kad barono Coheno nuolaida, jog autizmu sergantys asmenys greičiausiai nebus geri „empatijos mėgėjai“, yra daug mažiau nei galėjo atrodyti.
Barono-Coheno „empatizuotojai“ yra tik proto, o ne širdies empatizuotojai. Iš tiesų labai panašūs į jo „sistemizuotojus“ – besidominčius minčių, asmenybės ir motyvacijos rūšių išdėstymu ir sąveika taip pat bejausmiškai, kaip jo „sistemizuotojai“ domisi medžiagos, kampų ir funkcijų išdėstymu bei sąveika.
Tai, kad nesate Barono-Coheno „empatijos jausmo žmogus“, nereiškia, kad nejaučiate jokio jausmo žmonėms. Mat Barono-Coheno „empatijos jausmo“ samprata yra grynai pažintinis procesas – ji apima tik mąstymą apie žmones; ji neturi nieko bendra su jausmais žmonėms.
Autizmu sergantys žmonės nelabai gerai mąsto apie žmones, ir viskas. Jie taip pat gerai, kaip ir mes visi, jaučia žmonėms užuojautą – turi nemažėjantį „emocinės empatijos“ gebėjimą.
Juk Baronas-Cohenas žmogaus patirties nevaizduoja tarp empatijos ir sisteminimo polių. Jis žmogaus patirtį suskirsto į tris taškus: daiktų sisteminimą („sisteminimą“), žmonių sisteminimą („kognityvinį empatiją“) ir empatiją žmonėms („afektinį empatiją“).
Galbūt esame daugiau ar mažiau daiktų arba žmonių sistemintojai. Tačiau, išskyrus tikrus psichopatus, mes visi esame empatiški žmonėms – mūsų empatiški kūnai išgelbėjo mus nuo neįsivaizduojamos atskirties nuo žmonių pasaulio.
Taigi, čia nėra jokių autistinių monstrų.
Išskyrus tai, kad Barono-Coheno emocinės empatijos aprašymas nesutampa su bendravimu su autizmu sergančiu asmeniu.
Autistų skrandžiai nesustoja išgirdę verkiantį vaiką. Autistams žąsies oda neatsiranda. Autistams plaukai nesistato.
Mažo vaiko verksmas autizmu sergantiems asmenims nėra ryškus. O jei ir ryškus, tai nereikšmingas – nei jų protui, nei kūnui.
Kodėl gi ne?
Nes emocinė empatija, kūno empatija, yra lygiai taip pat įsišaknijusi bendrose vertybių struktūrose, kaip ir kognityvinė empatija – tai, ką jaučiame, yra lygiai taip pat subjektyvu būti kartu, kaip ir tai, ką žinome.
Afektinis ar pažintinis, prisiderinimas prie žmonių priklauso nuo rūpesčio.
Jei tau nerūpi – o autizmu sergantiems žmonėms nerūpi – nei tavo protas, nei kūnas negali matyti aplinkinių vargo.
Prieš trejus metus Juozapo močiutė susilaužė kulkšnį. Vasarą ją aplankėme porai savaičių, per tą laiką ji sunkiai judėjo su ramentais ir negalėjo atlikti įprastų užduočių.
Situacija įsirėžė Juozapui į atmintį.
Močiutei skauda koją.
Džozefas didžiavosi šiuo nauju išskirtinumu, kuris jam buvo toks akivaizdus įvairiais būdais. Jis susijaudinęs krūptelėjo, kai močiutė pajudėjo. Jis sukando dantis, žiūrėdamas į jos gipsinį tvarstį. Jis šlubčiojo ir juokėsi iš džiaugsmo.
Močiutei skauda koją.
Nuo tada Juozapas pastebi kiekvieną, kurį sutinkame, vaikštantį su lazda. Kiekvieną, kuris remiasi į ką nors, kad palaikytų. Kiekvieną, kuris naudojasi vaikštyne ar neįgaliojo vežimėliu.
Skauda koja! Juozapas susijaudinęs šaukia.
Kojos neveikia! Juozapas juokiasi.
Pastaraisiais mėnesiais mūsų kaimynė išgyvena paskutinę vėžio gydymo stadiją. Kartais jai padedama išeiti iš namų ir perkelti į neįgaliojo vežimėlį, kad ją būtų galima nuvežti į ligoninę. Juozapas žiūri pro langą ir mėgaujasi tuo.
Dženei skauda koją.
Dženės kojos neveikia.
Neseniai grįžome namo, kai Dženei buvo padedama išeiti. Nukreipiau Džozefą į kito kaimyno namus, kad jis su ja nesusitiktų.
„Žinoma“, – tarė kitas kaimynas. – „Juozapą tai labai liūdina.“
„Ne taip“, – atsakiau. – „Jam tai teikia malonumą.“
Kaip patogu Baronui-Cohenui tiesiog teigti, kad autizmu sergantys žmonės „labai gerai geba demonstruoti emocinę empatiją“. Kaip viliojanti manyti, kad jis teisus.
Bet jis neteisus. Autizmu sergantys žmonės nėra labai geri emocinės empatijos srityje. Nes autizmu sergantys žmonės neturi rūpestingo požiūrio, kuris įskiepija mums visiems – mūsų protuose ir kūnuose – žmogiškosios patirties prasmę.
Paskutinės Dženės gyvenimo dienos Džozefui nepadaro didesnės įtakos nei sulaužyta stalo koja. Jei kuri nors iš jų jam ir svarbi, tai ne tokia svarbi, kad leistų jam suprasti ir pajusti, kas pastatyta ant kortos.
Autizmu sergantys žmonės nėra pabaisos, nors, deja, pasaulyje jie tokie gali atrodyti. Juk jie nei žino, nei jaučia, ką daro.
Vis dėlto viena prasme jie yra pabaisos. Ta prasme, kuri slypi to žodžio šaknyje. Monstrumas – priminti, parodyti, įspėti, pademonstruoti.
Autizmu sergantys žmonės primena mums tai, ką pamiršta net garsūs psichologai.
Autizmu sergantys žmonės mums parodo, koks esminis ir guodžiantis yra mūsų buvimas pasaulyje su kitais.
Autizmu sergantys žmonės perspėja ne normalizuoti jų būklės, o branginti pasiekimus, kurie mūsų patirtis daro žmogiškas.
Tie, kurie kenčia nuo autizmo, parodo, kiek mums, kitiems, rūpi.
Žinoma, jie tai daro netiesiogiai. Nežinodami, ką daro. Nejausdami, ką daro. Tuo, kas nėra autizmas.
